Kinh Bhaddāli

Bhaddālisutta — bài kinh mang tên Tôn giả Bhaddāli, vị tỳ-kheo đã từ chối một giới điều rồi sám hối

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, Ta ăn ngày một bữa, chỉ ngồi một lần.

[Chú thích: Việc ăn ngày một bữa được khuyến khích nhưng không bắt buộc trong Luật. Ở Trung Bộ Kinh 21, Đức Thế Tôn nhớ lại thời chỉ cần nói ra là các tỳ-kheo làm theo. Trong câu chuyện tương tự ở Trung Bộ Kinh 70, việc không ăn ban đêm cũng bị các tỳ-kheo phản đối, dẫn đến việc chế định một giới điều.]

Này các tỳ-kheo, khi ăn ngày một bữa như vậy, Ta thấy mình ít bệnh, ít tật, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an lạc.

Này các tỳ-kheo, các ông cũng hãy ăn ngày một bữa như vậy.

Này các tỳ-kheo, khi các ông ăn ngày một bữa như vậy, các ông cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít tật, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an lạc."

Khi Ngài nói vậy, Tôn giả Bhaddāli bạch Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Bhaddāli không xuất hiện ở chỗ nào khác trong các văn bản sơ kỳ.]

"Bạch Thế Tôn, con không dám nhận thực hành việc ăn ngày một bữa.

Bạch Thế Tôn, vì khi ăn ngày một bữa, con có thể sẽ day dứt, có thể sẽ hối hận."

[Chú thích: Chú giải nói ông sợ rằng mình sẽ không duy trì nổi đời sống tỳ-kheo. Các bản Hán tương ứng ghi rằng ông sợ sự khó chịu nơi thân.]

"Vậy thì này Bhaddāli, ở chỗ được mời, ông hãy ăn một phần tại đó, phần còn lại mang ra ngoài rồi ăn.

Ăn như vậy, này Bhaddāli, ông cũng sẽ sống được với hạnh chỉ ngồi một lần."

[Chú thích: Chữ ekāsano ở đây trong bản Mahāsaṅgīti có vẻ là thừa, vì phần lớn các bản khác không có.]

"Bạch Thế Tôn, ăn như vậy con cũng không dám nhận.

Bạch Thế Tôn, vì khi ăn như vậy, con cũng có thể sẽ day dứt, có thể sẽ hối hận."

Rồi, khi Đức Thế Tôn đang chế định giới điều và Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, Tôn giả Bhaddāli lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Rồi Tôn giả Bhaddāli suốt cả ba tháng ấy không đến diện kiến Đức Thế Tôn, đúng như một người không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

[Chú thích: Nguyên văn là 'không cho sự có mặt trước mặt', tức là không đến gặp trực tiếp.]

Lúc bấy giờ, nhiều tỳ-kheo đang may y cho Đức Thế Tôn—

vì nghĩ rằng khi y đã may xong và ba tháng an cư đã qua, Đức Thế Tôn sẽ lên đường du hành.

Rồi Tôn giả Bhaddāli đi đến chỗ các tỳ-kheo ấy; đến rồi, ông chào hỏi các tỳ-kheo ấy.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả Bhaddāli đã ngồi xuống một bên, các tỳ-kheo ấy nói với ông:

"Này hiền giả Bhaddāli, y này đang được may cho Đức Thế Tôn.

Khi y may xong và ba tháng an cư đã qua, Đức Thế Tôn sẽ lên đường du hành.

Này hiền giả Bhaddāli, hãy khéo suy xét lỗi ấy, chớ để về sau ông phải hối hận."

"Thưa vâng, các hiền giả", Tôn giả Bhaddāli đáp lại các tỳ-kheo ấy, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Bhaddāli bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Đức Thế Tôn chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, con lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lỗi ấy của con là lỗi, để về sau con biết tự chế."

"Này Bhaddāli, quả thật ông đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Ta chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, ông lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

[Chú thích: Khi một người thật lòng sám hối, Đức Thế Tôn nhận rõ điều người ấy đã làm mà không bỏ qua. Ngài cũng không vì thế mà xem nhẹ công phu nội tâm đã đưa người ấy đến chỗ sám hối.]

Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, và Đức Thế Tôn cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy.

Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Nhiều tỳ-kheo đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, các vị ấy cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy.

Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Nhiều tỳ-kheo-ni đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, các vị ấy cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy.

Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Nhiều nam cư sĩ đang sống tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy.

Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Nhiều nữ cư sĩ đang sống tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy."

---

"Này Bhaddāli, ông đã không nhận ra tình huống này:

'Nhiều sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác nhau đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta—

là tỳ-kheo tên Bhaddāli, một trưởng lão trong số đệ tử của sa-môn Gotama, kẻ không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này Bhaddāli, ông cũng đã không nhận ra tình huống ấy."

"Bạch Thế Tôn, con đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Đức Thế Tôn chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, con lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lỗi ấy của con là lỗi, để về sau con biết tự chế."

"Này Bhaddāli, quả thật ông đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Ta chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, ông lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Này Bhaddāli, ông nghĩ sao?

Giả sử có một tỳ-kheo đã giải thoát cả hai phần, Ta nói với vị ấy như vầy:

[Chú thích: Bảy hạng thánh đệ tử này được trình bày đầy đủ ở Trung Bộ Kinh 70.]

'Này tỳ-kheo, hãy làm cây cầu cho Ta bước qua bùn.' Vậy vị ấy có bước qua không, hay né mình sang một bên, hay nói 'không'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Bhaddāli, ông nghĩ sao?

Giả sử có một tỳ-kheo đã giải thoát bằng tuệ, Ta nói với vị ấy như vầy:

Giả sử có một tỳ-kheo là bậc chứng đắc bằng thân, Ta nói với vị ấy như vầy:

Giả sử có một tỳ-kheo là bậc đạt đến tri kiến, Ta nói với vị ấy như vầy:

Giả sử có một tỳ-kheo là bậc giải thoát bằng đức tin, Ta nói với vị ấy như vầy:

Giả sử có một tỳ-kheo là bậc hành theo Pháp, Ta nói với vị ấy như vầy:

Giả sử có một tỳ-kheo là bậc hành theo đức tin, Ta nói với vị ấy như vầy:

'Này tỳ-kheo, hãy làm cây cầu cho Ta bước qua bùn.' Vậy vị ấy có bước qua không, hay né mình sang một bên, hay nói 'không'?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Bhaddāli, ông nghĩ sao?

Lúc ấy ông có phải là bậc giải thoát cả hai phần, hay bậc giải thoát bằng tuệ, hay bậc chứng đắc bằng thân, hay bậc đạt đến tri kiến, hay bậc giải thoát bằng đức tin, hay bậc hành theo Pháp, hay bậc hành theo đức tin không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Bhaddāli, lúc ấy ông chẳng phải là kẻ trống rỗng, rỗng tuếch và lầm lỗi sao?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, con đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Đức Thế Tôn chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, con lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lỗi ấy của con là lỗi, để về sau con biết tự chế."

"Này Bhaddāli, quả thật ông đã phạm lỗi, một lỗi như của kẻ ngu, như của kẻ si, như của kẻ bất thiện: khi giới điều đang được Ta chế định, khi Tăng đoàn đang thọ trì sự học tập, ông lại tỏ rõ ý không muốn cố gắng.

Nhưng này Bhaddāli, vì ông đã thấy lỗi là lỗi và đã sửa đúng theo Pháp, nên Ta nhận lỗi ấy của ông.

Đó là sự trưởng thành trong giới luật của bậc Thánh, này Bhaddāli: khi thấy lỗi là lỗi, sửa đúng theo Pháp, và tự chế về sau."

"Này Bhaddāli, ở đây có một tỳ-kheo không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Vị ấy nghĩ như vầy:

'Sao ta không nương vào một chỗ trú ngụ vắng vẻ — rừng hoang, gốc cây, núi đá, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, chỗ trống ngoài trời, đống rơm?

Biết đâu ta có thể chứng đắc sự thù thắng về tri kiến và tuệ giác, xứng đáng bậc Thánh và vượt ngoài những gì thuộc loài người.'

Vị ấy nương vào một chỗ trú ngụ vắng vẻ như vậy — rừng hoang, gốc cây, núi đá, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, chỗ trống ngoài trời, đống rơm.

Khi vị ấy sống tách biệt như vậy, bậc Đạo sư khiển trách, các vị đồng phạm hạnh có trí sau khi xem xét cũng khiển trách, chư thiên cũng khiển trách, và chính vị ấy cũng tự khiển trách mình.

Vị ấy bị bậc Đạo sư khiển trách, bị các vị đồng phạm hạnh có trí sau khi xem xét khiển trách, bị chư thiên khiển trách, và tự mình khiển trách mình, nên không chứng đắc sự thù thắng về tri kiến và tuệ giác, xứng đáng bậc Thánh và vượt ngoài những gì thuộc loài người.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Nhưng này Bhaddāli, ở đây lại có một tỳ-kheo làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Vị ấy nghĩ như vầy:

'Sao ta không nương vào một chỗ trú ngụ vắng vẻ — rừng hoang, gốc cây, núi đá, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, chỗ trống ngoài trời, đống rơm?

Biết đâu ta có thể chứng đắc sự thù thắng về tri kiến và tuệ giác, xứng đáng bậc Thánh và vượt ngoài những gì thuộc loài người.'

Vị ấy nương vào một chỗ trú ngụ vắng vẻ như vậy — rừng hoang, gốc cây, núi đá, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng sâu, chỗ trống ngoài trời, đống rơm.

Khi vị ấy sống tách biệt như vậy, bậc Đạo sư không khiển trách, các vị đồng phạm hạnh có trí sau khi xem xét cũng không khiển trách, chư thiên cũng không khiển trách, và chính vị ấy cũng không tự khiển trách mình.

Vị ấy không bị bậc Đạo sư khiển trách, không bị các vị đồng phạm hạnh có trí sau khi xem xét khiển trách, không bị chư thiên khiển trách, và không tự khiển trách mình, nên chứng đắc sự thù thắng về tri kiến và tuệ giác, xứng đáng bậc Thánh và vượt ngoài những gì thuộc loài người.

Vị ấy ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ nhất, có tầm, có tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ sự ly dục.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Lại nữa, này Bhaddāli, do tầm và tứ lắng yên, vị ấy chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ hai, là trạng thái nội tâm thanh tịnh, tâm chuyên nhất, không tầm không tứ, với hỷ và lạc sinh ra từ định."

---

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Lại nữa, này Bhaddāli, do ly hỷ, vị ấy trú trong xả, có chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận được lạc; vị ấy chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là 'sống an lạc với xả và niệm'.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Lại nữa, này Bhaddāli, do đoạn trừ lạc và đoạn trừ khổ, do hỷ và ưu trước đó đã lắng hẳn, vị ấy chứng đạt và an trú vào thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, với xả và chánh niệm hoàn toàn thanh tịnh.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Khi tâm đã được định như vậy, thanh tịnh, sáng trong, không cấu uế, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển, vị ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, nghĩa là một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra: 'Ở đời trước, ta đã có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ vui như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở đó ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, dung sắc như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ khổ vui như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với những nét và những sự kiện chi tiết.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Khi tâm đã được định như vậy, thanh tịnh, sáng trong, không cấu uế, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển, vị ấy hướng tâm đến trí về sự chết và sinh lại của chúng sinh.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài tầm nhìn của loài người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh lại, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, sinh vào chỗ tốt và chỗ xấu; vị ấy biết chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, đã làm điều ác bằng lời, đã làm điều ác bằng ý, đã phỉ báng các bậc Thánh, đã có tà kiến, đã thọ trì nghiệp do tà kiến; họ, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi khốn khổ, đường ác, chỗ sa đọa, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này đã làm điều lành bằng thân, đã làm điều lành bằng lời, đã làm điều lành bằng ý, đã không phỉ báng các bậc Thánh, đã có chánh kiến, đã thọ trì nghiệp do chánh kiến; họ, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi tốt lành, cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài tầm nhìn của loài người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh lại, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, sinh vào chỗ tốt và chỗ xấu, và vị ấy biết chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Khi tâm đã được định như vậy, thanh tịnh, sáng trong, không cấu uế, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng, không lay chuyển, vị ấy hướng tâm đến trí về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Vị ấy như thật biết: 'Đây là khổ'; như thật biết: 'Đây là nguyên nhân của khổ'; như thật biết: 'Đây là sự diệt khổ'; như thật biết: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ'.

Vị ấy như thật biết: 'Đây là các lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là sự diệt các lậu hoặc'; như thật biết: 'Đây là con đường đưa đến sự diệt các lậu hoặc'.

Với vị ấy đang biết như vậy, đang thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu, tâm được giải thoát khỏi hữu lậu, tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu.

Khi đã giải thoát, vị ấy biết: 'Ta đã giải thoát.'

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Vì sao vậy?

Vì đó là điều tự nhiên, này Bhaddāli, đối với người làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư.

Khi Ngài nói vậy, Tôn giả Bhaddāli bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến người ta cứ đè nén mà xử phạt một tỳ-kheo nọ?

[Chú thích: Ở đây nên đọc là pavayha theo Trung Bộ Kinh 122, thay vì pasayha của bản Mahāsaṅgīti. Các vấn đề Luật được các tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni xử lý riêng, nên bản dịch dùng 'tỳ-kheo'.]

Và bạch Thế Tôn, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến người ta không xử phạt một tỳ-kheo khác như vậy?"

"Ở đây, này Bhaddāli, có một tỳ-kheo thường xuyên phạm tội, phạm tội nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng cách này cách khác, hướng câu chuyện ra ngoài, biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; không hành xử đúng đắn, không chịu xuôi theo, không chịu vượt qua, và không nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này thường xuyên phạm tội, phạm tội nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng cách này cách khác, hướng câu chuyện ra ngoài, biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; không hành xử đúng đắn, không chịu xuôi theo, không chịu vượt qua, và không nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Mong chư hiền giả xem xét tỳ-kheo này thế này thế khác, để vụ tranh chấp này không được dàn xếp mau chóng.'

Và này Bhaddāli, các tỳ-kheo quả thật xem xét tỳ-kheo ấy thế này thế khác, để vụ tranh chấp ấy không được dàn xếp mau chóng.

Ở đây lại có một tỳ-kheo khác thường xuyên phạm tội, phạm tội nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng cách này cách khác, không hướng câu chuyện ra ngoài, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; hành xử đúng đắn, chịu xuôi theo, chịu vượt qua, và nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này thường xuyên phạm tội, phạm tội nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng cách này cách khác, không hướng câu chuyện ra ngoài, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; hành xử đúng đắn, chịu xuôi theo, chịu vượt qua, và nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Mong chư hiền giả xem xét tỳ-kheo này thế này thế khác, để vụ tranh chấp này được dàn xếp mau chóng.'

Và này Bhaddāli, các tỳ-kheo quả thật xem xét tỳ-kheo ấy thế này thế khác, để vụ tranh chấp ấy được dàn xếp mau chóng.

Ở đây, này Bhaddāli, có một tỳ-kheo thỉnh thoảng mới phạm tội, không phạm nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng cách này cách khác, hướng câu chuyện ra ngoài, biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; không hành xử đúng đắn, không chịu xuôi theo, không chịu vượt qua, và không nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này thỉnh thoảng mới phạm tội, không phạm nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng cách này cách khác, hướng câu chuyện ra ngoài, biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; không hành xử đúng đắn, không chịu xuôi theo, không chịu vượt qua, và không nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Mong chư hiền giả xem xét tỳ-kheo này thế này thế khác, để vụ tranh chấp này không được dàn xếp mau chóng.'

Và này Bhaddāli, các tỳ-kheo quả thật xem xét tỳ-kheo ấy thế này thế khác, để vụ tranh chấp ấy không được dàn xếp mau chóng.

Ở đây lại có một tỳ-kheo khác thỉnh thoảng mới phạm tội, không phạm nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng cách này cách khác, không hướng câu chuyện ra ngoài, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; hành xử đúng đắn, chịu xuôi theo, chịu vượt qua, và nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng."

---

"Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này thỉnh thoảng mới phạm tội, không phạm nhiều.

Khi được các tỳ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng cách này cách khác, không hướng câu chuyện ra ngoài, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận và bực bội; hành xử đúng đắn, chịu xuôi theo, chịu vượt qua, và nói rằng mình sẽ làm điều gì khiến Tăng đoàn hài lòng.

Mong chư hiền giả xem xét tỳ-kheo này thế này thế khác, để vụ tranh chấp này được dàn xếp mau chóng.'

Và này Bhaddāli, các tỳ-kheo quả thật xem xét tỳ-kheo ấy thế này thế khác, để vụ tranh chấp ấy được dàn xếp mau chóng.

Ở đây, này Bhaddāli, có một tỳ-kheo chỉ sống được nhờ một chút đức tin và một chút lòng mến.

Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này chỉ sống được nhờ một chút đức tin và một chút lòng mến.

Nếu chúng ta cứ đè nén mà xử phạt tỳ-kheo này—

e rằng chút đức tin và chút lòng mến ấy của vị ấy cũng sẽ mất đi.'

[Chú thích: Câu này đọc như bị bỏ dở: các vị nói đến nửa chừng thì nhận ra hệ quả của điều mình vừa nói.]

Này Bhaddāli, ví như một người chỉ có một mắt; bạn bè, người thân, họ hàng của người ấy sẽ giữ gìn con mắt ấy:

'Chớ để con mắt ấy của người ấy cũng mất đi.'

Cũng vậy, này Bhaddāli, ở đây có một tỳ-kheo chỉ sống được nhờ một chút đức tin và một chút lòng mến.

Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các tỳ-kheo nghĩ như vầy:

'Này các hiền giả, tỳ-kheo này chỉ sống được nhờ một chút đức tin và một chút lòng mến.

Nếu chúng ta cứ đè nén mà xử phạt tỳ-kheo này—

e rằng chút đức tin và chút lòng mến ấy của vị ấy cũng sẽ mất đi.'

Đây là nguyên nhân, này Bhaddāli, đây là lý do khiến người ta cứ đè nén mà xử phạt một tỳ-kheo nọ.

Còn đây là nguyên nhân, này Bhaddāli, đây là lý do khiến người ta không xử phạt một tỳ-kheo khác như vậy."

"Bạch Thế Tôn, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến trước đây giới điều ít hơn mà nhiều tỳ-kheo chứng ngộ hơn?

[Chú thích: Kassapa cũng hỏi câu này ở Tương Ưng 16.13.]

Và bạch Thế Tôn, đâu là nguyên nhân, đâu là lý do khiến ngày nay giới điều nhiều hơn mà ít tỳ-kheo chứng ngộ hơn?"

"Đúng như vậy, này Bhaddāli, khi chúng sinh đang suy giảm và Chánh pháp đang biến mất, thì giới điều nhiều hơn mà ít tỳ-kheo chứng ngộ hơn.

Này Bhaddāli, bậc Đạo sư không chế định giới điều cho các đệ tử chừng nào những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc chưa xuất hiện trong Tăng đoàn.

[Chú thích: Điều này lặp lại lời Đức Thế Tôn nói với Sāriputta trong Giới luật, phẩm Ba-la-di thứ nhất.]

Nhưng khi những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn, này Bhaddāli, thì bậc Đạo sư chế định giới điều cho các đệ tử để đối trị chính những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy.

Này Bhaddāli, những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy chưa xuất hiện trong Tăng đoàn chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự lớn mạnh.

Nhưng khi Tăng đoàn đã đạt đến sự lớn mạnh, này Bhaddāli, thì những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy xuất hiện trong Tăng đoàn.

Khi ấy, bậc Đạo sư chế định giới điều cho các đệ tử để đối trị chính những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy.

Này Bhaddāli, những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy chưa xuất hiện trong Tăng đoàn chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến đỉnh cao lợi dưỡng, đỉnh cao danh tiếng, sự học rộng, và sự từng trải lâu năm.

Nhưng khi Tăng đoàn đã đạt đến sự từng trải lâu năm, này Bhaddāli, thì những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy xuất hiện trong Tăng đoàn; khi ấy, bậc Đạo sư chế định giới điều cho các đệ tử để đối trị chính những pháp làm nơi sinh khởi lậu hoặc ấy.

Này Bhaddāli, lúc Ta giảng bài pháp ví dụ về con ngựa giống quý, các ông có rất ít người ở đó.

[Chú thích: Dù có nhiều bài kinh nói về ngựa giống quý, ví dụ ở đây không xuất hiện ở chỗ nào khác trong Kinh tạng Pali. Có lẽ nó liên hệ đến Trung Bộ Kinh 107, nhưng bài ấy chỉ chung một dòng.]

Ông có nhớ điều ấy không, này Bhaddāli?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Bhaddāli, ông cho rằng nguyên nhân của điều ấy là gì?"

"Bạch Thế Tôn, hẳn là vì từ lâu con đã không làm tròn sự học tập theo lời dạy của bậc Đạo sư."

"Này Bhaddāli, ấy không phải là nguyên nhân duy nhất, không phải là lý do duy nhất.

Hơn nữa, này Bhaddāli, từ lâu Ta đã biết ông bằng cách thấu suốt tâm ông bằng tâm mình:

'Khi Ta giảng Pháp, kẻ vô dụng này không lấy làm điều cốt yếu, không chú tâm, không dốc trọn tâm, không lắng tai nghe Pháp.'

Tuy vậy, này Bhaddāli, Ta sẽ giảng cho ông bài pháp ví dụ về con ngựa giống quý.

Hãy nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," Tôn giả Bhaddāli đáp lại Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này Bhaddāli, ví như một người luyện ngựa khéo léo có được một con ngựa giống quý, việc đầu tiên là cho nó tập làm quen với hàm thiết.

Khi nó đang được tập làm quen với hàm thiết, vì trước đây chưa từng làm việc ấy, nên nó vẫn còn những thế vặn mình, né tránh, vùng vẫy, chỗ này chỗ khác.

Nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, ở chỗ ấy nó lắng dứt.

[Chú thích: Với cụm 'ở chỗ ấy nó lắng dứt', bản dịch theo chú giải: cái được lắng dứt là những thế vặn vẹo, né tránh, chứ không phải những thói quen tốt đang được hình thành.]

Khi con ngựa giống quý ấy đã lắng dứt ở chỗ ấy nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, người luyện ngựa lại cho nó tập thêm việc đeo ách.

Khi nó đang được tập đeo ách, vì trước đây chưa từng làm việc ấy, nên nó vẫn còn những thế vặn mình, né tránh, vùng vẫy, chỗ này chỗ khác.

Nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, ở chỗ ấy nó lắng dứt.

Khi con ngựa giống quý ấy đã lắng dứt ở chỗ ấy nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, người luyện ngựa lại cho nó tập thêm việc đi theo hàng, chạy vòng, chồm lên, chạy mau, phi nước đại, tập theo những quy cách và tục lệ của triều đình, và tập với tốc độ tốt nhất, sự nhanh nhẹn tốt nhất, sự nhu hòa tốt nhất.

[Chú thích: rājaguṇe xuất hiện trong Mil 5.1.4, ở đó nó phân biệt các quan chức triều đình với quan chức thường. Vì vậy cụm này được hiểu là 'những quy cách và tục lệ của triều đình', không phải 'phẩm hạnh của vua'.]

Khi nó đang được tập với tốc độ tốt nhất, sự nhanh nhẹn tốt nhất, sự nhu hòa tốt nhất, vì trước đây chưa từng làm việc ấy, nên nó vẫn còn những thế vặn mình, né tránh, vùng vẫy, chỗ này chỗ khác.

Nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, ở chỗ ấy nó lắng dứt."

---

"Khi con ngựa giống quý ấy đã lắng dứt ở chỗ ấy nhờ luyện tập thường xuyên và tuần tự, người luyện ngựa lại cho nó được chải chuốt và cho uống nước.

Này Bhaddāli, con ngựa giống quý có đủ mười phần ấy thì xứng đáng với vua, dùng được cho vua, và được kể vào những thứ thuộc về vua.

Cũng vậy, này Bhaddāli, một tỳ-kheo có đủ mười pháp thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, là ruộng phước vô thượng của thế gian.

Mười là những gì?

Này Bhaddāli, ở đây một tỳ-kheo thành tựu chánh kiến của bậc vô học, thành tựu chánh tư duy của bậc vô học, thành tựu chánh ngữ của bậc vô học, thành tựu chánh nghiệp của bậc vô học, thành tựu chánh mạng của bậc vô học, thành tựu chánh tinh tấn của bậc vô học, thành tựu chánh niệm của bậc vô học, thành tựu chánh định của bậc vô học, thành tựu chánh trí của bậc vô học, thành tựu chánh giải thoát của bậc vô học.

[Chú thích của người dịch: "Bậc vô học" là bậc đã hoàn tất sự học tập, tức vị A-la-hán; mười pháp ở đây gồm tám chi phần của con đường cùng chánh trí và chánh giải thoát.]

Này Bhaddāli, một tỳ-kheo có đủ mười pháp ấy thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đón, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay kính lễ, là ruộng phước vô thượng của thế gian."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tôn giả Bhaddāli hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Bhaddāli, bài thứ năm, đã hoàn thành.

[Chú thích của người dịch: Dòng kết này là lời ghi của truyền bản Pali, đánh dấu bài kinh thứ năm trong một nhóm bài của bộ kinh; nó không phải số thứ tự 65 của Trung Bộ Kinh.]