Đại Kinh Phân Biệt Nghiệp

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).

Lúc bấy giờ, Tôn giả Samiddhi đang trú trong một chòi nhỏ giữa rừng.

Rồi du sĩ Potaliputta, đang đi dạo cho giãn chân, đi tới đi lui, đến chỗ Tôn giả Samiddhi. Đến nơi, ông chào hỏi thân thiện với Tôn giả Samiddhi.

[Chú thích: Đây là lần duy nhất du sĩ Potaliputta xuất hiện trong kinh. Tên ông cho thấy ông đến từ kinh đô của xứ Assaka, tên ấy có khi viết là Potali, có khi là Potana (DN 19:36.4). Về Tôn giả Samiddhi, xem chú thích ở MN 133:1.3.]

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, du sĩ Potaliputta nói với Tôn giả Samiddhi:

"Thưa ngài Samiddhi, tôi đã nghe và đã thọ nhận trước mặt sa-môn Gotama như vầy:

'Nghiệp do thân là vô ích, nghiệp do lời là vô ích, chỉ có nghiệp do ý là thật.'

Và còn điều này nữa: 'Có một sự chứng đạt mà ai chứng đạt được nó thì không cảm thọ gì cả.'"

"Đừng nói vậy, thưa ngài Potaliputta, đừng nói vậy! Đừng nói sai về Đức Thế Tôn, vì nói sai về Đức Thế Tôn là điều không tốt. Đức Thế Tôn sẽ không nói như vầy:

'Nghiệp do thân là vô ích, nghiệp do lời là vô ích, chỉ có nghiệp do ý là thật.'

[Chú thích: Quả thật trong kinh tạng không có câu nói nào như vậy.]

Nhưng thưa ngài, có một sự chứng đạt như vậy: ai chứng đạt sự chứng đạt ấy thì không cảm thọ gì cả."

[Chú thích: Ý nói đến định diệt thọ tưởng.]

"Thưa ngài Samiddhi, ngài xuất gia đã bao lâu rồi?"

"Chưa lâu, thưa ngài, mới ba năm."

"Vậy thì giờ đây chúng ta biết nói gì với các vị tỳ-kheo trưởng lão, khi một vị tỳ-kheo còn non như vậy mà đã tưởng rằng phải bảo vệ bậc Đạo Sư của mình?

Thưa ngài Samiddhi, sau khi làm một nghiệp có tác ý bằng thân, bằng lời hay bằng ý, người ta cảm thọ cái gì?"

"Thưa ngài Potaliputta, sau khi làm một nghiệp có tác ý bằng thân, bằng lời hay bằng ý, người ta cảm thọ khổ."

[Chú thích: Chính câu trả lời này của Samiddhi là điều bị phê bình ở phần sau.]

Rồi du sĩ Potaliputta không tán thán cũng không bác bỏ lời Tôn giả Samiddhi nói;

ông không tán thán, không bác bỏ, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và bước đi.

Rồi Tôn giả Samiddhi, khi du sĩ Potaliputta vừa rời đi không lâu, liền đi đến chỗ Tôn giả Ānanda. Đến nơi, hai vị chào hỏi thân thiện với nhau.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông ngồi xuống một bên.

Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Samiddhi thuật lại cho Tôn giả Ānanda nghe toàn bộ câu chuyện đã diễn ra với du sĩ Potaliputta.

Nghe xong, Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Samiddhi:

"Thưa ngài Samiddhi, việc này cần được đem trình lên Đức Thế Tôn.

Nào, thưa ngài Samiddhi, chúng ta hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, chúng ta sẽ trình bày việc này với Ngài.

Đức Thế Tôn trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như thế ấy."

"Thưa vâng, thưa ngài," Tôn giả Samiddhi đáp lời Tôn giả Ānanda.

Rồi Tôn giả Ānanda và Tôn giả Samiddhi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên.

Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda thuật lại cho Đức Thế Tôn nghe toàn bộ câu chuyện giữa Tôn giả Samiddhi và du sĩ Potaliputta.

Nghe xong, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, Ta còn không nhớ là đã từng gặp du sĩ Potaliputta, huống gì có một cuộc nói chuyện như vậy?

Câu hỏi của du sĩ Potaliputta là câu hỏi phải được trả lời bằng cách phân tích, vậy mà kẻ ngu si Samiddhi này lại trả lời một chiều."

Nghe vậy, Tôn giả Udāyī nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, có lẽ Tôn giả Samiddhi đã nói điều ấy nhắm đến câu này:

'Cái gì được cảm thọ thì cái ấy thuộc về khổ.'"

Rồi Đức Thế Tôn bảo Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ông có thấy kẻ ngu si Udāyī này vừa ló ra cái gì không?

[Chú thích: Có mấy vị tỳ-kheo cùng tên Udāyī và rất khó phân biệt. Một vị trong số ấy nổi tiếng là chậm hiểu (AN 6.29:3.3). Từ ummaṅga bắt nguồn từ ummujjati ở ngay dưới, nghĩa là trồi lên, ló ra.]

Này Ānanda, Ta đã biết:

'Ngay bây giờ, kẻ ngu si Udāyī này vừa ló ra đã ló ra một cách không có căn cứ.'

Này Ānanda, ngay từ đầu du sĩ Potaliputta đã hỏi về ba cảm thọ.

Này Ānanda, nếu kẻ ngu si Samiddhi, khi được du sĩ Potaliputta hỏi như vậy, lại trả lời như vầy:

'Thưa ngài Potaliputta, sau khi làm một nghiệp có tác ý bằng thân, bằng lời hay bằng ý, nghiệp ấy đem lại cảm thọ lạc, thì người ta cảm thọ lạc;

thưa ngài Potaliputta, sau khi làm một nghiệp có tác ý bằng thân, bằng lời hay bằng ý, nghiệp ấy đem lại cảm thọ khổ, thì người ta cảm thọ khổ;

thưa ngài Potaliputta, sau khi làm một nghiệp có tác ý bằng thân, bằng lời hay bằng ý, nghiệp ấy đem lại cảm thọ không khổ không lạc, thì người ta cảm thọ không khổ không lạc.'

Này Ānanda, nếu trả lời như vậy thì kẻ ngu si Samiddhi đã trả lời đúng cho du sĩ Potaliputta.

Nhưng này Ānanda, những du sĩ ngoại đạo ngu dốt và kém cỏi ấy là ai mà hiểu được sự phân tích nghiệp rộng lớn của Như Lai?

Này Ānanda, nếu các ông chịu nghe, Ta sẽ giảng giải sự phân tích nghiệp rộng lớn của Như Lai."

[Chú thích: Bản Pali ở đây là vibhajantassa, xét ra không đúng ngữ pháp. Câu này cũng có ở AN 6.62:5.8, cũng là trường hợp một vị tỳ-kheo mới xuất gia nói một câu ngớ ngẩn; ở đó Pali dùng vibhajissāmi, nghĩa là "Ta sẽ giảng giải". Bản chú giải không bàn thẳng vào câu này, nhưng có nói rằng Đức Thế Tôn đã nghĩ: "Ta sẽ làm cho Tăng đoàn tỳ-kheo được rõ", điều ấy cho thấy chú giải hiểu theo thì tương lai; so với lối dùng thì tương lai trong công thức "Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói" (MN 138:2.2).]

"Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc, bạch Thiện Thệ, nay đã đến lúc

để Đức Thế Tôn giảng giải sự phân tích nghiệp rộng lớn. Nghe lời Đức Thế Tôn dạy, các tỳ-kheo sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì này Ānanda, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

---

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này Ānanda, có bốn hạng người này đang có mặt và hiện hữu trong đời.

Bốn là những gì?

Ở đây, này Ānanda, có một người giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; người ấy tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có một người khác giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; người ấy tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Ở đây, này Ānanda, có một người không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa; người ấy không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có một người khác không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa; người ấy không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Ở đây, này Ānanda, có một vị sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ tác ý đúng đắn, chứng đạt một mức định tâm như vậy; với tâm đã định như vậy, vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt của loài người, thấy một người—

[Chú thích: Ở DN 1:1.31.1, việc tu tập cũng được mô tả theo cách này, và bài kinh ấy cũng nói về những người rút ra kết luận sai lệch từ thiền định sâu.]

người này ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; và sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy thấy người này đã sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, có nghiệp ác, có quả báo của ác hạnh.

[Chú thích: Chữ kira, nghĩa là xem ra, cho thấy một mức thận trọng vừa phải khi người ấy mới đặt giả thuyết. Nhưng về sau, người ấy không giữ được mức thận trọng ấy.]

Tôi đã thấy một người ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục."

[Chú thích: Đặt xong giả thuyết, người ấy đưa ra những quan sát để chống đỡ cho giả thuyết ấy.]

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

[Chú thích: Ở đây người ấy mắc hai lỗi lập luận. Thứ nhất là khái quát vội vàng: thấy một số người làm ác bị đọa địa ngục không có nghĩa là mọi người làm ác đều như vậy; thứ hai là nhầm nhân với quả: việc nghiệp ác xảy ra trước không có nghĩa là nó gây ra quả ấy. Đức Thế Tôn tránh cả hai lỗi ấy bằng cách khảo sát một phạm vi rộng lớn hơn nhiều, được nói là chín mươi mốt kiếp (MN 71:14.2), và bằng cách đảo ngược mũi tên nhân quả: nếu có nghiệp thì dẫn đến tái sinh, thì không có nghiệp phải dẫn đến chấm dứt tái sinh, và Ngài đã tự mình chứng nghiệm điều ấy.]

Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai."

[Chú thích: Bỏ mức thận trọng ban đầu và vượt ra ngoài điều mình quan sát được, người ấy giờ khẳng định kết luận của mình là chân lý. Cùng một gốc từ √ñā được dùng cho cả cái hiểu đúng lẫn cái hiểu sai, nên ở đây phải dịch là hiểu chứ không phải biết.]

Thế là vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích."

[Chú thích: Người tu tập đôi khi xem thường lý luận, cho nó thua kém tuệ chứng từ thiền định. Nhưng khi không rèn luyện khả năng phê phán để xét lại và sửa cách lập luận của mình, họ rất dễ lập luận sai, vì ánh sáng của trải nghiệm thiền có thể lấn át và khiến người ta tin chắc vào suy luận của mình. Những đoạn kinh như đoạn này cho thấy việc lý giải trải nghiệm thiền phải đi kèm lý luận sáng rõ.]

Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có một vị sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ tác ý đúng đắn, chứng đạt một mức định tâm như vậy; với tâm đã định như vậy, vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt của loài người, thấy một người—

người này ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; và sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy thấy người này đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, không có nghiệp ác, không có quả báo của ác hạnh.

Tôi đã thấy một người ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời."

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời.

Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai."

Thế là vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích."

Ở đây, này Ānanda, có một vị sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ tác ý đúng đắn, chứng đạt một mức định tâm như vậy; với tâm đã định như vậy, vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt của loài người, thấy một người—

người này ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; và sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy thấy người này đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, có nghiệp lành, có quả báo của thiện hạnh.

Tôi đã thấy một người ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời."

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời.

Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai."

Thế là vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích."

Nhưng ở đây, này Ānanda, lại có một vị sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không buông lung, nhờ tác ý đúng đắn, chứng đạt một mức định tâm như vậy; với tâm đã định như vậy, vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt của loài người, thấy một người ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; và sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, vị ấy thấy người này đã sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, không có nghiệp lành, không có quả báo của thiện hạnh. Tôi đã thấy một người—

người này ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục."

Vị ấy nói như vầy: "Xem ra, thưa các vị, ai không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai."

Thế là vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích."

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, khi một vị sa-môn hay bà-la-môn nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, có nghiệp ác, có quả báo của ác hạnh" — điều ấy Ta chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nói như vầy:

"Tôi đã thấy một người ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục" — điều ấy Ta cũng chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

---

"Xem ra, thưa các vị, ai giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nói như vầy:

"Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì này Ānanda, sự hiểu biết của Như Lai về sự phân tích nghiệp rộng lớn là khác hẳn.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, khi một vị sa-môn hay bà-la-môn nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, không có nghiệp ác, không có quả báo của ác hạnh" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

"Tôi đã thấy một người ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời" — điều ấy Ta chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nói như vầy:

"Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì này Ānanda, sự hiểu biết của Như Lai về sự phân tích nghiệp rộng lớn là khác hẳn.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, khi một vị sa-môn hay bà-la-môn nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, có nghiệp lành, có quả báo của thiện hạnh" — điều ấy Ta chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nói như vầy:

"Tôi đã thấy một người ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời" — điều ấy Ta cũng chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi lành, cõi trời" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nói như vầy:

"Ai hiểu như vậy là hiểu đúng; ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì này Ānanda, sự hiểu biết của Như Lai về sự phân tích nghiệp rộng lớn là khác hẳn.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, khi một vị sa-môn hay bà-la-môn nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, không có nghiệp lành, không có quả báo của thiện hạnh" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

"Tôi đã thấy một người ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, tôi thấy người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục" — điều ấy Ta chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy:

"Xem ra, thưa các vị, ai không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì tất cả những người ấy sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, đều sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục" — điều ấy Ta không chấp nhận cho vị ấy;

nhưng khi vị ấy nói như vầy: "Ai hiểu như vậy là hiểu đúng;

ai hiểu khác đi thì sự hiểu của họ là sai" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy;

và khi vị ấy nắm lấy đúng điều mình tự mình biết, tự mình thấy, tự mình nhận ra, rồi cố thủ, bám chặt mà khẳng định: "Chỉ điều này là đúng, ngoài ra đều là vô ích" — điều ấy Ta cũng không chấp nhận cho vị ấy.

Vì sao vậy?

Vì này Ānanda, sự hiểu biết của Như Lai về sự phân tích nghiệp rộng lớn là khác hẳn.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, người này ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Nghiệp ác ấy của người ấy, nghiệp sẽ đem lại cảm thọ khổ, hoặc đã được làm từ trước, hoặc đã được làm về sau, hoặc vào lúc chết người ấy đã thọ trì tà kiến cho trọn vẹn.

[Chú thích: Cách lập luận ở đoạn này dường như là: khi một quả lành đến sau một nghiệp ác, hoặc quả ác đến sau một nghiệp lành, thì hẳn người ấy đã làm một nghiệp khác thích hợp vào lúc khác; và ngay cả khi quả ác đến sau nghiệp ác, hay quả lành đến sau nghiệp lành, vẫn có thể quả ấy do một nghiệp khác thích hợp gây ra. Nhưng câu chữ Pali không nói hẳn như vậy, nên có lẽ một sắc thái nào đó đã mất đi trong quá trình chuẩn hóa văn bản. Về nghiệp lúc lâm chung, xem MN 97:38.7.]

Do nghiệp ấy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Còn việc người ấy ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì người ấy cảm thọ quả của việc ấy ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một thời kỳ về sau nữa.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, người này ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Nghiệp lành ấy của người ấy, nghiệp sẽ đem lại cảm thọ lạc, hoặc đã được làm từ trước, hoặc đã được làm về sau, hoặc vào lúc chết người ấy đã thọ trì chánh kiến cho trọn vẹn.

Do nghiệp ấy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Còn việc người ấy ở đây giết hại chúng sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì người ấy cảm thọ quả của việc ấy ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một thời kỳ về sau nữa.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, người này ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

Nghiệp lành ấy của người ấy, nghiệp sẽ đem lại cảm thọ lạc, hoặc đã được làm từ trước, hoặc đã được làm về sau, hoặc vào lúc chết người ấy đã thọ trì chánh kiến cho trọn vẹn.

Do nghiệp ấy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi lành, cõi trời.

---

Còn việc người ấy ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì người ấy cảm thọ quả của việc ấy ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một thời kỳ về sau nữa.

Trong trường hợp ấy, này Ānanda, người này ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến; sau khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Nghiệp ác ấy của người ấy, nghiệp sẽ đem lại cảm thọ khổ, hoặc đã được làm từ trước, hoặc đã được làm về sau, hoặc vào lúc chết người ấy đã thọ trì tà kiến cho trọn vẹn.

Do nghiệp ấy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục.

Còn việc người ấy ở đây không giết hại chúng sinh, không lấy của không cho, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời thô ác, không nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì người ấy cảm thọ quả của việc ấy ngay trong đời này, hoặc trong đời sau, hoặc trong một thời kỳ về sau nữa.

Như vậy, này Ānanda, có nghiệp không có khả năng sinh quả và trông như không có khả năng sinh quả; có nghiệp không có khả năng sinh quả mà trông như có khả năng sinh quả; có nghiệp vừa có khả năng sinh quả vừa trông như có khả năng sinh quả; và có nghiệp có khả năng sinh quả mà trông như không có khả năng sinh quả.

[Chú thích (người dịch): Có khả năng sinh quả là cách dịch chữ bhabba, còn trông như là cách dịch chữ abhāsa, tức vẻ ngoài của nghiệp.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Đại Kinh Phân Biệt Nghiệp, bài thứ sáu, đến đây là hết.