Trung Bộ Kinh · bài 149/152
Đại Kinh Sáu Xứ
Mahāsaḷāyatanika Sutta — bài kinh lớn về những gì liên quan đến sáu xứ
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Đại Kinh Sáu Xứ (Mahāsaḷāyatanika Sutta) là bài kinh thứ 149 trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya). Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đó Ngài gọi các tỳ-kheo lại và nói rằng Ngài sẽ dạy họ bài giảng lớn về sáu xứ.
Sáu xứ là sáu cửa ngõ mà qua đó ta tiếp xúc với thế giới: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Mỗi cửa có đối tượng riêng — hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật xúc chạm và những gì ý nghĩ tới. Khi cửa và đối tượng gặp nhau, liền có cái biết của giác quan ấy, có sự tiếp xúc, và từ đó có cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính.
Nửa đầu bài kinh nói về chuyện xảy ra khi ta không biết, không thấy đúng như thật những gì đang diễn ra nơi sáu cửa ấy. Không thấy rõ, ta bị cuốn theo cái dễ chịu, bám vào nó, sống trong sự trói buộc và mê mờ. Khi ấy, năm thủ uẩn — năm nhóm cấu thành cái ta gọi là "tôi", gồm sắc, thọ, tưởng, hành và thức — cứ lớn dần; lòng ham muốn cứ tăng; và cùng với chúng là những nỗi bức bách, những nỗi thiêu đốt, những cơn nung nấu nơi thân và nơi tâm. Cuối cùng là khổ nơi thân và khổ nơi tâm.
Nửa sau của phần này đổi chiều. Khi biết và thấy đúng như thật, ta không còn bị cuốn theo; thay vì nhìn thấy vị ngọt, ta thấy sự nguy hại. Khi ấy năm thủ uẩn tiêu giảm, lòng ham muốn được buông bỏ, những nỗi bức bách, những nỗi thiêu đốt và những cơn nung nấu lắng xuống, và ta cảm nhận lạc nơi thân và lạc nơi tâm.
Từ chỗ ấy, bài kinh mở ra con đường. Tri kiến, tư duy, tinh tấn, niệm và định của người ấy đều thành chánh; thân nghiệp, khẩu nghiệp và cách nuôi sống của người ấy đã trong sạch từ trước; con đường thánh tám nhánh nhờ vậy được tu tập viên mãn, và kéo theo bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi. Chỉ và quán đi đôi với nhau, và người ấy hiểu biết tận tường, từ bỏ, tu tập, chứng ngộ đúng những gì cần được hiểu biết tận tường, từ bỏ, tu tập, chứng ngộ — tất cả đều bằng thắng trí, tức cái biết trực tiếp, không qua suy đoán.
Rồi bài kinh gom lại thành bốn câu hỏi. Cái gì cần được hiểu biết tận tường? Đó là năm thủ uẩn. Cái gì cần được từ bỏ? Đó là vô minh và ái đối với sự hiện hữu. Cái gì cần được tu tập? Đó là chỉ và quán. Cái gì cần được chứng ngộ? Đó là minh và giải thoát. Sau đó toàn bộ lập luận được lặp lại cho năm cửa còn lại, và bài kinh khép lại bằng lời hoan hỷ của các tỳ-kheo. Điều làm bài kinh này "lớn" không phải độ dài, mà là cách nó nối sáu xứ với năm thủ uẩn, với con đường tám nhánh, với các nhóm pháp tu tập như bốn niệm xứ và bảy giác chi, và với bốn sự thật cao quý — tất cả trong một khoảnh khắc mắt thấy, tai nghe.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo!"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
Này các tỳ-kheo, Ta sẽ dạy các ông bài giảng lớn về sáu xứ.
[Chú thích: Chữ āyatanika nghĩa là "liên hệ đến sáu xứ". Ở những chỗ khác, nó chỉ mạng sống của thân gắn với sáu xứ, hoặc các cõi trời và địa ngục gắn với sáu xứ của xúc. Ở đây, bài kinh mang tên ấy vì nó trình bày nhiều hệ thống giáo lý khác nhau — phần lớn các chủ đề của Tương Ưng Bộ Kinh — trong tương quan với sáu xứ, và chính tính bao quát ấy làm cho bài giảng thành "lớn".]
Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi mắt, nơi hình sắc, nơi thức của mắt, nơi xúc của mắt, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mắt làm duyên, thì tham đắm nơi mắt, tham đắm nơi hình sắc, tham đắm nơi thức của mắt, tham đắm nơi xúc của mắt, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mắt làm duyên.
Với người đang sống như vậy — tham đắm, bị trói buộc, mê mờ, quán sát vị ngọt — thì năm thủ uẩn trong tương lai cứ tích tụ thêm.
[Chú thích: Nói cách khác, ai bám vào kinh nghiệm nơi các giác quan thì tạo nghiệp dẫn đến một đời sống mới gồm năm uẩn. Đoạn này gắn giáo lý sáu xứ với giáo lý năm uẩn dưới sự thật cao quý thứ nhất, đồng thời gợi ý nguyên lý cơ bản của lý duyên khởi.]
Và ái của người ấy — đưa đến tái sinh, đi cùng với hỷ và tham, vui thích chỗ này chỗ kia — cứ tăng trưởng.
[Chú thích: Đây là sự thật cao quý thứ hai.]
Những nỗi bức bách nơi thân cũng tăng trưởng, những nỗi bức bách nơi tâm cũng tăng trưởng;
những nỗi thiêu đốt nơi thân cũng tăng trưởng, những nỗi thiêu đốt nơi tâm cũng tăng trưởng;
những cơn nung nấu nơi thân cũng tăng trưởng, những cơn nung nấu nơi tâm cũng tăng trưởng.
Người ấy cảm nhận khổ nơi thân và khổ nơi tâm.
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi tai, nơi âm thanh, nơi thức của tai, nơi xúc của tai, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của tai làm duyên, thì tham đắm nơi tai, tham đắm nơi âm thanh, tham đắm nơi thức của tai, tham đắm nơi xúc của tai, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của tai làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi mũi, nơi mùi, nơi thức của mũi, nơi xúc của mũi, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mũi làm duyên, thì tham đắm nơi mũi, tham đắm nơi mùi, tham đắm nơi thức của mũi, tham đắm nơi xúc của mũi, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mũi làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi lưỡi, nơi vị, nơi thức của lưỡi, nơi xúc của lưỡi, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của lưỡi làm duyên, thì tham đắm nơi lưỡi, tham đắm nơi vị, tham đắm nơi thức của lưỡi, tham đắm nơi xúc của lưỡi, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của lưỡi làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi thân, nơi xúc chạm, nơi thức của thân, nơi xúc của thân, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của thân làm duyên, thì tham đắm nơi thân, tham đắm nơi xúc chạm, tham đắm nơi thức của thân, tham đắm nơi xúc của thân, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của thân làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người không biết và không thấy đúng như thật nơi ý, nơi các pháp, nơi thức của ý, nơi xúc của ý, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của ý làm duyên, thì tham đắm nơi ý, tham đắm nơi các pháp, tham đắm nơi thức của ý, tham đắm nơi xúc của ý, tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của ý làm duyên.
Với người đang sống như vậy — tham đắm, bị trói buộc, mê mờ, quán sát vị ngọt — thì năm thủ uẩn trong tương lai cứ tích tụ thêm.
Và ái của người ấy — đưa đến tái sinh, đi cùng với hỷ và tham, vui thích chỗ này chỗ kia — cứ tăng trưởng.
Những nỗi bức bách nơi thân cũng tăng trưởng, những nỗi bức bách nơi tâm cũng tăng trưởng;
những nỗi thiêu đốt nơi thân cũng tăng trưởng, những nỗi thiêu đốt nơi tâm cũng tăng trưởng;
những cơn nung nấu nơi thân cũng tăng trưởng, những cơn nung nấu nơi tâm cũng tăng trưởng.
Người ấy cảm nhận khổ nơi thân và khổ nơi tâm.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi mắt, nơi hình sắc, nơi thức của mắt, nơi xúc của mắt, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mắt làm duyên, thì không tham đắm nơi mắt, không tham đắm nơi hình sắc, không tham đắm nơi thức của mắt, không tham đắm nơi xúc của mắt, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mắt làm duyên.
Với người đang sống như vậy — không tham đắm, không bị trói buộc, không mê mờ, quán sát sự nguy hại — thì năm thủ uẩn trong tương lai cứ tiêu giảm.
Và ái của người ấy — đưa đến tái sinh, đi cùng với hỷ và tham, vui thích chỗ này chỗ kia — được từ bỏ.
Những nỗi bức bách nơi thân cũng được từ bỏ, những nỗi bức bách nơi tâm cũng được từ bỏ;
những nỗi thiêu đốt nơi thân cũng được từ bỏ, những nỗi thiêu đốt nơi tâm cũng được từ bỏ;
những cơn nung nấu nơi thân cũng được từ bỏ, những cơn nung nấu nơi tâm cũng được từ bỏ.
Người ấy cảm nhận lạc nơi thân và lạc nơi tâm.
Tri kiến của người như vậy là chánh kiến;
tư duy của người như vậy là chánh tư duy;
tinh tấn của người như vậy là chánh tinh tấn;
niệm của người như vậy là chánh niệm;
định của người như vậy là chánh định.
Và trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và cách nuôi sống của người ấy đã hoàn toàn trong sạch.
Như vậy, con đường thánh tám nhánh này nơi người ấy được tu tập viên mãn.
Khi người ấy tu tập con đường thánh tám nhánh này như vậy, thì bốn niệm xứ cũng đi đến viên mãn, bốn chánh cần cũng đi đến viên mãn, bốn thần túc cũng đi đến viên mãn, năm căn cũng đi đến viên mãn, năm lực cũng đi đến viên mãn, bảy giác chi cũng đi đến viên mãn.
[Chú thích: Ở đây con đường tám nhánh được đặt bên cạnh các giáo lý chính khác về con đường tu tập.]
Hai pháp này của người ấy vận hành song hành:
chỉ và quán.
[Chú thích: Chủ đề này được bàn kỹ hơn trong AN 4.170.]
Người ấy bằng thắng trí mà hiểu biết tận tường những pháp cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí.
[Chú thích: Đoạn này nói đến công việc riêng phải làm đối với từng sự thật trong bốn sự thật cao quý (SN 56.11:5.1).]
Người ấy bằng thắng trí mà từ bỏ những pháp cần được từ bỏ bằng thắng trí.
Người ấy bằng thắng trí mà tu tập những pháp cần được tu tập bằng thắng trí.
Người ấy bằng thắng trí mà chứng ngộ những pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí?
Phải nói rằng: 'Năm thủ uẩn',
đó là: thủ uẩn về sắc, thủ uẩn về thọ, thủ uẩn về tưởng, thủ uẩn về hành, thủ uẩn về thức.
Đó là những pháp cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí?
Vô minh và ái đối với sự hiện hữu.
Đó là những pháp cần được từ bỏ bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí?
Chỉ và quán.
Đó là những pháp cần được tu tập bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí?
Minh và giải thoát.
Đó là những pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi tai, nơi âm thanh, nơi thức của tai, nơi xúc của tai, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của tai làm duyên, thì không tham đắm nơi tai, không tham đắm nơi âm thanh, không tham đắm nơi thức của tai, không tham đắm nơi xúc của tai, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của tai làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi mũi, nơi mùi, nơi thức của mũi, nơi xúc của mũi, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mũi làm duyên, thì không tham đắm nơi mũi, không tham đắm nơi mùi, không tham đắm nơi thức của mũi, không tham đắm nơi xúc của mũi, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của mũi làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi lưỡi, nơi vị, nơi thức của lưỡi, nơi xúc của lưỡi, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của lưỡi làm duyên, thì không tham đắm nơi lưỡi, không tham đắm nơi vị, không tham đắm nơi thức của lưỡi, không tham đắm nơi xúc của lưỡi, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của lưỡi làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi thân, nơi xúc chạm, nơi thức của thân, nơi xúc của thân, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của thân làm duyên, thì không tham đắm nơi thân, không tham đắm nơi xúc chạm, không tham đắm nơi thức của thân, không tham đắm nơi xúc của thân, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của thân làm duyên.
Này các tỳ-kheo, người biết và thấy đúng như thật nơi ý, nơi các pháp, nơi thức của ý, nơi xúc của ý, nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của ý làm duyên, thì không tham đắm nơi ý, không tham đắm nơi các pháp, không tham đắm nơi thức của ý, không tham đắm nơi xúc của ý, không tham đắm cả nơi cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính phát sinh do xúc của ý làm duyên.
Với người đang sống như vậy — không tham đắm, không bị trói buộc, không mê mờ, quán sát sự nguy hại — thì năm thủ uẩn trong tương lai cứ tiêu giảm.
Và ái của người ấy — đưa đến tái sinh, đi cùng với hỷ và tham, vui thích chỗ này chỗ kia — được từ bỏ.
Những nỗi bức bách nơi thân cũng được từ bỏ, những nỗi bức bách nơi tâm cũng được từ bỏ;
những nỗi thiêu đốt nơi thân cũng được từ bỏ, những nỗi thiêu đốt nơi tâm cũng được từ bỏ;
những cơn nung nấu nơi thân cũng được từ bỏ, những cơn nung nấu nơi tâm cũng được từ bỏ.
Người ấy cảm nhận lạc nơi thân và lạc nơi tâm.
Tri kiến của người như vậy là chánh kiến;
tư duy của người như vậy là chánh tư duy;
tinh tấn của người như vậy là chánh tinh tấn;
niệm của người như vậy là chánh niệm;
định của người như vậy là chánh định.
Và trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và cách nuôi sống của người ấy đã hoàn toàn trong sạch.
Như vậy, con đường thánh tám nhánh này nơi người ấy được tu tập viên mãn.
Khi người ấy tu tập con đường thánh tám nhánh này như vậy, thì bốn niệm xứ cũng đi đến viên mãn, bốn chánh cần cũng đi đến viên mãn, bốn thần túc cũng đi đến viên mãn, năm căn cũng đi đến viên mãn, năm lực cũng đi đến viên mãn, bảy giác chi cũng đi đến viên mãn.
Hai pháp này của người ấy vận hành song hành:
chỉ và quán.
Người ấy bằng thắng trí mà hiểu biết tận tường những pháp cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí.
Người ấy bằng thắng trí mà từ bỏ những pháp cần được từ bỏ bằng thắng trí.
Người ấy bằng thắng trí mà tu tập những pháp cần được tu tập bằng thắng trí.
Người ấy bằng thắng trí mà chứng ngộ những pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí?
Phải nói rằng: 'Năm thủ uẩn', đó là:
thủ uẩn về sắc, thủ uẩn về thọ, thủ uẩn về tưởng, thủ uẩn về hành, thủ uẩn về thức.
Đó là những pháp cần được hiểu biết tận tường bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được từ bỏ bằng thắng trí?
Vô minh và ái đối với sự hiện hữu.
Đó là những pháp cần được từ bỏ bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được tu tập bằng thắng trí?
Chỉ và quán.
Đó là những pháp cần được tu tập bằng thắng trí.
Và này các tỳ-kheo, những pháp nào cần được chứng ngộ bằng thắng trí?
Minh và giải thoát.
Đó là những pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.
Kinh Đại Sáu Xứ, bài thứ bảy, đã hoàn thành.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.