Kinh Nên Thân Cận và Không Nên Thân Cận

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Đức Thế Tôn mở đầu bằng những gì nên và không nên thân cận, rồi đưa ra ba phép phân tích khác nhau, mỗi phép gồm một loạt cặp đối lập. Sau mỗi phép, ngài Sāriputta giảng rộng, và Đức Thế Tôn tán thán rồi nhắc lại.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông bài giảng về pháp: những gì nên thân cận và những gì không nên thân cận.

[Chú thích: "Thân cận" ở đây có nghĩa là nuôi dưỡng, luyện tập bằng cách thường xuyên tiếp xúc.] [Chú thích của người dịch: Chữ sevati còn có nghĩa là gần gũi, lui tới với một người; bản dịch giữ chung một chữ "thân cận" cho cả hai nghĩa.]

Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng thân hành có hai thứ:

[Chú thích: Phép phân tích thứ nhất gồm bảy mục: thân hành, khẩu hành, ý hành; sự sinh khởi của tâm; và sự có được tưởng, sự có được tri kiến, sự tái sinh.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là thân hành.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng khẩu hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là khẩu hành.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng ý hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là ý hành.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng sự sinh khởi của tâm có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự sinh khởi của tâm.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng sự có được tưởng có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tưởng.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng sự có được tri kiến có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tri kiến.

Này các tỳ-kheo, Ta cũng nói rằng sự tái sinh có hai thứ:

[Chú thích: "Tự thân" (attabhāva) nghĩa đen là "trạng thái của tự ngã", ở đây gần nghĩa với "thân xác", dù là thân vật chất hay thân vô sắc; chú giải kinh gọi sự có được ấy là "sự có được thân xác" (sarīrapaṭilābha). "Paṭilābha" là sự có được, tức đi vào một thân khác, nên bản dịch dùng chữ "tái sinh". Dịch như vậy không hàm ý một linh hồn chuyển kiếp, mà chỉ nói đến việc nhận một thân mới.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự tái sinh."

Khi Ngài nói như vậy, tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) bạch Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Ngài Sāriputta lần lượt giảng rộng bảy mục.]

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy mà ý nghĩa chi tiết chưa được giải thích, như vầy:

"Ta nói rằng thân hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là thân hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại thân hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại thân hành ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại thân hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại thân hành ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại thân hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Phần này gồm ba giới đầu tiên, cũng là ba thân nghiệp trong mười nghiệp đạo.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người sát sinh, hung dữ, tay đẫm máu, chuyên tâm vào việc giết hại, không có lòng thương xót đối với các loài hữu tình.

Người ấy lại trộm cắp. Của cải và đồ dùng của người khác, dù ở làng hay ở rừng, người ấy lấy của không cho, với ý định trộm cắp.

Người ấy lại sống tà hạnh trong các dục: người ấy ăn nằm với những người nữ được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha lẫn mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, những người đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị trừng phạt, cho đến những người chỉ mới được đeo vòng hoa làm dấu hôn ước.

Bạch Thế Tôn, loại thân hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại thân hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, bỏ gậy bỏ gươm, biết xấu hổ, có lòng thương xót, sống với tấm lòng thương tưởng đến sự an lạc của tất cả các loài hữu tình.

Người ấy từ bỏ trộm cắp, tránh xa trộm cắp. Của cải và đồ dùng của người khác, dù ở làng hay ở rừng, người ấy không lấy của không cho, với ý định trộm cắp.

Người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh trong các dục: người ấy không ăn nằm với những người nữ được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha lẫn mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, những người đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị trừng phạt, cho đến những người chỉ mới được đeo vòng hoa làm dấu hôn ước.

Bạch Thế Tôn, loại thân hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

<!-- hết phần 1 -->

"Ta nói rằng thân hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là thân hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng khẩu hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là khẩu hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại khẩu hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại khẩu hành ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại khẩu hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại khẩu hành ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại khẩu hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Phần này gồm bốn khẩu nghiệp trong mười nghiệp đạo.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người nói dối. Người ấy bị dẫn đến giữa hội chúng, giữa đại chúng, giữa bà con, giữa phe nhóm, giữa hoàng tộc, và được hỏi để làm chứng: "Này ông kia, ông biết gì thì nói ra đi." Người ấy không biết mà nói "Tôi biết", biết mà nói "Tôi không biết"; không thấy mà nói "Tôi thấy", thấy mà nói "Tôi không thấy". Như vậy là người ấy cố ý nói dối, vì mình, vì người, hay vì một chút lợi lộc nào đó.

Người ấy lại nói lời ly gián: nghe ở đây, người ấy đem đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người này; hay nghe ở chỗ kia, người ấy đem đến đây nói lại để chia rẽ những người ấy. Như vậy là người ấy phá hoại những người hòa hợp, không làm cho những người đã chia rẽ được sum họp; ưa chia rẽ, đam mê chia rẽ, vui thích chia rẽ, nói những lời đưa đến chia rẽ.

Người ấy lại nói lời thô ác: người ấy nói những lời có gai, thô ráp, nặng nề, làm đau lòng người khác, khiến người khác phẫn nộ, gần với sân hận, không đưa đến định.

Người ấy lại nói lời phù phiếm: nói phi thời, nói không thật, nói điều không lợi ích, nói trái Pháp, nói trái Luật; người ấy nói những lời không đáng giữ lại, phi thời, không có căn cứ, lan man không giới hạn, không đem lại lợi ích.

Bạch Thế Tôn, loại khẩu hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại khẩu hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối. Người ấy bị dẫn đến giữa hội chúng, giữa đại chúng, giữa bà con, giữa phe nhóm, giữa hoàng tộc, và được hỏi để làm chứng: "Này ông kia, ông biết gì thì nói ra đi." Người ấy không biết thì nói "Tôi không biết", biết thì nói "Tôi biết"; không thấy thì nói "Tôi không thấy", thấy thì nói "Tôi thấy". Như vậy là người ấy không cố ý nói dối, dù vì mình, vì người, hay vì một chút lợi lộc nào đó.

Người ấy từ bỏ lời ly gián, tránh xa lời ly gián: nghe ở đây, người ấy không đem đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người này; hay nghe ở chỗ kia, người ấy không đem đến đây nói lại để chia rẽ những người ấy. Như vậy là người ấy hàn gắn những người đã chia rẽ, làm cho những người đã hòa hợp thêm gắn bó; ưa hòa hợp, đam mê hòa hợp, vui thích hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp.

Người ấy từ bỏ lời thô ác, tránh xa lời thô ác: người ấy nói những lời mềm mỏng, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng.

Người ấy từ bỏ lời phù phiếm, tránh xa lời phù phiếm: người ấy nói đúng lúc, nói thật, nói có lợi ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật; người ấy nói những lời đáng giữ lại, đúng lúc, có căn cứ, có giới hạn, đem lại lợi ích.

Bạch Thế Tôn, loại khẩu hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

"Ta nói rằng khẩu hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là khẩu hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng ý hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là ý hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại ý hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại ý hành ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại ý hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại ý hành ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại ý hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Phần này gồm ba ý nghiệp trong mười nghiệp đạo.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam: người ấy tham muốn của cải và đồ dùng của người khác, nghĩ rằng: "Ước gì những gì của người kia là của tôi!"

Người ấy lại có tâm oán hận, có ý nghĩ ác độc: "Ước gì các chúng sinh này bị giết, bị chém, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hay chớ có tồn tại nữa!"

Bạch Thế Tôn, loại ý hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại ý hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam: người ấy không tham muốn của cải và đồ dùng của người khác, không nghĩ rằng: "Ước gì những gì của người kia là của tôi!"

Người ấy lại có tâm không oán hận, có ý nghĩ không ác độc: "Ước gì các chúng sinh này sống không thù địch, không oán hại, không khổ não, được an lạc, và tự mình sống yên ổn!"

Bạch Thế Tôn, loại ý hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

"Ta nói rằng ý hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là ý hành."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng sự sinh khởi của tâm có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự sinh khởi của tâm."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

<!-- hết phần 2 -->

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại sự sinh khởi của tâm nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự sinh khởi của tâm ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại sự sinh khởi của tâm nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự sinh khởi của tâm ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự sinh khởi của tâm mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Các đoạn MN 8:13.1 và AN 7.53 cho thấy đây là ý nghĩ ban đầu có trước hành động.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam, sống với tâm chan chứa tham lam.

Người ấy sân hận, sống với tâm chan chứa sân hận.

Người ấy gây hại, sống với tâm chan chứa sự gây hại.

Bạch Thế Tôn, loại sự sinh khởi của tâm như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự sinh khởi của tâm mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam, sống với tâm chan chứa không tham lam.

Người ấy không sân hận, sống với tâm chan chứa không sân hận.

Người ấy không gây hại, sống với tâm chan chứa sự không gây hại.

Bạch Thế Tôn, loại sự sinh khởi của tâm như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

"Ta nói rằng sự sinh khởi của tâm có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự sinh khởi của tâm."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng sự có được tưởng có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tưởng."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tưởng nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự có được tưởng ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại sự có được tưởng nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự có được tưởng ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự có được tưởng mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Tưởng còn đi trước cả ý nghĩ.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người tham lam, sống với tưởng chan chứa tham lam.

Người ấy sân hận, sống với tưởng chan chứa sân hận.

Người ấy gây hại, sống với tưởng chan chứa sự gây hại.

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tưởng như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự có được tưởng mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không tham lam, sống với tưởng chan chứa không tham lam.

Người ấy không sân hận, sống với tưởng chan chứa không sân hận.

Người ấy không gây hại, sống với tưởng chan chứa sự không gây hại.

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tưởng như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

"Ta nói rằng sự có được tưởng có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tưởng."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng sự có được tri kiến có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tri kiến."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tri kiến nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự có được tri kiến ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại sự có được tri kiến nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự có được tri kiến ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự có được tri kiến mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Tri kiến là một tưởng đã đông đặc thành khuôn mẫu suy nghĩ bền vững, rồi trở thành cách nhìn thế giới. Tri kiến cho ta sức giải thích, một khuôn sẵn để hiểu, và thường là để gạt đi, những gì mình gặp. Một khi tri kiến đã định hình, nó có xu hướng tự củng cố, nên rất chậm thay đổi.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người có tri kiến như vầy:

"Bố thí không có quả, tế lễ không có quả, cúng tế không có quả; các nghiệp làm tốt và làm xấu không có quả báo; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha; không có những chúng sinh hóa sinh; không có những sa-môn, bà-la-môn ở đời đi đúng đường, hành đúng pháp, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí đời này và đời sau, lại tuyên bố điều ấy."

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tri kiến như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự có được tri kiến mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

<!-- hết phần 3 -->

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người có tri kiến như vầy:

"Bố thí có quả, tế lễ có quả, cúng tế có quả; các nghiệp làm tốt và làm xấu có quả báo; có đời này, có đời sau; có mẹ, có cha; có những chúng sinh hóa sinh; có những sa-môn, bà-la-môn ở đời đi đúng đường, hành đúng pháp, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí đời này và đời sau, lại tuyên bố điều ấy."

Bạch Thế Tôn, loại sự có được tri kiến như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

"Ta nói rằng sự có được tri kiến có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự có được tri kiến."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng sự tái sinh có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự tái sinh."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại sự tái sinh nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm—

thì loại sự tái sinh ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại sự tái sinh nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng—

thì loại sự tái sinh ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, thế nào là loại sự tái sinh mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

[Chú thích: Như các ví dụ sau sẽ cho thấy, đây là một kiểu tái sinh không thuận lợi cho việc phát triển các pháp thiện.]

Bạch Thế Tôn, người tạo ra một sự tái sinh gây khổ não, không nhằm hướng tới trạng thái viên mãn, thì các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

[Chú thích: Từ apariniṭṭhitabhāvāya, "không nhằm hướng tới trạng thái viên mãn", chỉ xuất hiện ở đây. Chú giải hiểu từ này nói về những người tái sinh vào cõi khổ, nơi họ không thể chứng đạt sự giải thoát.]

Còn người tạo ra một sự tái sinh không gây khổ não, nhằm hướng tới trạng thái viên mãn, thì các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

[Chú thích: Câu hỏi này không có trong bản Mahāsaṅgīti, nhưng có trong các bản PTS và BJT.]

"Ta nói rằng sự tái sinh có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự tái sinh."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy mà ý nghĩa chi tiết chưa được giải thích, như vầy.

[Chú thích: Đến đây là hết phần giải thích chi tiết bảy mục.]

"Lành thay, lành thay, này Sāriputta!

Này Sāriputta, thật là tốt khi ông hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy."

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng thân hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là thân hành.

Đó là điều Ta đã nói.

Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì?

Này Sāriputta, loại thân hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại thân hành ấy không nên thân cận.

Còn loại thân hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng—

thì loại thân hành ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, thế nào là loại thân hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

Ở đây, này Sāriputta, có người sát sinh, hung dữ, tay đẫm máu, chuyên tâm vào việc giết hại, không có lòng thương xót đối với các loài hữu tình.

Người ấy lại trộm cắp: của cải và đồ dùng của người khác, dù ở làng hay ở rừng, người ấy lấy của không cho, với ý định trộm cắp.

Người ấy lại sống tà hạnh trong các dục: người ấy ăn nằm với những người nữ được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha lẫn mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, với những người đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị trừng phạt, cho đến những người chỉ mới được đeo vòng hoa làm dấu hôn ước.

Này Sāriputta, loại thân hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Này Sāriputta, thế nào là loại thân hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng?

Ở đây, này Sāriputta, có người từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh, bỏ gậy bỏ gươm, biết xấu hổ, có lòng thương xót, sống với lòng thương xót, mong sự an lạc cho tất cả các loài hữu tình.

Người ấy từ bỏ trộm cắp, tránh xa trộm cắp: của cải và đồ dùng của người khác, dù ở làng hay ở rừng, người ấy không lấy của không cho, với ý định trộm cắp.

Người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, tránh xa tà hạnh trong các dục: người ấy không ăn nằm với những người nữ được mẹ che chở, được cha che chở, được cả cha lẫn mẹ che chở, được anh trai che chở, được chị em che chở, được họ hàng che chở, được dòng họ che chở, được Pháp che chở, với những người đã có chồng, những người mà kẻ xâm phạm sẽ bị trừng phạt, cho đến những người chỉ mới được đeo vòng hoa làm dấu hôn ước.

Này Sāriputta, loại thân hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng thân hành có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là thân hành.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng khẩu hành có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là khẩu hành. Ta đã nói như vậy. Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì? Này Sāriputta, loại khẩu hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại khẩu hành ấy không nên thân cận. Còn loại khẩu hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại khẩu hành ấy nên thân cận. Này Sāriputta, thế nào là loại khẩu hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người nói dối. Người ấy bị dẫn đến giữa hội chúng, giữa đại chúng, giữa bà con, giữa phe nhóm, giữa hoàng tộc, và được hỏi để làm chứng: "Này ông kia, ông biết gì thì nói ra đi." Người ấy không biết lại nói "Tôi biết", biết lại nói "Tôi không biết"; không thấy lại nói "Tôi thấy", thấy lại nói "Tôi không thấy". Như vậy là người ấy cố ý nói dối, vì mình, vì người, hay vì một chút lợi lộc nào đó. Người ấy lại nói lời ly gián: nghe ở đây đem đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người này; hay nghe ở chỗ kia đem đến đây nói lại để chia rẽ những người ấy. Như vậy là người ấy phá hoại những người hòa hợp, không làm cho những người đã chia rẽ được sum họp; ưa chia rẽ, đam mê chia rẽ, vui thích chia rẽ, nói những lời đưa đến chia rẽ. Người ấy lại nói lời thô ác: người ấy nói những lời có gai, thô ráp, nặng nề, làm đau lòng người khác, khiến người khác phẫn nộ, gần với sân hận, không đưa đến định. Người ấy lại nói lời phù phiếm: nói phi thời, nói không thật, nói điều không lợi ích, nói trái Pháp, nói trái Luật; người ấy nói những lời không đáng giữ lại, phi thời, không có căn cứ, lan man không giới hạn, không đem lại lợi ích. Này Sāriputta, loại khẩu hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Này Sāriputta, thế nào là loại khẩu hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối. Người ấy bị dẫn đến giữa hội chúng, giữa đại chúng, giữa bà con, giữa phe nhóm, giữa hoàng tộc, và được hỏi để làm chứng: "Này ông kia, ông biết gì thì nói ra đi." Người ấy không biết thì nói "Tôi không biết", biết thì nói "Tôi biết"; không thấy thì nói "Tôi không thấy", thấy thì nói "Tôi thấy". Như vậy là người ấy không cố ý nói dối, dù vì mình, vì người, hay vì một chút lợi lộc nào đó. Người ấy từ bỏ lời ly gián, tránh xa lời ly gián: nghe ở đây không đem đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người này; hay nghe ở chỗ kia không đem đến đây nói lại để chia rẽ những người ấy. Như vậy là người ấy hàn gắn những người đã chia rẽ, làm cho những người đã hòa hợp thêm gắn bó; ưa hòa hợp, đam mê hòa hợp, vui thích hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời thô ác, tránh xa lời thô ác: người ấy nói những lời mềm mỏng, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng. Người ấy từ bỏ lời phù phiếm, tránh xa lời phù phiếm: người ấy nói đúng lúc, nói thật, nói có lợi ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật; người ấy nói những lời đáng giữ lại, đúng lúc, có căn cứ, có giới hạn, đem lại lợi ích. Này Sāriputta, loại khẩu hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng. Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng khẩu hành có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là khẩu hành. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng ý hành có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là ý hành. Ta đã nói như vậy. Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì? Này Sāriputta, loại ý hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại ý hành ấy không nên thân cận. Còn loại ý hành nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại ý hành ấy nên thân cận. Này Sāriputta, thế nào là loại ý hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam: người ấy tham muốn của cải và đồ dùng của người khác, nghĩ rằng: "Ước gì của cải của người kia là của tôi!" Người ấy lại có tâm oán hận, có ý nghĩ ác độc: "Ước gì các chúng sinh này bị giết, bị chém, bị tiêu diệt, bị hủy hoại, hay chớ có tồn tại nữa!" Này Sāriputta, loại ý hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Này Sāriputta, thế nào là loại ý hành mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam: người ấy không tham muốn của cải và đồ dùng của người khác, không nghĩ rằng: "Ước gì của cải của người kia là của tôi!" Người ấy lại có tâm không oán hận, có ý nghĩ không ác độc: "Ước gì các chúng sinh này sống không thù địch, không oán hại, không khổ não, được an lạc, và tự mình sống yên ổn!" Này Sāriputta, loại ý hành như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng. Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng ý hành có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là ý hành. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

<!-- hết phần 4 -->

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự sinh khởi của tâm có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự sinh khởi của tâm. Ta đã nói như vậy. Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì? Này Sāriputta, loại sự sinh khởi của tâm nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự sinh khởi của tâm ấy không nên thân cận. Còn loại sự sinh khởi của tâm nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự sinh khởi của tâm ấy nên thân cận. Này Sāriputta, thế nào là loại sự sinh khởi của tâm mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam, sống với tâm chan chứa tham lam. Người ấy sân hận, sống với tâm chan chứa sân hận. Người ấy gây hại, sống với tâm chan chứa sự gây hại. Này Sāriputta, loại sự sinh khởi của tâm như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Này Sāriputta, thế nào là loại sự sinh khởi của tâm mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam, sống với tâm chan chứa không tham lam. Người ấy không sân hận, sống với tâm chan chứa không sân hận. Người ấy không gây hại, sống với tâm chan chứa sự không gây hại. Này Sāriputta, loại sự sinh khởi của tâm như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng. Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự sinh khởi của tâm có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự sinh khởi của tâm. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự có được tưởng có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự có được tưởng. Ta đã nói như vậy. Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì? Này Sāriputta, loại sự có được tưởng nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự có được tưởng ấy không nên thân cận. Còn loại sự có được tưởng nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự có được tưởng ấy nên thân cận. Này Sāriputta, thế nào là loại sự có được tưởng mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người tham lam, sống với tưởng chan chứa tham lam. Người ấy sân hận, sống với tưởng chan chứa sân hận. Người ấy gây hại, sống với tưởng chan chứa sự gây hại. Này Sāriputta, loại sự có được tưởng như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Này Sāriputta, thế nào là loại sự có được tưởng mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người không tham lam, sống với tưởng chan chứa không tham lam. Người ấy không sân hận, sống với tưởng chan chứa không sân hận. Người ấy không gây hại, sống với tưởng chan chứa sự không gây hại. Này Sāriputta, loại sự có được tưởng như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng. Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự có được tưởng có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự có được tưởng. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự có được tri kiến có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự có được tri kiến. Ta đã nói như vậy. Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì? Này Sāriputta, loại sự có được tri kiến nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự có được tri kiến ấy không nên thân cận. Còn loại sự có được tri kiến nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sự có được tri kiến ấy nên thân cận. Này Sāriputta, thế nào là loại sự có được tri kiến mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm? Ở đây, này Sāriputta, có người có tri kiến như vầy: "Bố thí không có quả, tế lễ không có quả, cúng tế không có quả; các nghiệp làm tốt và làm xấu không có quả báo; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha; không có những chúng sinh hóa sinh; không có những sa-môn, bà-la-môn ở đời đi đúng đường, hành đúng pháp, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí đời này và đời sau, lại tuyên bố điều ấy." Này Sāriputta, loại sự có được tri kiến như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm. Này Sāriputta, thế nào là loại sự có được tri kiến mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng? Ở đây, này Sāriputta, có người có tri kiến như vầy: "Bố thí có quả, tế lễ có quả, cúng tế có quả; các nghiệp làm tốt và làm xấu có quả báo; có đời này, có đời sau; có mẹ, có cha; có những chúng sinh hóa sinh; có những sa-môn, bà-la-môn ở đời đi đúng đường, hành đúng pháp, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí đời này và đời sau, lại tuyên bố điều ấy." Này Sāriputta, loại sự có được tri kiến như vậy, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng. Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự có được tri kiến có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận; và cả hai loại ấy đều là sự có được tri kiến. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự tái sinh có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự tái sinh.

Đó là điều Ta đã nói.

Nhưng Ta nói điều ấy vì lý do gì?

Này Sāriputta, loại sự tái sinh nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sự tái sinh ấy không nên thân cận.

Còn loại sự tái sinh nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng—

thì loại sự tái sinh ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, thế nào là loại sự tái sinh mà khi được thân cận thì làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm?

Này Sāriputta, người tạo ra một sự tái sinh gây khổ não, không nhằm hướng tới trạng thái viên mãn, thì các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm.

Còn người tạo ra một sự tái sinh không gây khổ não, nhằm hướng tới trạng thái viên mãn, thì các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng.

Này các tỳ-kheo, Ta nói rằng sự tái sinh có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

và cả hai loại ấy đều là sự tái sinh.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói điều ấy chính vì lý do này.

Này Sāriputta, ý nghĩa chi tiết của lời Ta nói vắn tắt ấy cần được thấy như vầy.

Này Sāriputta, Ta nói rằng sắc do mắt nhận biết có hai thứ:

[Chú thích: Đến đây Đức Thế Tôn mở sang cách phân tích thứ hai, theo sáu giác quan.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

Này Sāriputta, Ta nói rằng âm thanh do tai nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

Này Sāriputta, Ta nói rằng mùi do mũi nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

Này Sāriputta, Ta nói rằng vị do lưỡi nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

Này Sāriputta, Ta nói rằng xúc do thân nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận;

Này Sāriputta, Ta nói rằng pháp do ý nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Khi Ngài nói như vậy, tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn:

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy vắn tắt này của Đức Thế Tôn, lời dạy mà ý nghĩa chi tiết chưa được giải thích, như vầy.

[Chú thích: Sāriputta lần lượt giải thích sáu mục này theo tiêu chí điều gì làm các pháp thiện và bất thiện sinh khởi.]

"Ta nói rằng sắc do mắt nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói.

Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại sắc do mắt nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sắc do mắt nhận biết ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại sắc do mắt nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sắc do mắt nhận biết ấy nên thân cận.

"Ta nói rằng sắc do mắt nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng âm thanh do tai nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

Bạch Thế Tôn, loại âm thanh do tai nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại âm thanh do tai nhận biết ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại âm thanh do tai nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại âm thanh do tai nhận biết ấy nên thân cận. "Ta nói rằng âm thanh do tai nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng mùi do mũi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì? Bạch Thế Tôn, loại mùi do mũi nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại mùi do mũi nhận biết ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại mùi do mũi nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại mùi do mũi nhận biết ấy nên thân cận. "Ta nói rằng mùi do mũi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng vị do lưỡi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì? Bạch Thế Tôn, loại vị do lưỡi nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại vị do lưỡi nhận biết ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn loại vị do lưỡi nhận biết nào, khi được thân cận, làm cho các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại vị do lưỡi nhận biết ấy nên thân cận. "Ta nói rằng vị do lưỡi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói, và Ngài nói điều ấy chính vì lý do này.

"Ta nói rằng xúc do thân nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đó là điều Đức Thế Tôn đã nói. Nhưng Ngài nói điều ấy vì lý do gì?

<!-- hết phần 5 -->

Khi thân cận loại xúc do thân nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại xúc do thân nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại xúc do thân nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại xúc do thân nhận biết ấy nên thân cận.

"Này Sāriputta, Ta nói pháp do ý nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Bạch Thế Tôn, khi thân cận loại pháp do ý nhận biết mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại pháp do ý nhận biết ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn khi thân cận loại pháp do ý nhận biết mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại pháp do ý nhận biết ấy nên thân cận.

"Này Sāriputta, Ta nói pháp do ý nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy.

"Lành thay, lành thay, này Sāriputta!

Này Sāriputta, thật là tốt khi ông hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy."

"Này Sāriputta, Ta nói sắc do mắt nhận biết có hai thứ:

[Chú thích của người dịch: Đoạn phân tích này được lặp lại cho cả sáu đối tượng của sáu giác quan, nhưng nguyên bản chỉ ghi đầy đủ một lần.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói.

Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy?

Này Sāriputta, khi thân cận loại sắc do mắt nhận biết mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại sắc do mắt nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại sắc do mắt nhận biết mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sắc do mắt nhận biết ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói sắc do mắt nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói âm thanh do tai nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy?

Khi thân cận loại âm thanh do tai nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại âm thanh do tai nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại âm thanh do tai nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại âm thanh do tai nhận biết ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói hương do mũi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận loại hương do mũi nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại hương do mũi nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại hương do mũi nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại hương do mũi nhận biết ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói vị do lưỡi nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận loại vị do lưỡi nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại vị do lưỡi nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại vị do lưỡi nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại vị do lưỡi nhận biết ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói xúc do thân nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận loại xúc do thân nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại xúc do thân nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại xúc do thân nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại xúc do thân nhận biết ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói pháp do ý nhận biết có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy?

Khi thân cận loại pháp do ý nhận biết nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại pháp do ý nhận biết ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại pháp do ý nhận biết nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại pháp do ý nhận biết ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói pháp do ý nhận biết có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, ý nghĩa của lời Ta dạy vắn tắt ấy phải được hiểu một cách chi tiết như vầy."

"Này Sāriputta, Ta nói y phục có hai thứ:

[Chú thích: Đức Thế Tôn mở đầu phần phân tích thứ ba và cũng là phần cuối, chuyển sang các vật dụng và nơi trú ngụ của một vị xuất gia.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói đồ ăn khất thực có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói chỗ ở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói làng có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói thị trấn có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói thành phố có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói xứ sở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói cá nhân có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Khi Ngài nói như vậy, tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn:

---

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy.

[Chú thích: Một lần nữa, Sāriputta lại giảng rộng.]

"Này Sāriputta, Ta nói y phục có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Bạch Thế Tôn, khi thân cận loại y phục mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại y phục ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn khi thân cận loại y phục mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại y phục ấy nên thân cận.

"Này Sāriputta, Ta nói y phục có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói đồ ăn khất thực có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Khi thân cận loại đồ ăn khất thực nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại đồ ăn khất thực ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại đồ ăn khất thực nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại đồ ăn khất thực ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói chỗ ở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Khi thân cận chỗ ở nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì chỗ ở ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận chỗ ở nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì chỗ ở ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói làng có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Khi thân cận làng nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì làng ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận làng nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì làng ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói thị trấn có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy? Khi thân cận thị trấn nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì thị trấn ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận thị trấn nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì thị trấn ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói thành phố có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy? Khi thân cận thành phố nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì thành phố ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận thành phố nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì thành phố ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói xứ sở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận." Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy? Khi thân cận xứ sở nào mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì xứ sở ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận xứ sở nào mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì xứ sở ấy nên thân cận. Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

"Này Sāriputta, Ta nói cá nhân có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Nhưng vì lý do gì mà Ngài nói như vậy?

Bạch Thế Tôn, khi thân cận loại cá nhân mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì cá nhân ấy không nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, còn khi thân cận loại cá nhân mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì cá nhân ấy nên thân cận.

"Này Sāriputta, Ta nói cá nhân có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và Ngài nói như vậy là vì lý do này.

Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy.

"Lành thay, lành thay, này Sāriputta!

Này Sāriputta, thật là tốt khi ông hiểu ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt mà chưa giảng rộng ý nghĩa như vầy."

"Này Sāriputta, Ta nói y phục có hai thứ:

[Chú thích của người dịch: Đoạn này được lặp lại cho bảy đối tượng, từ y phục cho đến xứ sở, nhưng nguyên bản chỉ ghi đầy đủ một lần.]

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói.

Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy?

Này Sāriputta, khi thân cận loại y phục mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại y phục ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại y phục mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại y phục ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói y phục có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

[Chú thích của người dịch: Bản Pali ở đây chỉ ghi một dòng hướng dẫn giảng rộng theo phần đầu; các mục tiếp theo đã được giảng rộng.]

Này Sāriputta, Ta nói đồ ăn khất thực có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận loại đồ ăn khất thực mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì loại đồ ăn khất thực ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận loại đồ ăn khất thực mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì loại đồ ăn khất thực ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói chỗ ở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận chỗ ở mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì chỗ ở ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận chỗ ở mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì chỗ ở ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói làng có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận làng mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì làng ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận làng mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì làng ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này."

---

"Này Sāriputta, Ta nói thị trấn có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận thị trấn mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì thị trấn ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận thị trấn mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì thị trấn ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói thành phố có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận thành phố mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì thành phố ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận thành phố mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì thành phố ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói xứ sở có hai thứ: loại nên thân cận và loại không nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói. Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy? Khi thân cận xứ sở mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì xứ sở ấy không nên thân cận. Còn khi thân cận xứ sở mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì xứ sở ấy nên thân cận. Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, Ta nói cá nhân có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói.

Nhưng vì lý do gì mà Ta nói như vậy?

Này Sāriputta, khi thân cận loại cá nhân mà các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện suy giảm, thì cá nhân ấy không nên thân cận.

Còn khi thân cận loại cá nhân mà các pháp bất thiện suy giảm, các pháp thiện tăng trưởng, thì cá nhân ấy nên thân cận.

Này Sāriputta, Ta nói cá nhân có hai thứ:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Đó là điều Ta đã nói, và Ta nói như vậy là vì lý do này.

Này Sāriputta, ý nghĩa của lời Ta dạy vắn tắt ấy phải được hiểu một cách chi tiết như vầy.

Này Sāriputta, nếu tất cả những người thuộc giai cấp vua chúa đều hiểu được ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt ấy như vầy, thì điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho tất cả những người thuộc giai cấp vua chúa.

Này Sāriputta, nếu tất cả các bà-la-môn đều hiểu được ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt ấy như vầy, thì điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho tất cả các bà-la-môn.

Này Sāriputta, nếu tất cả những người thuộc giai cấp thương nhân đều hiểu được ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt ấy như vầy, thì điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho tất cả những người thuộc giai cấp thương nhân.

Này Sāriputta, nếu tất cả những người thuộc giai cấp hạ tiện đều hiểu được ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt ấy như vầy, thì điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho tất cả những người thuộc giai cấp hạ tiện.

Này Sāriputta, nếu cả thế giới cùng chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng toàn thể loài người với sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và người, đều hiểu được ý nghĩa một cách chi tiết của lời Ta dạy vắn tắt ấy như vầy, thì điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho cả thế giới cùng chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng toàn thể loài người với sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và người."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Tôn giả Sāriputta hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Nên Thân Cận và Không Nên Thân Cận, bài thứ tư, đã hoàn thành.