buppou

Trung Bộ Kinh · bài 37/152

Tiểu Kinh Đoạn Tận Ái

Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta

19 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Tiểu Kinh Đoạn Tận Ái (Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta) là bài kinh thứ 37 trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh diễn ra tại Pubbārāma (Đông Viên), khu tịnh xá ở phía đông thành Sāvatthī (Xá-vệ), và người mở đầu câu chuyện không phải một vị tỳ-kheo mà là Sakka (Đế Thích), chúa tể chư thiên.

Sakka đến hỏi Đức Thế Tôn một câu rất gọn: nói vắn tắt thì thế nào là một vị tỳ-kheo đã giải thoát do đoạn tận ái? Câu trả lời cũng gọn. Vị ấy đã nghe rằng không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ; nhưng không dừng ở chỗ nghe, vị ấy biết rõ mọi pháp, hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, rồi khi cảm thọ lạc, khổ hay không khổ không lạc, vị ấy quán sự vô thường, sự ly tham, sự diệt và sự từ bỏ ngay nơi các thọ ấy. Nhờ vậy vị ấy không nắm giữ gì trên đời, không lo sợ, và tự mình chứng Niết-bàn. Toàn bộ bài kinh nằm trong bấy nhiêu chữ.

Nửa sau bài kinh là một cảnh tương phản, và đây là phần dễ nhớ nhất. Tôn giả Mahāmoggallāna muốn biết Sakka có thật hiểu lời Đức Thế Tôn dạy hay không, nên dùng thần thông lên cõi trời Tāvatiṁsa (Đao Lợi). Ông gặp Sakka đang vui chơi trong công viên với năm trăm dàn nhạc; Sakka viện cớ bận nhiều việc, kể chuyện trận chiến xưa với các A-tu-la và khoe cung điện, nhưng không chịu nhắc lại bài giảng. Moggallāna bèn dùng ngón chân cái làm rung chuyển cả cung điện. Sakka kinh động, và lần này nhắc lại lời dạy chính xác đến từng chữ.

Chỗ đáng suy nghĩ nằm ở sự trùng khớp ấy. Sakka nhớ đúng từng câu, nhưng trong lúc ấy ông đang sống ngược lại điều mình nhớ: một vị đã chứng quả Dự lưu mà vẫn có thể bị cuốn vào thú vui và quên mất việc cần làm. Bài kinh không kết tội ông; nó chỉ cho thấy khoảng cách giữa nghe và hành, và cho thấy vì sao lời dạy ấy phải được quán nơi cảm thọ chứ không chỉ cất trong trí nhớ.

Với người chưa học Phật, có thể đọc bài kinh này như một câu chuyện về hai cách hiểu một lời khuyên. Một người nghe rằng chẳng có gì đáng để khăng khăng, rồi gật đầu, ghi nhớ, và tiếp tục khăng khăng với những thứ mình thích. Một người khác cũng nghe câu ấy, nhưng đem nó soi vào từng cảm giác đang có, và buông dần. Bản dịch chia đoạn theo từng segment của SuttaCentral, nên có thể đối chiếu với bản Pali hay bản tiếng Anh ở bất cứ dòng nào, và các chỗ Pali lặp lại đều được dịch đủ, không lược bỏ.

Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta — bài kinh ngắn về sự đoạn tận ái


Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), ở Pubbārāma (Đông Viên), trong giảng đường Migāramātupāsāda (Lộc Mẫu giảng đường).

Rồi Sakka (Đế Thích), chúa tể chư thiên, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên. Đứng một bên, Sakka, chúa tể chư thiên, bạch Đức Thế Tôn rằng:

[Chú thích: Chuyện Sakka gặp Đức Thế Tôn lần đầu và quy y được kể dài trong DN 21; ở đó ông đã chứng quả Dự lưu, nên chắc chắn sẽ giác ngộ hoàn toàn. Nhưng ngay cả bậc Dự lưu cũng có thể làm chậm bước tiến của mình vì buông thả. Danh hiệu chúa tể chư thiên gợi nhớ tên gọi quen thuộc hơn của ông trong tiếng Phạn là Indra.]

"Bạch Thế Tôn, nói vắn tắt, cho đến mức nào thì một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người?"

[Chú thích: Câu hỏi này nối tiếp câu hỏi cuối trong DN 21, nơi Sakka hỏi phải chăng mọi sa-môn và bà-la-môn đều đã đạt cứu cánh; ở đây ông hỏi sâu hơn cứu cánh ấy là gì. Đoạn này có bản tương đương gần như nguyên văn ở AN 7.61, và một biến thể ở SN 22.4.]

"Này chúa tể chư thiên, ở đây một vị tỳ-kheo đã được nghe rằng:

'Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ.'

[Chú thích: Đức Thế Tôn đang nhắc lại chuyện vừa nói ở DN 21: ngay trước khi hỏi về cứu cánh, Sakka đã hỏi vì sao các sa-môn không cùng một giáo lý. Ngài trả lời rằng thế gian có nhiều yếu tố khác nhau, và các sa-môn thường chấp chặt vào một khía cạnh rồi khăng khăng đó là chân lý duy nhất.]

Và này chúa tể chư thiên, khi vị tỳ-kheo ấy đã được nghe như vầy:

'Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ.'

Vị ấy biết rõ mọi pháp. Sau khi biết rõ mọi pháp, vị ấy hiểu biết trọn vẹn mọi pháp. Sau khi hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, khi vị ấy cảm thọ một thọ nào —

[Chú thích: Người mới chỉ học lý thuyết về sự không dính mắc vẫn có thể bị dính mắc, nên ở đây kiến thức ấy được đem áp dụng vào sự thấy biết nơi kinh nghiệm đối với mọi pháp. Thường thì sự hiểu biết trọn vẹn chỉ bậc A-la-hán, nhưng ở đây nó củng cố sự biết rõ như tuệ của bậc Dự lưu. Sức mạnh của sự dính mắc ăn sâu đến mức ngay cả bậc Dự lưu như Sakka, dù đã có cả tuệ lý thuyết lẫn tuệ kinh nghiệm, vẫn chưa thoát khỏi, nên vẫn phải tiếp tục quán các thọ để buông bỏ hoàn toàn.]

lạc, khổ hay không khổ không lạc — vị ấy sống quán sự vô thường nơi các thọ ấy, sống quán sự ly tham, sống quán sự diệt, sống quán sự từ bỏ.

Sống quán như vậy nơi các thọ ấy — quán sự vô thường, quán sự ly tham, quán sự diệt, quán sự từ bỏ — vị ấy không nắm giữ một vật gì trên đời.

Không nắm giữ nên không lo sợ; không lo sợ nên tự mình chứng Niết-bàn:

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Chỉ đến mức ấy, này chúa tể chư thiên, một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái theo cách vắn tắt, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người."

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu quanh Ngài về phía bên phải, rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna đang ngồi không xa Đức Thế Tôn.

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna khởi lên ý nghĩ:

"Vị dạ-xoa ấy có thật hiểu lời Đức Thế Tôn dạy mà tán thán, hay không hiểu?

[Chú thích: Ở đây Moggallāna gọi Sakka là yakkha, tức một vị thần.] [Chú thích của người dịch: Chữ yakkha thường được dịch là dạ-xoa, nhưng ở đây chỉ một vị thần có uy lực, chứ không phải loài quỷ.]

Vậy ta hãy tự mình biết rõ vị dạ-xoa ấy —

xem vị dạ-xoa ấy có thật hiểu lời Đức Thế Tôn dạy mà tán thán hay không?"

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna — như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra — cũng vậy, biến mất khỏi giảng đường Migāramātupāsāda ở Pubbārāma và hiện ra giữa chư thiên cõi Tāvatiṁsa.

[Chú thích: Moggallāna là vị đệ tử đứng đầu về thần thông.]

Lúc bấy giờ, Sakka, chúa tể chư thiên, đang vui chơi trong công viên Ekapuṇḍarīka (Sen Đơn), được trang bị và cung cấp đầy đủ năm trăm dàn nhạc của chư thiên.

[Chú thích: Pañcaṅgikatūriya là một ban nhạc gồm năm nhạc công; ở đây con số ấy được nhân lên một trăm lần nên dịch là dàn nhạc. Chữ ekapuṇḍarīka, sen đơn, cũng xuất hiện như một tính từ cát tường trong một lời cầu tài phú ở Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.3.6.]

Sakka, chúa tể chư thiên, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna từ đằng xa đi tới.

Thấy vậy, ông cho ngưng năm trăm dàn nhạc của chư thiên, đi đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna; đến rồi nói với Tôn giả Mahāmoggallāna rằng:

[Chú thích: Chữ paṭippaṇāmeti nghĩa đen là uốn ngược lại, ở đây chỉ động tác khoát tay xua đi, và cũng xuất hiện trong MN 49 khi xua đi vận may. Chữ paṇamati bình thường nghĩa là cúi chào, nhưng ở đây vẫn giữ nghĩa một động tác của thân thể.]

"Đến đây nào, này hiền giả Moggallāna, chào mừng hiền giả Moggallāna.

Đã lâu lắm rồi, này hiền giả Moggallāna, ngài mới có dịp đến đây.

Mời ngồi, này hiền giả Moggallāna, chỗ ngồi đã được sắp sẵn."

Tôn giả Mahāmoggallāna ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Sakka, chúa tể chư thiên, cũng lấy một chỗ ngồi thấp, rồi ngồi xuống một bên.

Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, chúa tể chư thiên, đang ngồi một bên rằng:

"Này Kosiya, Đức Thế Tôn đã giảng sự giải thoát do đoạn tận ái một cách vắn tắt như thế nào?

[Chú thích: Ở đây Moggallāna gọi Sakka là Kosiya, không dùng danh hiệu chúa tể chư thiên như Đức Thế Tôn. Chữ này là tên theo dòng họ, nghĩa là con của Kuśika; chú giải giải thích là chim cú, nhưng nhiều khả năng đó là vật tổ của một dòng họ. Trong một số văn bản, Kosiya được kể là tên thuộc dòng họ thấp.]

Lành thay, xin chia sẻ cho tôi câu chuyện ấy để tôi cũng được nghe."

"Này hiền giả Moggallāna, chúng tôi có nhiều việc, nhiều chuyện phải làm —

không chỉ việc của chính mình, mà còn việc của chư thiên cõi Tāvatiṁsa nữa.

Nhưng này hiền giả Moggallāna, điều gì đã được nghe kỹ, ghi nhớ kỹ, để tâm kỹ, khắc sâu vào lòng, thì không biến mất ngay được.

[Chú thích: Chỗ này chú giải hiểu chữ no là đại từ, thành nghĩa điều tôi đã ghi nhớ kỹ cũng mau biến mất. Hiểu như vậy thì vô lý, vì đã ghi nhớ kỹ sao lại biến mất ngay, và ở dưới Sakka còn cho thấy ông nhớ rất rõ. Vì thế nên hiểu no là phủ định, và Sakka đang nói cho qua chuyện.]

Thuở xưa, này hiền giả Moggallāna, đã có một trận chiến giữa chư thiên và các A-tu-la.

[Chú thích: Sakka đang kể chuyện vinh quang xưa của mình để làm Moggallāna xao lãng, nhắc lại những mối thù đã cũ ngay từ thời Vệ-đà.]

Trong trận chiến ấy, này hiền giả Moggallāna, chư thiên thắng, các A-tu-la thua.

Này hiền giả Moggallāna, sau khi thắng trận ấy, ta từ đó trở về với tư cách người thắng trận và cho dựng một cung điện tên là Vejayanta.

Cung điện Vejayanta, này hiền giả Moggallāna, có một trăm ngọn tháp.

Mỗi ngọn tháp có bảy trăm lầu.

Mỗi lầu có bảy tiên nữ.

Mỗi tiên nữ có bảy thị nữ.

Này hiền giả Moggallāna, ngài có muốn xem vẻ đẹp của cung điện Vejayanta không?"

Tôn giả Mahāmoggallāna im lặng nhận lời.

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, và Đại vương Vessavaṇa (Tỳ-sa-môn), đưa Tôn giả Mahāmoggallāna đi trước, cùng đi đến cung điện Vejayanta.

[Chú thích: Vessavaṇa còn được gọi là Kuvera, là một trong bốn vị Đại vương và cai quản phương bắc. Tên ấy nghĩa là con của người nổi tiếng, theo tên cha là Viśrava.]

Các thị nữ của Sakka, chúa tể chư thiên, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna từ đằng xa đi tới;

thấy vậy, họ giữ ý tứ và biết dè chừng, mỗi người vào phòng riêng của mình.

[Chú thích: Các thị nữ ấy có đủ hai đức tính hiri là biết thẹn và ottappa là biết dè chừng, được xem là nền tảng của đạo đức. Họ không có gì phải xấu hổ: họ sinh vào cõi này nhờ phước đã làm, và đang ở ngay trong nhà mình. Khác với Sakka, người đã bỏ quên bài học rồi tìm cách đánh lạc hướng khi bị nhắc.]

Cũng như nàng dâu thấy cha chồng thì giữ ý tứ và biết dè chừng;

cũng vậy, các thị nữ của Sakka, chúa tể chư thiên, thấy Tôn giả Mahāmoggallāna, bèn giữ ý tứ và biết dè chừng, mỗi người vào phòng riêng của mình.

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, và Đại vương Vessavaṇa, dẫn Tôn giả Mahāmoggallāna đi quanh và dạo khắp cung điện Vejayanta, nói rằng:

[Chú thích: Đây là một thí dụ rõ cho nghĩa đi tham quan, dạo xem của chữ anuvicāra.]


"Này hiền giả Moggallāna, hãy xem vẻ đẹp này của cung điện Vejayanta;

và này hiền giả Moggallāna, hãy xem vẻ đẹp kia của cung điện Vejayanta."

[Chú thích: Chư thiên đang chỉ cho thấy những nét đẹp khác nhau trong cung điện.]

"Cung điện này thật đẹp thay, xứng với Tôn giả Kosiya, đúng như với một người đã làm phước từ thuở trước.

[Chú thích: Sau câu trả lời đáng thất vọng của Sakka, Moggallāna nói một lời cho phải phép, nhưng ngầm nêu ra sự khác biệt giữa phước cũ và sự buông thả hiện tại.]

Loài người khi thấy một vật gì đẹp cũng nói như vầy:

'Vật này thật đẹp thay, xứng với chư thiên cõi Tāvatiṁsa.'

Vật ấy thật đẹp, xứng với Tôn giả Kosiya, đúng như với một người đã làm phước từ thuở trước."

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna khởi lên ý nghĩ:

"Vị dạ-xoa này sống quá đỗi buông thả.

Vậy ta hãy làm cho vị dạ-xoa này phải giật mình thức tỉnh."

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna dùng thần lực tạo ra một uy lực mạnh đến mức chỉ với ngón chân cái đã làm cho cung điện Vejayanta rung chuyển, chấn động, lung lay.

[Chú thích: Việc này được nhắc ở Thag 20.1; Moggallāna cũng từng làm một phép lạ tương tự ở SN 51.14, như biện pháp cuối cùng khi gặp sự buông thả.]

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, Đại vương Vessavaṇa và chư thiên cõi Tāvatiṁsa, kinh ngạc và sửng sốt, nghĩ rằng:

"Ôi, thật kỳ diệu thay! Ôi, thật lạ lùng thay!

Sa-môn ấy có thần lực lớn, uy lực lớn đến mức dùng ngón chân cái mà làm cho cung điện của chư thiên rung chuyển, chấn động, lung lay!"

Biết Sakka đang kinh động, lông tóc dựng đứng, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, chúa tể chư thiên, rằng:

"Này Kosiya, Đức Thế Tôn đã giảng sự giải thoát do đoạn tận ái một cách vắn tắt như thế nào?

Lành thay, xin chia sẻ cho tôi câu chuyện ấy để tôi cũng được nghe."

"Này hiền giả Moggallāna, tôi đã đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên. Đứng một bên, này hiền giả Moggallāna, tôi bạch Đức Thế Tôn rằng:

'Bạch Thế Tôn, nói vắn tắt, cho đến mức nào thì một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người?'

Khi tôi nói như vậy, này hiền giả Moggallāna, Đức Thế Tôn bảo tôi rằng:

'Này chúa tể chư thiên, ở đây một vị tỳ-kheo đã được nghe rằng:

"Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ."

Và này chúa tể chư thiên, khi vị tỳ-kheo ấy đã được nghe như vầy:

"Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ."

Vị ấy biết rõ mọi pháp, sau khi biết rõ mọi pháp vị ấy hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, sau khi hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, vị ấy cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc.

Vị ấy sống quán sự vô thường nơi các thọ ấy, sống quán sự ly tham, sống quán sự diệt, sống quán sự từ bỏ.

Sống quán sự vô thường nơi các thọ ấy, sống quán sự ly tham, sống quán sự diệt, sống quán sự từ bỏ, vị ấy không nắm giữ một vật gì trên đời;

không nắm giữ nên không lo sợ, không lo sợ nên tự mình chứng Niết-bàn:

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Chỉ đến mức ấy, này chúa tể chư thiên, một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái theo cách vắn tắt, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người.'

Đức Thế Tôn đã giảng cho tôi về sự giải thoát do đoạn tận ái một cách vắn tắt như vậy, này hiền giả Moggallāna."

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna hoan hỷ và tán thán lời của Sakka, chúa tể chư thiên. Rồi — như một người lực lưỡng duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra — cũng vậy, ngài biến mất khỏi giữa chư thiên cõi Tāvatiṁsa và hiện ra trong giảng đường Migāramātupāsāda ở Pubbārāma.

Rồi các thị nữ của Sakka, chúa tể chư thiên, khi Tôn giả Mahāmoggallāna vừa rời đi không lâu, bèn nói với Sakka, chúa tể chư thiên, rằng:

"Thưa ngài, vị ấy có phải là Đức Thế Tôn, bậc Đạo sư của ngài không?"

"Không phải, này các nàng.

Vị ấy là bạn đồng phạm hạnh của tôi, Tôn giả Mahāmoggallāna."

[Chú thích: Chữ sabrahmacārī thường chỉ người cùng tu trong Tăng đoàn, nhưng ở đây còn ngầm ý rằng cả hai vị đều đã thấy Pháp.]

"Thật có phước cho ngài, thưa ngài, thật khéo được phước cho ngài, thưa ngài,

khi có một vị bạn đồng phạm hạnh có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy.

Ôi, hẳn đó chính là Đức Thế Tôn, bậc Đạo sư của ngài!"

Rồi Tôn giả Mahāmoggallāna đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Mahāmoggallāna bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn có nhớ chuyện Ngài đã giảng sự giải thoát do đoạn tận ái một cách vắn tắt cho một vị dạ-xoa nổi tiếng, có uy lực lớn nào đó không?"

[Chú thích: Không rõ vì sao Moggallāna xin Đức Thế Tôn nhắc lại bài giảng mà chính mình vừa nghe; đáng lẽ người ta chờ ông thuật lại chuyện ở cung điện của Sakka.]

Ta có nhớ, này Moggallāna. Ở đây, Sakka, chúa tể chư thiên, đã đi đến chỗ Ta; đến rồi đảnh lễ Ta và đứng sang một bên. Đứng một bên, này Moggallāna, Sakka, chúa tể chư thiên, đã bạch Ta rằng:

'Bạch Thế Tôn, nói vắn tắt, cho đến mức nào thì một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người?'

Khi ấy, này Moggallāna, Ta bảo Sakka, chúa tể chư thiên, rằng:

'Này chúa tể chư thiên, ở đây một vị tỳ-kheo đã được nghe rằng:

"Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ."

Và này chúa tể chư thiên, khi vị tỳ-kheo ấy đã được nghe như vầy:

"Không có pháp nào đáng để khăng khăng nắm giữ."

Vị ấy biết rõ mọi pháp, sau khi biết rõ mọi pháp vị ấy hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, sau khi hiểu biết trọn vẹn mọi pháp, vị ấy cảm thọ một thọ nào — lạc, khổ hay không khổ không lạc.

Vị ấy sống quán sự vô thường nơi các thọ ấy, sống quán sự ly tham, sống quán sự diệt, sống quán sự từ bỏ.

Sống quán sự vô thường nơi các thọ ấy, sống quán sự ly tham, sống quán sự diệt,


sống quán sự từ bỏ, nên không nắm giữ một vật gì trên đời;

không nắm giữ nên không lo sợ, không lo sợ nên tự mình chứng Niết-bàn:

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Chỉ đến mức ấy, này chúa tể chư thiên, một vị tỳ-kheo được gọi là đã giải thoát do đoạn tận ái theo cách vắn tắt, đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, đã đạt đến sự an ổn tuyệt đối khỏi ách, đã sống đời phạm hạnh tuyệt đối, đã đạt đến mục đích tuyệt đối, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người.'

Này Moggallāna, Ta nhớ là đã giảng cho Sakka, chúa tể chư thiên, về sự giải thoát do đoạn tận ái một cách vắn tắt như vậy.

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Tôn giả Mahāmoggallāna hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Tiểu Kinh Đoạn Tận Ái, bài kinh thứ bảy, chấm dứt tại đây.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →