Kinh Tư Sát

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Trong bài này, Đức Thế Tôn cho thấy Ngài coi trọng chuyện chịu trách nhiệm và giữ sự ngay thẳng đến mức nào. Ngài không nói suông về việc mở lòng tra vấn, mà vạch ra hẳn một quy trình chi tiết, khắt khe để học trò tự kiểm tra chính Ngài. Cách làm ấy có thể áp dụng cho bất cứ vị thầy tâm linh nào.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo là người tư sát, chưa biết được tâm của người khác, nên tìm hiểu Như Lai để biết xem Ngài có phải là bậc Chánh đẳng giác hay không.

[Chú thích: Đọc được tâm người khác là một năng lực thiền định cao, không phải vị A-la-hán nào cũng có. Năng lực ấy cho thấy tâm người khác đúng tới mức mà chính mình đã chứng đạt.]

"Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Thế Tôn làm chỗ nương tựa. Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn tự làm sáng tỏ ý nghĩa của lời ấy; sau khi nghe Thế Tôn, các tỳ-kheo sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì, này các tỳ-kheo, các ông hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, một tỳ-kheo là người tư sát, chưa biết được tâm của người khác, nên tìm hiểu Như Lai qua hai loại pháp, tức những pháp nhận biết bằng mắt và bằng tai:

"Có những pháp nhiễm ô nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

[Chú thích: Đây là những gì thuộc về thân, có thể thấy, và thuộc về lời nói, có thể nghe.]

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Những pháp nhiễm ô nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai.

Khi vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Khi đã biết rằng những pháp nhiễm ô nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai, thì vị ấy lại tìm hiểu Ngài thêm nữa:

"Có những pháp pha tạp nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Những pháp pha tạp nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai.

Khi vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Khi đã biết rằng những pháp pha tạp nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai, thì vị ấy lại tìm hiểu Ngài thêm nữa:

"Có những pháp trong sạch nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Những pháp trong sạch nhận biết bằng mắt và bằng tai có nơi Như Lai.

Khi vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Khi đã biết rằng những pháp trong sạch nhận biết bằng mắt và bằng tai có nơi Như Lai, thì vị ấy lại tìm hiểu Ngài thêm nữa:

"Vị tôn giả này đã đạt được pháp thiện này từ lâu, hay mới đạt được gần đây?"

[Chú thích: Giữ được vẻ ngoài tốt đẹp một thời gian thì dễ, nhưng các phiền não thường tự lộ ra theo thời gian.]

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Vị tôn giả này đã đạt được pháp thiện này từ lâu, không phải mới đạt được gần đây.

Khi vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Khi đã biết rằng vị tôn giả này đã đạt được pháp thiện này từ lâu, không phải mới đạt được gần đây, thì vị ấy lại tìm hiểu Ngài thêm nữa:

"Vị tôn giả này là vị tỳ-kheo đã nổi danh, đã đạt danh vọng; nơi vị ấy có một số nguy hại nào chăng?"

Này các tỳ-kheo, bao lâu một tỳ-kheo chưa nổi danh, chưa đạt danh vọng, thì bấy lâu một số nguy hại chưa có nơi vị ấy.

Nhưng này các tỳ-kheo, khi một tỳ-kheo đã nổi danh, đã đạt danh vọng, thì khi ấy một số nguy hại có nơi vị ấy.

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Vị tôn giả này là vị tỳ-kheo đã nổi danh, đã đạt danh vọng, mà một số nguy hại ấy không có nơi vị ấy.

Khi vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Khi đã biết rằng vị tôn giả này là vị tỳ-kheo đã nổi danh, đã đạt danh vọng, mà một số nguy hại ấy không có nơi vị ấy, thì vị ấy lại tìm hiểu Ngài thêm nữa:

"Vị tôn giả này đã lắng dứt hẳn, không còn sợ hãi, chứ không phải lắng dứt mà vẫn còn sợ hãi;

vì đã lìa tham nên không thân cận các dục, vì tham đã đoạn tận?"

[Chú thích: Ở đây uparata là "lắng dứt, chấm dứt", không phải "chế ngự". Chú giải nói vị ấy lắng dứt vì không còn hiểm nguy (abhaya). Phép thử này nhằm phân biệt bậc A-la-hán với những người mà hiểm nguy của phiền não và tái sinh, dù có thể bị đè nén một thời nhờ năng lực thiền-na, vẫn còn đó.]

Vị ấy tìm hiểu Ngài và biết được như vầy:

Vị tôn giả này đã lắng dứt hẳn, không còn sợ hãi, chứ không phải lắng dứt mà vẫn còn sợ hãi;

vì đã lìa tham nên không thân cận các dục, vì tham đã đoạn tận.

Này các tỳ-kheo, nếu có người khác hỏi vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tôn giả, do những lý lẽ nào, do những chứng cứ nào mà tôn giả nói như vầy:

'Vị tôn giả ấy đã lắng dứt hẳn, không còn sợ hãi, chứ không phải lắng dứt mà vẫn còn sợ hãi;

vì đã lìa tham nên không thân cận các dục, vì tham đã đoạn tận'?"

Trả lời đúng đắn, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nên trả lời như vầy:

Bởi vì, dù vị tôn giả ấy sống giữa Tăng đoàn hay sống một mình, ở đó có người đang ở cảnh tốt, có người đang ở cảnh khốn, có người dạy dỗ một nhóm, có người lộ ra chuyện hưởng thụ vật chất, có người không bị vật chất làm ô nhiễm; vị tôn giả ấy không vì thế mà coi khinh ai.

[Chú thích: Chú giải hiểu sugata là "khéo tu tập" và duggata là "tu tập kém". Nhưng nghĩa thường là người đang ở cảnh tốt hay cảnh khốn khó, thường gắn với tái sinh, mà cũng có khi là cảnh nghèo khó ngay đời này. Ở đây có cả những người cư sĩ quanh vị ấy, nên ý chính là Như Lai không khinh người nghèo và không thiên vị người giàu.]

---

Hơn nữa, điều này tôi đã nghe chính từ Thế Tôn, đã lĩnh hội chính từ Thế Tôn:

"Ta đã lắng dứt hẳn, không còn sợ hãi, Ta không phải kẻ lắng dứt mà vẫn còn sợ hãi; vì đã lìa tham nên Ta không thân cận các dục, vì tham đã đoạn tận."

[Chú thích: Những lời này không thấy Đức Thế Tôn nói nguyên văn trong các bài kinh. Nhưng tác phẩm A-tỳ-đàm sớm là Puggalapaññatti giải thích rằng "lắng dứt mà vẫn còn sợ hãi" gồm bảy bậc hữu học và những người phàm đạo đức, còn bậc A-la-hán là "lắng dứt hẳn". Vì Puggalapaññatti phần lớn là trích kinh có sửa nhẹ, có thể đoạn này đã bị mất khỏi kinh điển hiện còn, và điều đó giải thích vì sao ở đây các từ ấy được nhắc tới như đã quen thuộc.]

Này các tỳ-kheo, về điểm ấy, phải hỏi lại chính Như Lai:

"Có những pháp nhiễm ô nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

Này các tỳ-kheo, khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy:

"Những pháp nhiễm ô nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai."

"Có những pháp pha tạp nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

Này các tỳ-kheo, khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy:

"Những pháp pha tạp nhận biết bằng mắt và bằng tai ấy không có nơi Như Lai."

"Có những pháp trong sạch nhận biết bằng mắt và bằng tai nơi Như Lai hay không?"

Này các tỳ-kheo, khi trả lời, Như Lai sẽ trả lời như vầy:

"Những pháp trong sạch nhận biết bằng mắt và bằng tai có nơi Như Lai;

Ta là tầm vực của những pháp ấy, là chỗ lui tới của những pháp ấy, nhưng Ta không phải do đó mà thành."

[Chú thích: Etaṁ ở đây là đối cách chỉ quan hệ, quen thuộc qua những câu như "một tiếng lành về vị Gotama ấy đã lan ra"; patha và gocara là tầm vực và chỗ đi lại. Tammaya, nghĩa đen là "làm bằng cái đó", chỉ cái gì định hình nên mình, nên câu này nói Như Lai không bị những pháp ấy định hình. Lối nói ấy vang lại cách nói của Upaniṣad về cái ngã "làm bằng" những thứ này thứ kia.]

Này các tỳ-kheo, một vị đệ tử nên đến gần một bậc thầy nói như vầy để nghe pháp.

Vị thầy ấy dạy pháp cho vị ấy, mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một thù thắng hơn, có phần đen và phần trắng tương ứng với nhau.

Này các tỳ-kheo, vị thầy dạy pháp cho vị tỳ-kheo mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một thù thắng hơn, có phần đen và phần trắng tương ứng với nhau, thì vị ấy cũng theo đó mà biết rõ pháp ấy, đi đến chỗ xác tín về một số pháp trong các pháp ấy, và có đức tin nơi vị thầy:

"Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, Tăng đoàn đang thực hành tốt đẹp."

Này các tỳ-kheo, nếu có người khác hỏi vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tôn giả, do những lý lẽ nào, do những chứng cứ nào mà tôn giả nói như vầy:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, Tăng đoàn đang thực hành tốt đẹp'?"

Trả lời đúng đắn, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nên trả lời như vầy:

"Thưa các vị, tôi đã đến chỗ Đức Thế Tôn để nghe pháp.

Đức Thế Tôn dạy pháp cho tôi, mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một thù thắng hơn, có phần đen và phần trắng tương ứng với nhau.

Thưa các vị, Đức Thế Tôn dạy pháp cho tôi mỗi lúc một cao hơn, mỗi lúc một thù thắng hơn, có phần đen và phần trắng tương ứng với nhau, thì tôi cũng theo đó mà biết rõ pháp ấy, đã đi đến chỗ xác tín về một số pháp trong các pháp ấy, và có đức tin nơi vị thầy:

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, Tăng đoàn đang thực hành tốt đẹp'."

Này các tỳ-kheo, với bất cứ ai mà đức tin nơi Như Lai đã an lập, đã bám rễ, đã vững vàng, bằng những cách thức này, bằng những lời này, bằng những câu chữ này, thì này các tỳ-kheo, đức tin ấy được gọi là đức tin có lý lẽ, lấy sự thấy làm gốc;

[Chú thích: Trong câu này, chữ ākāra mang hai nghĩa khác nhau. Ở cụm "bằng những cách thức này, bằng những lời này, bằng những câu chữ này", chữ ấy chỉ cách thức trình bày. Còn trong "đức tin có lý lẽ" thì nó là "căn cứ", "lý do" mà đức tin dựa vào.]

vững chắc, không thể bị lay chuyển bởi sa-môn hay bà-la-môn, bởi chư thiên, Ma vương, Phạm Thiên, hay bất cứ ai trên thế gian.

[Chú thích: Nhiều bản khác như MS, PTS, BJT, cùng các dịch giả Bodhi và Horner, nối daḷhā với dassanamūlikā ở trước. Nhưng đoạn ấy không có trong các bản tương ứng của đoạn này. Daḷhā gắn với asaṁhāriyā hơn; và dù sao thì về nghĩa, asaṁhāriyā cũng gần với daḷhā hơn là dassanamūlikā.]

Này các tỳ-kheo, đó là cách tìm hiểu Như Lai về pháp.

Và như vậy, Như Lai là bậc đã được khéo tìm hiểu đúng theo pháp tánh.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Tư Sát, bài thứ bảy, đã hoàn thành.