Trung Bộ Kinh · bài 106/152
Kinh Về Bất Động
Āneñjasappāya Sutta — bài kinh về các cách tu tập dẫn đến bất động, vô sở hữu xứ và phi tưởng phi phi tưởng xứ, cùng sự giải thoát của bậc thánh nhờ không chấp thủ
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Về Bất Động (Āneñjasappāya Sutta) là bài kinh thứ 106 trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh diễn ra ở xứ Kuru, miền bắc Ấn Độ thời bấy giờ, trong một thị trấn nhỏ tên Kammāsadhamma. Đức Thế Tôn dạy các tỳ-kheo về một chuyện nghe có vẻ xa lạ nhưng rất gần với đời sống thường ngày: làm sao để tâm không còn bị các dục lạc kéo đi.
Chữ "bất động" trong tên bài kinh chỉ một trạng thái tâm vững chắc đến mức không còn bị lay chuyển. Đức Thế Tôn không bảo người ta phải diệt trừ mọi ham muốn bằng ý chí; Ngài chỉ ra rằng các dục lạc — cả những thứ mình đang hưởng và những thứ mình mong sẽ được hưởng — đều vô thường, trống rỗng và đánh lừa người ta. Chúng là lãnh địa của Ma vương, và chính chúng nuôi dưỡng tham muốn, sân hại và hung hăng trong tâm.
Cách thoát ra mà bài kinh trình bày là mở rộng tâm. Khi tâm trở nên rộng lớn, mênh mông, thay vì co lại quanh một đối tượng ham muốn, thì những ý niệm xấu ác không còn chỗ chen vào. Bài kinh đưa ra ba cách quán như vậy để đạt đến bất động, rồi ba cách để đạt đến cảnh giới vô sở hữu xứ, và một cách để đạt đến cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ. Điểm đáng chú ý là mỗi tầng sâu hơn đều được mở ra bằng một sự quán xét, không phải bằng cố gắng nín thở hay ép tâm.
Nửa sau bài kinh là một cuộc hỏi đáp. Tôn giả Ānanda muốn biết: một tỳ-kheo quán rằng "có thể nó không hiện hữu, và có thể nó không là của ta", nhờ vậy đạt được xả — người ấy có nhập Niết-bàn hay không? Đức Thế Tôn đáp: có người nhập, có người không. Khác biệt nằm ở chỗ người ấy có vui thích, hoan nghênh và bám chặt vào trạng thái xả ấy hay không. Và nếu có bám chặt thì cái mà người ấy bám vào chính là cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ — chỗ chấp thủ tốt nhất trong tất cả các chỗ chấp thủ, nhưng vẫn là chấp thủ.
Phần cuối bài kinh gọi tên điều quan trọng nhất: sự giải thoát của bậc thánh. Tất cả những tầng thiền vừa kể, dù thanh tịnh đến đâu, vẫn nằm trong phạm vi của hữu thân, tức toàn bộ thân tâm gồm năm uẩn. Cái bất tử không phải là một tầng cao hơn nữa, mà là sự giải thoát của tâm nhờ không chấp thủ. Đức Thế Tôn kết bài bằng lời nhắc rất giản dị: đây là những gốc cây, đây là những căn nhà trống, hãy ngồi xuống mà tu tập, chớ buông lung.
Với người chưa từng học Phật, bài kinh này nói về một điều rất dễ hiểu: người ta có thể đạt được một trạng thái tốt đẹp rồi tự hào vì nó, và chính sự tự hào ấy lại trói buộc mình. Bài kinh không khuyên tránh xa những trạng thái ấy; nó chỉ ra rằng chúng chỉ là phương tiện, và việc buông chúng xuống mới là điều quyết định.
Tôi nghe như vầy.
[Chú thích: Bài kinh này trình bày những cách tu tập dẫn đến những cảnh giới thiền cao: ba cách đạt đến bất động, ba cách đạt đến cảnh giới vô sở hữu xứ, và một cách đạt đến cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ. Một điểm đáng chú ý là các tầng thiền sâu ấy đều được nâng đỡ bởi sự quán xét bằng tuệ, và bài kinh khép lại bằng điều vượt lên trên tất cả, ấy là không chấp thủ.]
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Kuru, gần thị trấn Kammāsadhamma của người Kuru.
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo!"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
Này các tỳ-kheo, các dục lạc là vô thường, trống rỗng, giả dối, có bản chất lừa gạt.
Này các tỳ-kheo, đây là thứ do huyễn thuật tạo ra, là lời lải nhải của kẻ ngu.
[Chú thích: Chữ bālalāpana gắn với động từ lap, nghĩa là nói lải nhải hay than vãn. Việc bản Pali gọi "này các tỳ-kheo" thêm một lần nữa cho thấy đây là một câu riêng, không nối vào câu trước.]
Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau —
Cả hai đều là lãnh địa của Ma vương, là phạm vi của Ma vương, là mồi nhử của Ma vương, là bãi ăn của Ma vương.
Ở đây, những ý niệm xấu ác, bất thiện — tham muốn, sân hại và hung hăng — đều khởi lên.
Và chúng tạo ra chướng ngại cho một vị thánh đệ tử đang tu tập tại đây.
Này các tỳ-kheo, về điều ấy, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau —
Cả hai đều là lãnh địa của Ma vương, là phạm vi của Ma vương, là mồi nhử của Ma vương, là bãi ăn của Ma vương.
Ở đây, những ý niệm xấu ác, bất thiện — tham muốn, sân hại và hung hăng — đều khởi lên,
và chúng tạo ra chướng ngại cho một vị thánh đệ tử đang tu tập tại đây.
Vậy thì ta hãy sống với một tâm rộng lớn, mênh mông, sau khi chế ngự thế gian và đặt tâm vững vào đó.
Khi ta sống với một tâm rộng lớn, mênh mông, sau khi chế ngự thế gian và đặt tâm vững vào đó, những ý niệm xấu ác, bất thiện — tham muốn, sân hại và hung hăng — sẽ không còn nữa.
Do đoạn trừ chúng, tâm ta sẽ không còn bị giới hạn, sẽ trở nên vô lượng và được khéo tu tập.'
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới bất động ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
[Chú thích: Bản Pali chép paññāya vā adhimuccati, nghĩa đen là quyết định bằng tuệ. Có lẽ đây là chỗ nhầm lẫn cũ giữa adhimuccati (quyết định) và vimuccati (được giải thoát); bản Hán và bản Tây Tạng tương ứng đều đọc theo nghĩa được giải thoát, và nghĩa ấy cũng hợp với mạch toàn bài.]
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới bất động.
[Chú thích: Saṁvattanika nghĩa là dẫn đến, đưa về. Trạng thái thức được tu tập trong thiền định dẫn đến tái sinh vào một cõi mà mức thức bình thường ở đó chính là tầng thiền tương ứng: nếu đã tu tập tầng thiền thứ tư thì sẽ sinh vào một cõi Phạm Thiên tương ứng.]
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ nhất dẫn đến bất động.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau;
Bất cứ sắc nào, tất cả đều là bốn đại chủng, và sắc do bốn đại chủng tạo thành.'
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới bất động ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới bất động.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ hai dẫn đến bất động.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau;
Các sắc trong đời này và các sắc trong đời sau;
[Chú thích: Rūpa ở đây không phải vật chất thô, cũng không phải những gì mắt thấy, mà là những hình tướng được nhận biết trong thiền quán.]
Các tưởng về sắc trong đời này và các tưởng về sắc trong đời sau —
tất cả những thứ ấy đều vô thường.
Cái gì vô thường thì không đáng để vui thích, không đáng để hoan nghênh, không đáng để bám chặt.'
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới bất động ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới bất động.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ ba dẫn đến bất động.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau;
Các sắc trong đời này và các sắc trong đời sau;
Các tưởng về sắc trong đời này và các tưởng về sắc trong đời sau;
Và các tưởng về bất động —
tất cả đều là tưởng.
Chỗ mà các tưởng ấy diệt tận, không còn sót lại — đó là an tịnh, đó là vi diệu,
tức là cảnh giới vô sở hữu xứ.'
[Chú thích: Như ở MN 105:12.3, "bất động" trong bài này có lẽ chỉ tầng thiền thứ tư và hai tầng thiền vô sắc đầu tiên.]
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới vô sở hữu xứ ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới vô sở hữu xứ.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ nhất dẫn đến cảnh giới vô sở hữu xứ.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử đi đến rừng vắng, đi đến gốc cây, hay đi đến căn nhà trống, suy xét như vầy:
'Cái này là trống rỗng, không có tự ngã, cũng không có gì thuộc về tự ngã.'
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới vô sở hữu xứ ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới vô sở hữu xứ.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ hai dẫn đến cảnh giới vô sở hữu xứ.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Ta không thuộc về ai ở bất cứ đâu, và không có gì thuộc về ta ở bất cứ đâu.'
[Chú thích: Lối quán này không riêng của đạo Phật: Pali kể rằng nó từng đưa một bà-la-môn đến cảnh giới vô sở hữu xứ, và cũng được giáo phái Nigaṇṭha thực hành.]
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới vô sở hữu xứ ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới vô sở hữu xứ.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập thứ ba dẫn đến cảnh giới vô sở hữu xứ.
Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau;
Các sắc trong đời này và các sắc trong đời sau;
Các tưởng về sắc trong đời này và các tưởng về sắc trong đời sau;
các tưởng về bất động và các tưởng về cảnh giới vô sở hữu xứ —
tất cả đều là tưởng.
Chỗ mà các tưởng ấy diệt tận, không còn sót lại — đó là an tịnh, đó là vi diệu,
tức là cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ.'
Vị ấy tu tập như vậy và thường xuyên an trú trong đó; tâm vị ấy trở nên vững vàng, sáng tỏ đối với cảnh giới ấy.
Khi tâm đã vững vàng, sáng tỏ như vậy, vị ấy hoặc chứng đạt cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ ngay trong đời này, hoặc được giải thoát nhờ tuệ.
Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều này có thể xảy ra: thức của vị ấy, vốn dẫn đến cảnh giới ấy, sẽ được sinh vào cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Này các tỳ-kheo, đây được gọi là cách tu tập dẫn đến cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Khi nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:
"Bạch Thế Tôn, ở đây có một tỳ-kheo tu tập như vầy:
'Có thể nó không hiện hữu, và có thể nó không là của ta. Nó sẽ không hiện hữu, và nó sẽ không là của ta. Cái gì đang hiện hữu, cái gì đã hình thành, ta đều từ bỏ.'
[Chú thích: Công thức này xuất hiện nhiều lần trong kinh, ở hai dạng: dạng ngôi thứ nhất của các nhóm tu hành khác, và dạng vô nhân xưng như ở đây. Các học giả cho rằng đây là công thức chung của nhiều nhóm tu hành thời bấy giờ; riêng lối quán này thường gắn với những người chủ trương đoạn diệt.]
Như vậy, vị ấy đạt được xả.
Bạch Thế Tôn, vị tỳ-kheo ấy có nhập Niết-bàn hay không?"
"Này Ānanda, có trường hợp một vị tỳ-kheo như vậy nhập Niết-bàn, và có trường hợp một vị tỳ-kheo như vậy không nhập Niết-bàn."
"Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà có trường hợp một vị tỳ-kheo như vậy nhập Niết-bàn, có trường hợp một vị tỳ-kheo như vậy không nhập Niết-bàn?"
"Này Ānanda, ở đây có một tỳ-kheo tu tập như vầy:
'Có thể nó không hiện hữu, và có thể nó không là của ta. Nó sẽ không hiện hữu, và nó sẽ không là của ta. Cái gì đang hiện hữu, cái gì đã hình thành, ta đều từ bỏ.'
Như vậy, vị ấy đạt được xả.
Vị ấy vui thích với xả ấy, hoan nghênh nó, và tiếp tục bám chặt vào nó.
Khi vị ấy vui thích, hoan nghênh và tiếp tục bám chặt vào xả ấy, thức của vị ấy nương tựa vào đó và lấy đó làm chấp thủ.
Này Ānanda, vị tỳ-kheo còn chấp thủ thì không nhập Niết-bàn."
"Nhưng bạch Thế Tôn, khi chấp thủ, vị tỳ-kheo ấy chấp thủ vào đâu?"
"Vào cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ, này Ānanda."
"Bạch Thế Tôn, hình như vị tỳ-kheo ấy đang chấp thủ vào chỗ chấp thủ tốt nhất!"
"Này Ānanda, đúng thế, vị tỳ-kheo ấy đang chấp thủ vào chỗ chấp thủ tốt nhất."
"Vì này Ānanda, chỗ chấp thủ tốt nhất chính là:
cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ."
"Này Ānanda, ở đây có một tỳ-kheo tu tập như vầy:
'Có thể nó không hiện hữu, và có thể nó không là của ta. Nó sẽ không hiện hữu, và nó sẽ không là của ta. Cái gì đang hiện hữu, cái gì đã hình thành, ta đều từ bỏ.'
Như vậy, vị ấy đạt được xả.
Vị ấy không vui thích với xả ấy, không hoan nghênh, không tiếp tục bám chặt vào nó.
Khi vị ấy không vui thích, không hoan nghênh, không tiếp tục bám chặt vào xả ấy, thức của vị ấy không nương tựa vào đó, không lấy đó làm chấp thủ.
Này Ānanda, vị tỳ-kheo không còn chấp thủ thì nhập Niết-bàn."
"Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!
Hình như Đức Thế Tôn đã dạy chúng con cách vượt qua dòng lũ, bằng cách nương vào chỗ này rồi lại chỗ khác.
[Chú thích: Đoạn này cho thấy cách đạt các tầng thiền chỉ là phương tiện phụ: một người có thể tu tập chúng rất khéo mà vẫn còn chấp thủ. Chỗ nương nào trong các pháp trên cũng đủ để phát triển tâm, nhưng điều quyết định là buông bỏ.]
Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là sự giải thoát của bậc thánh?"
"Này Ānanda, ở đây vị thánh đệ tử suy xét như vầy:
'Các dục lạc trong đời này và các dục lạc trong đời sau;
Các tưởng về dục lạc trong đời này và các tưởng về dục lạc trong đời sau;
Các sắc trong đời này và các sắc trong đời sau;
Các tưởng về sắc trong đời này và các tưởng về sắc trong đời sau;
các tưởng về bất động, các tưởng về cảnh giới vô sở hữu xứ, và các tưởng về cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ —
Đó chính là hữu thân, chừng nào hữu thân còn kéo dài.
[Chú thích của người dịch: Sakkāya, hữu thân, là cách gọi toàn bộ thân tâm gồm năm uẩn. Câu này nói rằng tất cả những gì vừa kể đều nằm trong phạm vi của hữu thân.]
Đây là cái bất tử, tức là sự giải thoát của tâm nhờ không chấp thủ.'"
"Này Ānanda, như vậy là Ta đã dạy cách tu tập dẫn đến bất động, đã dạy cách tu tập dẫn đến cảnh giới vô sở hữu xứ, đã dạy cách tu tập dẫn đến cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ, đã dạy cách vượt qua dòng lũ bằng cách nương vào chỗ này rồi lại chỗ khác, và đã dạy sự giải thoát của bậc thánh."
"Này Ānanda, bậc đạo sư vì muốn điều tốt lành cho các đệ tử, vì lòng thương xót và lòng từ mẫn, mà phải làm điều gì cho các đệ tử, thì Ta đã làm điều ấy cho các ông.
Này Ānanda, đây là những gốc cây, đây là những căn nhà trống. Này Ānanda, hãy tu tập thiền định, chớ buông lung, chớ để sau này phải hối hận. Đây là lời giáo huấn của Ta cho các ông."
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Tôn giả Ānanda hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.
Kinh Về Bất Động hoàn tất, bài thứ sáu.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.