Kinh Đại Sư Tử Hống

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang ngụ tại Ujuññā (Uruññā), trong vườn nai ở Kaṇṇakatthala.

[Chú thích: Ujuññā là một thị trấn của nước Kosala; trong kinh Trung Bộ 90 (MN 90), vua Pasenadi đã đến gặp Đức Thế Tôn tại đây. "Vườn nai" là những khu bảo tồn thiên nhiên, nơi thú vật được an toàn khỏi người đi săn.]

Rồi tu sĩ lõa thể Kassapa đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông ta chào hỏi Ngài.

[Chú thích: Ngày nay ở Ấn Độ vẫn còn những người tu khổ hạnh lõa thể. Một số người Kỳ-na giáo cũng đi lõa thể, nhưng nếu ông ấy là Kỳ-na giáo thì kinh đã giới thiệu như vậy. Kassapa là tên thị tộc cổ của giới bà-la-môn, và trong kinh tạng có bốn tu sĩ lõa thể cùng tên Kassapa, ở bài này, SN 12.17, SN 41.9 và MN 124; cả bốn đều xuất gia và chứng đắc quả vị a-la-hán ở cuối truyện, nên họ không thể là một người.]

Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, ông ta đứng sang một bên. Đứng sang một bên rồi, tu sĩ lõa thể Kassapa nói với Đức Thế Tôn rằng:

Thưa ngài Gotama, tôi nghe nói rằng:

"Sa-môn Gotama chê bai tất cả khổ hạnh ép xác, mắng nhiếc và chỉ trích một chiều, tuyệt đối, mọi người tu khổ hạnh sống đời thô ráp."

[Chú thích: Trong bài kinh đầu tiên của mình, Đức Thế Tôn bác bỏ lối khổ hạnh ép xác cực đoan; ở đó Ngài dùng từ attakilamatha (tự làm mình đau khổ), còn ở đây là tapas (sức nóng, sự thiêu đốt, lòng nhiệt thành). Cả hai nói về cùng những lối thực hành, nhưng tapas nhấn vào ngọn lửa nhiệt thành của người tu, sinh ra sức nóng bên trong để đốt sạch dấu vết của nghiệp và các phiền não. Đề tài này cũng được bàn trong AN 10.94.]

Thưa ngài Gotama, những người nói như vầy: "Sa-môn Gotama chê bai tất cả khổ hạnh ép xác, mắng nhiếc và chỉ trích một chiều, tuyệt đối, mọi người tu khổ hạnh sống đời thô ráp" — không biết họ có thuật lại đúng lời ngài Gotama và không vu khống ngài Gotama bằng điều không thật chăng, có giải thích đúng theo Pháp chăng, và có ai có lý do hợp Pháp để chê trách lời ấy chăng?

Vì chúng tôi không muốn vu khống ngài Gotama.

Này Kassapa, những người nói như vầy: "Sa-môn Gotama chê bai tất cả khổ hạnh ép xác, mắng nhiếc và chỉ trích một chiều, tuyệt đối, mọi người tu khổ hạnh sống đời thô ráp" — họ không thuật lại đúng lời ta. Chính họ đang vu khống ta bằng điều không thật, hư dối.

Này Kassapa, ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vượt ngoài tầm mắt của người thường, ta thấy một số người tu khổ hạnh sống đời thô ráp, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi khổ, đường ác, cảnh giới đọa lạc, địa ngục.

Nhưng này Kassapa, ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vượt ngoài tầm mắt của người thường, ta lại thấy một số người tu khổ hạnh sống đời thô ráp, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

[Chú thích: Bản thân việc khổ hạnh ép xác có thể vô ích, nhưng người thực hành nó có thể có những phẩm chất tốt khác. Ở đây Đức Thế Tôn cảnh báo về việc phán xét vội vàng.]

Này Kassapa, ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vượt ngoài tầm mắt của người thường, ta thấy một số người tu khổ hạnh sống nhàn hạ, ít chịu đau khổ, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi khổ, đường ác, cảnh giới đọa lạc, địa ngục.

Nhưng này Kassapa, ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu phàm, vượt ngoài tầm mắt của người thường, ta lại thấy một số người tu khổ hạnh sống nhàn hạ, ít chịu đau khổ, sau khi thân hoại mạng chung, đã sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Kassapa, khi ta hiểu như thật về sự đến, sự đi, sự chết và sự sinh lại của những người tu khổ hạnh ấy, thì làm sao ta lại chê bai tất cả khổ hạnh ép xác, hay mắng nhiếc và chỉ trích một chiều, tuyệt đối, mọi người tu khổ hạnh sống đời thô ráp được?

Này Kassapa, có một số sa-môn và bà-la-môn thông minh, sắc sảo, đã luyện thuộc giáo lý của kẻ khác, là những kẻ chẻ sợi tóc. Họ có vẻ sống chỉ để đập tan các quan điểm của người khác bằng trí tuệ của mình.

Họ đồng ý với ta ở một số điểm, và không đồng ý với ta ở một số điểm khác.

Những gì họ nói là tốt, có những điều ta cũng nói là tốt.

Những gì họ nói không tốt, có những điều ta cũng nói không tốt.

Những gì họ nói là tốt, có những điều ta nói không tốt.

Những gì họ nói không tốt, có những điều ta nói là tốt.

Những gì ta nói là tốt, có những điều họ cũng nói là tốt.

Những gì ta nói không tốt, có những điều họ cũng nói không tốt.

Những gì ta nói không tốt, có những điều họ nói là tốt.

Những gì ta nói là tốt, có những điều họ nói không tốt.

---

1. Sự tra vấn

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Này các vị, hãy gác lại những điểm mà chúng ta không đồng ý.

[Chú thích: Ở đây lại thấy cách làm quen thuộc của Đức Thế Tôn: trước hết tìm điểm chung, rồi từ đó mới triển khai lập luận.]

Còn những điểm mà chúng ta đồng ý, thì ở đó những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ so sánh thầy với thầy, hay Tăng đoàn với Tăng đoàn:

'Có những pháp là bất thiện và được gọi là bất thiện; đáng chê và được gọi là đáng chê; không nên thân cận và được gọi là không nên thân cận; không xứng đáng với bậc thánh và được gọi là không xứng đáng với bậc thánh; đen tối và được gọi là đen tối.

Ai là người đã từ bỏ trọn vẹn những pháp ấy mà sống — sa-môn Gotama, hay là các vị thầy dạy học của những nhóm khác?'"

[Chú thích: Thay vì mổ xẻ lý lẽ, Đức Thế Tôn khuyên nhìn vào cách hành xử của con người.]

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ nói như vầy:

"Có những pháp là bất thiện và được gọi là bất thiện; đáng chê và được gọi là đáng chê; không nên thân cận và được gọi là không nên thân cận; không xứng đáng với bậc thánh và được gọi là không xứng đáng với bậc thánh; đen tối và được gọi là đen tối.

Sa-môn Gotama là người đã từ bỏ trọn vẹn những pháp ấy mà sống, chứ không phải là các vị thầy dạy học của những nhóm khác."

Này Kassapa, như vậy đó, khi những người có trí tra vấn, gạn hỏi, cùng bàn xét, thì phần lớn họ sẽ tán thán chúng ta.

Này Kassapa, thêm nữa, những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ so sánh thầy với thầy, hay Tăng đoàn với Tăng đoàn:

"Có những pháp là thiện và được gọi là thiện; không đáng chê và được gọi là không đáng chê; nên thân cận và được gọi là nên thân cận; xứng đáng với bậc thánh và được gọi là xứng đáng với bậc thánh; trong sáng và được gọi là trong sáng.

Ai là người đã thọ trì trọn vẹn những pháp ấy mà sống — sa-môn Gotama, hay là các vị thầy dạy học của những nhóm khác?"

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ nói như vầy:

"Có những pháp là thiện và được gọi là thiện; không đáng chê và được gọi là không đáng chê; nên thân cận và được gọi là nên thân cận; xứng đáng với bậc thánh và được gọi là xứng đáng với bậc thánh; trong sáng và được gọi là trong sáng.

Sa-môn Gotama là người đã thọ trì trọn vẹn những pháp ấy mà sống, chứ không phải là các vị thầy dạy học của những nhóm khác."

Này Kassapa, như vậy đó, khi những người có trí tra vấn, gạn hỏi, cùng bàn xét, thì phần lớn họ sẽ tán thán chúng ta.

Này Kassapa, thêm nữa, những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ so sánh thầy với thầy, hay Tăng đoàn với Tăng đoàn:

"Có những pháp là bất thiện và được gọi là bất thiện; đáng chê và được gọi là đáng chê; không nên thân cận và được gọi là không nên thân cận; không xứng đáng với bậc thánh và được gọi là không xứng đáng với bậc thánh; đen tối và được gọi là đen tối.

Ai là người đã từ bỏ trọn vẹn những pháp ấy mà sống — Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay là Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy dạy học thuộc những nhóm khác?"

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ nói như vầy:

"Có những pháp là bất thiện và được gọi là bất thiện; đáng chê và được gọi là đáng chê; không nên thân cận và được gọi là không nên thân cận; không xứng đáng với bậc thánh và được gọi là không xứng đáng với bậc thánh; đen tối và được gọi là đen tối.

Tăng đoàn đệ tử của Gotama là những người đã từ bỏ trọn vẹn những pháp ấy mà sống, chứ không phải là Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy dạy học thuộc những nhóm khác."

Này Kassapa, như vậy đó, khi những người có trí tra vấn, gạn hỏi, cùng bàn xét, thì phần lớn họ sẽ tán thán chúng ta.

Này Kassapa, thêm nữa, những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ so sánh thầy với thầy, hay Tăng đoàn với Tăng đoàn:

"Có những pháp là thiện và được gọi là thiện; không đáng chê và được gọi là không đáng chê; nên thân cận và được gọi là nên thân cận; xứng đáng với bậc thánh và được gọi là xứng đáng với bậc thánh; trong sáng và được gọi là trong sáng.

Ai là người đã thọ trì trọn vẹn những pháp ấy mà sống — Tăng đoàn đệ tử của Gotama, hay là Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy dạy học thuộc những nhóm khác?"

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện những người có trí, khi tra vấn, khi gạn hỏi, khi cùng bàn xét, sẽ nói như vầy:

"Có những pháp là thiện và được gọi là thiện; không đáng chê và được gọi là không đáng chê; nên thân cận và được gọi là nên thân cận; xứng đáng với bậc thánh và được gọi là xứng đáng với bậc thánh; trong sáng và được gọi là trong sáng.

Tăng đoàn đệ tử của Gotama là những người đã thọ trì trọn vẹn những pháp ấy mà sống, chứ không phải là Tăng đoàn đệ tử của các vị thầy dạy học thuộc những nhóm khác."

Này Kassapa, như vậy đó, khi những người có trí tra vấn, gạn hỏi, cùng bàn xét, thì phần lớn họ sẽ tán thán chúng ta.

---

2. Bát chánh đạo

Này Kassapa, có một con đường, có một lối thực hành; ai thực hành đúng theo đó sẽ tự mình biết, tự mình thấy:

"Chỉ có sa-môn Gotama là người nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ý nghĩa, nói đúng giáo pháp, nói đúng giới luật."

[Chú thích: Ở đây hậu tố -va mang nghĩa loại trừ, tức là eva ("chỉ"). So sánh Pháp Cú 274: "eseva maggo natthañño" — "Chỉ đây là con đường, không có đường nào khác".]

Và này Kassapa, con đường ấy là gì, lối thực hành ấy là gì, mà ai thực hành đúng theo đó sẽ tự mình biết, tự mình thấy:

"Chỉ có sa-môn Gotama là người nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ý nghĩa, nói đúng giáo pháp, nói đúng giới luật"?

Đó chính là con đường tám nhánh cao quý.

Đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Này Kassapa, đây là con đường, đây là lối thực hành; ai thực hành đúng theo đó sẽ tự mình biết, tự mình thấy: "Chỉ có sa-môn Gotama là người nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ý nghĩa, nói đúng giáo pháp, nói đúng giới luật."

[Chú thích: So sánh Trường Bộ Kinh 16:5.27.1.]

---

3. Các lối khổ hạnh ép xác

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, tu sĩ lõa thể Kassapa thưa với Ngài:

Thưa ngài Gotama, những lối khổ hạnh ép xác này cũng được các sa-môn và bà-la-môn ấy coi là cái khiến người ta được gọi là sa-môn và bà-la-môn.

[Chú thích: Phần tiếp theo mô tả những lối khổ hạnh của người Kỳ-na giáo và những nhóm tương tự. Cụm từ "lối khổ hạnh ép xác" (tapopakkama) chỉ xuất hiện trong kinh này; pakkama nghĩa là "bước ra ngoài".]

Vị ấy sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay; không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi; không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn.

[Chú thích: Tỳ-kheo không được nhận thức ăn trong tay, cũng không được liếm tay khi ăn. Những người theo các lối này đi khất thực từng bước đều đặn, không chọn nhà, chỉ nhận những gì được trao ngay lúc ấy.]

Vị ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua.

[Chú thích: Việc nuôi cừu (eḷaka, để giết thịt) và việc giữ vũ khí (daṇḍa) đều trái với nguyên tắc bất hại của Kỳ-na giáo. Musala thường nghĩa là "cái chày", nhưng cũng có thể là "cái xẻng"; ở MN 81:18.12, không dùng xẻng để đào đất được coi là một đức hạnh, vì Kỳ-na giáo cho rằng đất có sự sống. Thusodaka là một loại cháo lên men từ trấu, được nhắc cùng với sovīraka trong các bản chú giải Pali và Carakasaṁhitā 27g.191.]

Vị ấy đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng.

Vị ấy sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày.

Vị ấy ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; vị ấy sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Thưa ngài Gotama, những lối khổ hạnh ép xác này cũng được các sa-môn và bà-la-môn ấy coi là cái khiến người ta được gọi là sa-môn và bà-la-môn.

Vị ấy ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng.

[Chú thích: Không dễ phân biệt rõ ràng các loại ngũ cốc này theo nghĩa.]

Thưa ngài Gotama, những lối khổ hạnh ép xác này cũng được các sa-môn và bà-la-môn ấy coi là cái khiến người ta được gọi là sa-môn và bà-la-môn.

Vị ấy mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú.

[Chú thích: Tất cả những thứ ấy đều hết sức khó chịu. Các tu sĩ khổ hạnh Kitô giáo thời xưa mặc "áo lông" để "hành xác".]

Vị ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu.

[Chú thích: Tu sĩ Kỳ-na giáo nhổ tóc khi xuất gia chứ không cạo.]

Vị ấy đứng mãi, từ chối chỗ ngồi.

[Chú thích: Giữ nguyên một tư thế trong nhiều tháng hay nhiều năm là một trong những lối khổ hạnh khó nhất.]

Vị ấy ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm.

Vị ấy nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường.

Vị ấy nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần.

Vị ấy chỉ nằm nghiêng một bên.

Vị ấy mang bụi và bùn.

[Chú thích: Tu sĩ Kỳ-na giáo nghiêm khắc không tắm.]

Vị ấy ở ngoài trời.

Vị ấy ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu.

Vị ấy ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy.

[Chú thích: Ở Luật tạng (Kd 6:14.6.3), bốn thứ "đại uế" (mahāvikaṭa) được nói là phân, nước tiểu, tro và đất sét. Trong MN 12:49.3, Đức Thế Tôn kể rằng khi tu khổ hạnh, Ngài đã từng ăn phân và nước tiểu.]

Vị ấy không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước.

Vị ấy sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

[Chú thích: Lối này có vẻ lạc chỗ ở đây: đó là lối tu của bà-la-môn (SN 7.21), còn người Kỳ-na giáo thì không tắm chút nào. Hơn nữa, tắm ba lần mỗi ngày trong khí hậu Ấn Độ, phần lớn thời gian trong năm, lại là điều khá dễ chịu.]

---

4. Khổ hạnh ép xác là vô ích

Này Kassapa, dù có người sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay, không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua. Người ấy đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày; ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; người ấy sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Sự thành tựu về giới, về tâm, về tuệ của người ấy lại không được tu tập, không được chứng đắc. Khi ấy, người ấy còn xa lắm với hạnh sa-môn, xa lắm với hạnh bà-la-môn.

[Chú thích: "Thành tựu về tâm" ở đây tương đương với "thành tựu về định". Nói chung, khi tâm (citta) được dùng trong bối cảnh thiền định, nó thường đồng nghĩa với định (samādhi).]

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

[Chú thích: Tâm từ (mettā) là lòng thương yêu và thiện chí rộng khắp, không dính mắc. Ngoài việc làm nền tảng cho tính cách tốt và sự phát triển cảm xúc lành mạnh, tâm từ còn dẫn tâm vào các tầng thiền-na sâu.]

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng.

Sự thành tựu về giới, về tâm, về tuệ của người ấy lại không được tu tập, không được chứng đắc.

Khi ấy, người ấy còn xa lắm với hạnh sa-môn, xa lắm với hạnh bà-la-môn.

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú; nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu; đứng mãi, từ chối chỗ ngồi; ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm; nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường; nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần; chỉ nằm nghiêng một bên; mang bụi và bùn; ở ngoài trời; ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu; ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy; không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước;

sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

Sự thành tựu về giới, về tâm, về tuệ của người ấy lại không được tu tập, không được chứng đắc.

Khi ấy, người ấy còn xa lắm với hạnh sa-môn, xa lắm với hạnh bà-la-môn.

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, lõa thể Kassapa nói với Ngài:

"Thưa ngài Gotama, hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Này Kassapa, đó là chuyện thường tình ở đời: "hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm".

Này Kassapa, dù có người sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay, không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua. Người ấy đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày; ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; người ấy sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn là khó làm, rất khó làm, thì điều ấy không hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể làm được điều ấy:

"Nào, tôi hãy sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay, không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua. Tôi đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày; ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; tôi sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn mới là khó làm, rất khó làm, cho nên điều ấy hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

[Chú thích: Đức Thế Tôn từng bị chê là đã trở nên yếu mềm sau khi từ bỏ các lối khổ hạnh, nhưng ở đây Ngài đảo ngược lập luận: điều khó thật sự là sự chuyển hoá bên trong, chứ không phải những màn phô diễn khổ hạnh bên ngoài.]

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn là khó làm, rất khó làm, thì điều ấy không hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể làm được điều ấy:

"Nào, tôi hãy ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn mới là khó làm, rất khó làm, cho nên điều ấy hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú; nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu; đứng mãi, từ chối chỗ ngồi; ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm; nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường; nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần; chỉ nằm nghiêng một bên; mang bụi và bùn; ở ngoài trời; ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu; ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy; không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước; sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn là khó làm, rất khó làm, thì điều ấy không hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể làm được điều ấy:

"Nào, tôi hãy mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú; nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu; đứng mãi, từ chối chỗ ngồi; ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm; nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường; nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần; chỉ nằm nghiêng một bên; mang bụi và bùn; ở ngoài trời; ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu; ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy; không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước; sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, hạnh sa-môn hay hạnh bà-la-môn mới là khó làm, rất khó làm, cho nên điều ấy hợp để nói:

"hạnh sa-môn khó làm, hạnh bà-la-môn khó làm."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, lõa thể Kassapa nói với Ngài:

"Thưa ngài Gotama, khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Này Kassapa, đó là chuyện thường tình ở đời: "khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn".

Này Kassapa, dù có người sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay, không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua. Người ấy đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày; ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; người ấy sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà một sa-môn hay một bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, thì điều ấy không hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể biết được người ấy:

"Người này sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay, không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi, không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua. Người này đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, đi ba nhà và ăn ba miếng, đi bốn nhà và ăn bốn miếng, đi năm nhà và ăn năm miếng, đi sáu nhà và ăn sáu miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, nhờ ba chén mỗi ngày, nhờ bốn chén mỗi ngày, nhờ năm chén mỗi ngày, nhờ sáu chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày; ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; người này sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, một sa-môn hay một bà-la-môn mới là khó biết, rất khó biết, cho nên điều ấy hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà một sa-môn hay một bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, thì điều ấy không hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể biết được người ấy:

"Người này ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, một sa-môn hay một bà-la-môn mới là khó biết, rất khó biết, cho nên điều ấy hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

Này Kassapa, dù có người mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú; nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu; đứng mãi, từ chối chỗ ngồi; ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm; nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường; nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần; chỉ nằm nghiêng một bên; mang bụi và bùn; ở ngoài trời; ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu; ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy; không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước; sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

Này Kassapa, nếu chỉ với chừng ấy, chỉ với khổ hạnh ép xác ấy, mà một sa-môn hay một bà-la-môn là khó biết, rất khó biết, thì điều ấy không hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Vì một gia chủ, hay con của một gia chủ, thậm chí một nữ nô tỳ mang bình nước, cũng có thể biết được người ấy:

"Người này mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú; nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu; đứng mãi, từ chối chỗ ngồi; ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm; nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường; nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần; chỉ nằm nghiêng một bên; mang bụi và bùn; ở ngoài trời; ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu; ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy; không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước; sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối."

Này Kassapa, vì ngoài chừng ấy ra, ngoài khổ hạnh ép xác ấy ra, một sa-môn hay một bà-la-môn mới là khó biết, rất khó biết, cho nên điều ấy hợp để nói:

"khó biết một sa-môn, khó biết một bà-la-môn."

Nhưng này Kassapa, khi một tỳ-kheo tu tập tâm từ, không oán thù, không não hại; vị ấy do các lậu hoặc đã đoạn tận, ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú tâm giải thoát vô lậu cùng tuệ giải thoát.

Này Kassapa, tỳ-kheo ấy được gọi là sa-môn, và cũng được gọi là bà-la-môn.

---

5. Thành tựu giới, định và tuệ

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, tu sĩ lõa thể Kassapa thưa với Ngài:

"Nhưng thưa ngài Gotama, thế nào là thành tựu giới, thế nào là thành tựu tâm, thế nào là thành tựu tuệ?"

[Chú thích: Tiêu đề mục này trong bản Mahāsaṅgīti dùng samādhi (định) thay vì citta (tâm). Các tiêu đề do người biên tập đời sau thêm vào, không thuộc văn bản gốc.]

[Chú thích: (của người dịch) Pali ở đây dùng cittasampadā, nghĩa đen là "thành tựu tâm"; trong ngữ cảnh thiền định, tâm (citta) đồng nghĩa với định (samādhi), nên tiêu đề mục dùng chữ "định". Xem thêm chú thích ở mục 4 về điểm này.]

Này Kassapa, ở đây một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi loan báo cho thế gian này biết — thế gian ấy có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, có hàng sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo; Ngài chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh. Rồi một gia chủ, con trai của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó nghe Pháp ấy; nghe xong, người ấy có lòng tin nơi Như Lai. Với lòng tin ấy, người ấy suy xét rằng đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm, còn đời sống xuất gia thì rộng mở, thoáng đãng; rồi bỏ lại tài sản và thân quyến lớn hay nhỏ, cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, xuất gia sống đời không nhà. Sau khi xuất gia, vị ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp.

[Chú thích: (của người dịch) Chỗ này Pali viết tắt bằng peyyāla, thay cho một khối văn dài: các danh hiệu của Như Lai, việc Ngài chứng ngộ và thuyết Pháp, rồi một người nghe Pháp xuất gia và sống theo giới bổn. Bản dịch giữ đủ các chặng ấy; bản đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.]

Thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ, vị ấy thọ nhận và học tập các học giới; thành tựu việc làm thiện nơi thân và lời nói; mưu sinh trong sạch, thành tựu giới; hộ trì các cửa giác quan; có chánh niệm và tỉnh giác; và biết đủ.

Và này Kassapa, thế nào là một tỳ-kheo thành tựu giới?

Này Kassapa, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc giết hại chúng sinh, xa lìa việc giết hại chúng sinh. Vị ấy buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết xấu hổ trước điều ác, có lòng thương, sống với tâm thương xót mọi loài có sự sống.

Điều này thuộc về thành tựu giới của vị ấy. Rồi vị ấy từ bỏ việc lấy của không cho, từ bỏ đời sống không phạm hạnh, từ bỏ việc nói dối, từ bỏ lời nói hai lưỡi, từ bỏ lời nói độc ác, từ bỏ lời nói phù phiếm. Vị ấy từ bỏ việc nhận vàng bạc, nhận ruộng đất, nhận nô lệ và súc vật, việc đưa tin và việc mua bán; từ bỏ việc gây hại hạt giống và cỏ cây, việc tích trữ đồ đạc, việc xem trình diễn, việc chơi cờ bạc, việc dùng giường cao và rộng, việc trang điểm bằng vòng hoa, hương thơm và phấn son, việc nói chuyện thấp kém, việc tranh cãi, và việc dua nịnh. Vị ấy từ bỏ mọi lối mưu sinh sai trái bằng xem tướng, chiêm tinh, bói điềm, chú thuật, tế lễ và những môn thuật hèn hạ khác.

[Chú thích: (của người dịch) Chỗ này Pali viết tắt bằng peyyāla, thay cho phần lớn ba tầng giới: các giới còn lại, những lối mưu sinh sai trái và các môn thuật hèn hạ. Bản dịch giữ đủ các chặng; danh sách đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.1.]

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ.

Đó là lễ cầu an, lễ cầu được như ý, lễ cúng thần linh, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ nhượng đất, lễ cúng nền nhà, lễ làm phép cho nền nhà; lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng vào lửa; việc cho uống thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc trục đờm, thuốc tống xuống, thuốc xổ qua mũi; thuốc nhỏ tai, thuốc nhỏ mắt, thuốc hít vào mũi, thuốc xoa, thuốc xoa đối trị; thuật mổ mắt bằng que, thuật mổ xẻ, thuật chữa bệnh trẻ em, việc cho thuốc rễ cây, và việc bó thuốc.

[Chú thích: (của người dịch) Pali viết tắt phần giữa của danh sách; bản dịch ghi đủ các mục theo bản đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.1.]

Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế.

Điều này thuộc về thành tựu giới của vị ấy.

Này Kassapa, một tỳ-kheo thành tựu giới như vậy không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới.

Ví như, này Kassapa, một vị vua sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh, đã dẹp yên các kẻ thù, thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì kẻ thù đã bị dẹp yên.

Cũng vậy, này Kassapa, một tỳ-kheo thành tựu giới như vậy không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới.

Khi đã có khối giới cao thượng này, vị ấy cảm nhận niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Này Kassapa, một tỳ-kheo thành tựu giới là như vậy.

Này Kassapa, đó là thành tựu giới. Khi đã thành tựu giới ấy, vị ấy hộ trì các cửa giác quan, có chánh niệm và tỉnh giác trong mọi oai nghi, biết đủ với y phục và thức ăn, rồi tìm đến chỗ vắng vẻ — rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm — ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, đặt chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ năm triền cái: tham muốn đối với thế gian, sân hận và ác ý, hôn trầm và thụy miên, trạo cử và hối quá, hoài nghi. Khi năm triền cái ấy đã được từ bỏ, vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.

[Chú thích: (của người dịch) Chỗ này Pali viết tắt bằng peyyāla, thay cho các bước từ hộ trì các cửa giác quan đến khi nhập sơ thiền; bản dịch ghi đủ các chặng. Bản đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.2.]

Vị ấy chứng và trú vào sơ thiền.

Điều này thuộc về thành tựu tâm của vị ấy.

[Chú thích: (của người dịch) Từ đây Pali viết tắt phần mô tả chi tiết các tầng thiền-na còn lại, chỉ giữ lại tên từng tầng và câu chốt; bản đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.2.]

Vị ấy chứng và trú vào nhị thiền.

Vị ấy chứng và trú vào tam thiền.

Vị ấy chứng và trú vào tứ thiền.

Điều này thuộc về thành tựu tâm của vị ấy.

Này Kassapa, đó là thành tựu tâm.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển —

vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến, rồi lần lượt chứng đạt các thắng trí: tri kiến, thân do tâm tạo, các loại thần thông, thiên nhĩ, biết tâm người khác, nhớ lại các đời trước, và thiên nhãn.

[Chú thích: (của người dịch) Chỗ này Pali viết tắt bằng peyyāla, thay cho phần mô tả bảy thắng trí đầu; thắng trí thứ tám được tóm ở đoạn sau. Bản đầy đủ ở Kinh Sa-môn Quả (bài 2), mục 4.3.3.]

Điều này thuộc về thành tựu tuệ của vị ấy. Với sự đoạn tận lậu hoặc, vị ấy biết đúng như thật về khổ, về nguyên nhân sinh khởi của khổ, về sự chấm dứt của khổ và về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ; biết đúng như thật về các lậu hoặc, về nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc, về sự chấm dứt của các lậu hoặc và về con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc. Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, khỏi lậu hoặc của hữu và khỏi lậu hoặc của vô minh; khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy biết rõ: "Không còn gì hơn nữa cho trạng thái này."

Điều này thuộc về thành tựu tuệ của vị ấy.

Này Kassapa, đó là thành tựu tuệ.

Và này Kassapa, ngoài thành tựu giới, thành tựu tâm và thành tựu tuệ này, không có thành tựu giới, thành tựu tâm hay thành tựu tuệ nào khác tốt hơn hay cao quý hơn.

---

6. Tiếng rống sư tử

Này Kassapa, có những sa-môn và bà-la-môn dạy về giới.

Họ ca ngợi giới theo nhiều cách.

Này Kassapa, xét đến giới cao quý tối thượng, ta không thấy ai ngang bằng ta về điểm ấy, huống chi là hơn ta.

Trái lại, chính ta mới là người hơn hết ở điểm ấy, tức là về giới cao hơn.

[Chú thích: Đây là những thực hành về giới được mô tả trong phần tu tập tuần tự.]

Này Kassapa, có những sa-môn và bà-la-môn dạy về khổ hạnh ép xác và sự ghê tởm tội lỗi.

[Chú thích: "Khổ hạnh ép xác và sự ghê tởm tội lỗi" dịch chữ tapojigucchā; tapo là sự khổ hạnh thiêu đốt, jigucchā là sự ghê tởm, chán ghét. Cụm từ này cho thấy mức độ gay gắt mà người tu nhìn "tội lỗi" như một vết nhơ gần như hữu hình trên linh hồn, và ngọn lửa đau đớn tột cùng cần thiết để đốt sạch những vết thương tâm linh.]

Họ ca ngợi khổ hạnh ép xác và sự ghê tởm tội lỗi theo nhiều cách.

Này Kassapa, xét đến khổ hạnh ép xác và sự ghê tởm tội lỗi cao quý tối thượng, ta không thấy ai ngang bằng ta về điểm ấy, huống chi là hơn ta.

Trái lại, chính ta mới là người hơn hết ở điểm ấy, tức là về sự ghê tởm tội lỗi cao hơn.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn dùng lại khái niệm "ghê tởm tội lỗi", và khái niệm này đứng vào vị trí của thiền định (định).]

Này Kassapa, có những sa-môn và bà-la-môn dạy về tuệ.

Họ ca ngợi tuệ theo nhiều cách.

Này Kassapa, xét đến tuệ cao quý tối thượng, ta không thấy ai ngang bằng ta về điểm ấy, huống chi là hơn ta.

Trái lại, chính ta mới là người hơn hết ở điểm ấy, tức là về tuệ cao hơn.

Này Kassapa, có những sa-môn và bà-la-môn dạy về giải thoát.

Họ ca ngợi giải thoát theo nhiều cách.

Này Kassapa, xét đến giải thoát cao quý tối thượng, ta không thấy ai ngang bằng ta về điểm ấy, huống chi là hơn ta.

Trái lại, chính ta mới là người hơn hết ở điểm ấy, tức là về giải thoát cao hơn.

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Sa-môn Gotama chỉ rống tiếng rống sư tử trong căn nhà trống, chứ không rống giữa các hội chúng."

[Chú thích: "Tiếng rống sư tử" là lời tuyên bố không chút ngần ngại về vị thế tối thượng trên đường tu.]

Nên nói với họ như vầy: "Không phải vậy!"

Này Kassapa, điều nên nói là thế này: "Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, và rống giữa các hội chúng."

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, rống giữa các hội chúng, nhưng không rống một cách tự tin."

Nên nói với họ như vầy: "Không phải vậy!"

Này Kassapa, điều nên nói là thế này: "Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, rống giữa các hội chúng, và rống một cách tự tin."

Này Kassapa, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, rống giữa các hội chúng, rống một cách tự tin, nhưng người ta không hỏi ông ta câu hỏi nào.

Hoặc người ta có hỏi ông ta, nhưng khi được hỏi, ông ta không trả lời câu hỏi của họ.

Hoặc khi được hỏi, ông ta trả lời câu hỏi của họ, nhưng câu trả lời không làm họ hài lòng.

Hoặc câu trả lời làm họ hài lòng, nhưng họ không thấy ông ta đáng nghe.

Hoặc họ thấy ông ta đáng nghe, nhưng sau khi nghe, họ không phát sinh niềm tin.

Hoặc sau khi nghe, họ phát sinh niềm tin, nhưng họ không bày tỏ niềm tin ấy.

Hoặc họ bày tỏ niềm tin ấy, nhưng họ không thực hành theo đó.

Hoặc họ thực hành theo đó, nhưng khi đã thực hành, họ không thành tựu."

Nên nói với họ như vầy: "Không phải vậy!"

Này Kassapa, điều nên nói là thế này: "Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, rống giữa các hội chúng, rống một cách tự tin; người ta hỏi Ngài; khi được hỏi, Ngài trả lời câu hỏi của họ; câu trả lời của Ngài làm họ hài lòng; họ thấy Ngài đáng nghe; sau khi nghe, họ phát sinh niềm tin; họ bày tỏ niềm tin ấy; họ thực hành theo đó; và khi đã thực hành, họ thành tựu."

---

7. Thời hạn thử thách cho người từng xuất gia

"Này Kassapa, có một lần ta đang ngụ tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Ở đó, một người tu khổ hạnh sống đời phạm hạnh tên là Nigrodha hỏi ta về sự ghê tởm tội lỗi cao hơn.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đang nhắc đến sự việc trong Kinh Udumbarika (DN 25). Ở đó Nigrodha được gọi là du sĩ, và theo chú giải thì ông ta có mặc áo. Cụm tapabrahmacārī ở đây chỉ xuất hiện một lần và không được chú giải giải thích; có lẽ nghĩa là một người sống phạm hạnh, là học trò của một thầy bà-la-môn.]

Khi được hỏi câu hỏi về sự ghê tởm tội lỗi cao hơn, ta đã trả lời ông ấy.

Và khi ta trả lời xong, ông ấy hoan hỷ tột độ, như thể không còn gì hơn được nữa."

"Thưa Ngài, ai nghe giáo pháp của Đức Thế Tôn mà lại không hoan hỷ tột độ, như thể không còn gì hơn được nữa?

Thưa Ngài, tôi cũng vậy; sau khi nghe giáo pháp của Đức Thế Tôn, tôi hoan hỷ tột độ, như thể không còn gì hơn được nữa.

Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!

Như có người lật lại cái đang úp, mở ra cái đang bị che, chỉ đường cho người đang lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách.

Thưa Ngài, tôi xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Thưa Ngài, mong tôi được xuất gia, được thọ giới cụ túc trước Đức Thế Tôn."

[Chú thích: Thời kỳ đầu, không có sự phân biệt giữa xuất gia (pabbajjā) và thọ giới cụ túc (upasampadā); đó là hai mặt của cùng một việc: rời đời sống tại gia và bước vào đời sống tu sĩ. Ban đầu Đức Thế Tôn truyền giới chỉ bằng một lời gọi "Hãy đến, này tỳ-kheo", về sau Ngài cho phép Tăng đoàn cử hành lễ xuất gia và thọ giới; về sau nữa mới có giới pháp sa-di dành cho người trẻ, và cuối cùng lễ xuất gia sa-di được chuẩn hóa cho mọi người xin xuất gia, dù đó chỉ là bước đầu trước khi thọ giới cụ túc.]

"Này Kassapa, người trước đây đã xuất gia theo ngoại đạo mà muốn xuất gia, muốn thọ giới cụ túc trong Pháp và Luật này thì phải sống bốn tháng thử thách. Sau bốn tháng, nếu các tỳ-kheo đã hài lòng, họ cho người ấy xuất gia, cho thọ giới cụ túc để trở thành tỳ-kheo.

[Chú thích: Thời hạn thử thách này được quy định trong Luật tạng. Người xin xuất gia phải cạo râu tóc, mặc y, quy y và xin nhận thời hạn thử thách; trong thời gian ấy phải giữ hạnh kiểm tốt, biết thu thúc, siêng năng làm các bổn phận và nhiệt tâm với giáo pháp và sự thực hành.]

Tuy vậy, ở điểm này ta đã biết rõ sự khác biệt giữa các hạng người."

[Chú thích: Ngoài những trường hợp cá biệt, còn có những trường hợp miễn trừ chung: các tu sĩ bện tóc thờ lửa, vì họ tin vào nghiệp, và thân quyến của Đức Thế Tôn.]

"Thưa Ngài, nếu người trước đây đã xuất gia theo ngoại đạo mà muốn xuất gia, muốn thọ giới cụ túc trong Pháp và Luật này phải sống bốn tháng thử thách, và sau bốn tháng, khi các tỳ-kheo đã hài lòng, họ cho người ấy xuất gia, cho thọ giới cụ túc để trở thành tỳ-kheo, thì tôi sẽ sống bốn năm thử thách. Sau bốn năm, nếu các tỳ-kheo đã hài lòng, hãy cho tôi xuất gia, cho tôi thọ giới cụ túc để trở thành tỳ-kheo."

Rồi tu sĩ lõa thể Kassapa được xuất gia, được thọ giới cụ túc trước Đức Thế Tôn.

Không lâu sau khi thọ giới cụ túc, Tôn giả Kassapa sống một mình, ẩn cư, không phóng dật, nhiệt tâm, quyết chí. Chẳng bao lâu, ngay trong đời này, vị ấy đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí sự hoàn tất tối thượng của đời sống phạm hạnh, rồi an trú vào đó — mục đích mà những người con trai thuộc các gia đình tốt đúng đắn rời bỏ đời sống tại gia để sống không nhà.

Vị ấy biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã được sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này."

Và Tôn giả Kassapa trở thành một vị a-la-hán.

Kinh Đại Sư Tử Hống, bài thứ tám, đến đây đã trọn.

---

Bảng thuật ngữ

Bài này dày thuật ngữ, nên bảng chia theo bốn nhóm: nhân vật, khổ hạnh, con đường tu tập, và mười trí lực.

Nhân vật và bối cảnh

Khổ hạnh ép xác

Con đường tu tập

Tiếng rống sư tử

Bài này không nói đến mười trí lực (dasabala) hay bốn sự tự tin (catuvesārajja). Hai danh sách ấy thuộc bài 8 của Trung Bộ Kinh (MN 12), cũng mang tên Mahāsīhanāda; đừng trộn hai bài.

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Bản dịch tiếng Anh và chú thích của Bhikkhu Sujato đã được hiến tặng vào phạm vi công cộng (CC0). Xem <https://suttacentral.net/licensing>.

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh, bản dịch Việt ngữ (1991). Bài này trong bản ấy mang tên Kinh Đại Sư Tử Hống.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya (Wisdom, 1987; tái bản 1995) — bản ấy đặt tên bài là The Great Lion's Roar.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, tập 1 (Pali Text Society, 1899) — bản ấy đặt tên bài là The Great Lion-Roar.

Bản Hán tương ứng

Lưu ý phân biệt: Trung Bộ Kinh bài 12 cũng tên Mahāsīhanāda (Đại Sư Tử Hống) và mới là bài có mười trí lực, bốn sự tự tin, mười tám pháp bất cộng; bài DN 8 ở đây không có các danh sách ấy.

Bản Hán gần nhất là 《倮形梵志經》 ("Kinh về vị phạm chí lõa thể"), Trường A-hàm 25 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 25) — cùng nhân vật lõa thể Kassapa và cùng chủ đề khổ hạnh ép xác. Bản Hán ngắn hơn, và phần lớn các danh sách khổ hạnh bị rút gọn thành công thức, nên khi đối chiếu cần lưu ý: bản Pali là bản đầy đủ để dịch, bản Hán dùng để tham khảo cấu trúc.

Ghi chú dựng văn bản

• Bản dịch theo bản Miến Điện (BJT) trên SuttaCentral; các dị bản PTS được ghi trong chú thích khi có khác biệt đáng kể.
• Bài có 252 đoạn (segment) theo cách chia của SuttaCentral, chia thành bảy mục.
• Các khối …pe… được khai triển đầy đủ, không tóm lược: mục 3 liệt kê trọn các lối khổ hạnh, mục 4 lặp lại chúng trong lập luận, mục 6 khai triển bốn tuyên bố vượt trội và chuỗi phản bác. Đây là quy tắc chung của bộ sách — xem ../HUONG-DAN-CHUNG.md §5.
• Ngoại lệ duy nhất: khối văn mô tả con đường tu tập ở mục 5 trùng nguyên văn Kinh Sa-môn Quả (bài 2) mục 4.3, nên được tóm lược có kiểm soát, giữ đủ mọi chặng và mọi câu chốt, kèm [Chú thích: …] chỉ dẫn.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.
• Tên tệp trong nguon/sections/ bị cắt ngắn ở 40 ký tự (giới hạn của công cụ sinh tệp); tên tương ứng trong ban-dich/ cũng vậy để ghep.py ghép đúng thứ tự.