Kinh Thập Thượng

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Campā (Chiêm-bà), bên bờ ao sen Gaggarā, cùng với đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị.

Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các tỳ-kheo:

[Chú thích: Bài kinh này tương tự DN 33; hai bài có bảy mươi mục chung. Ở đây Tôn giả Sāriputta thuyết giảng mà không cần ai thưa thỉnh, với cách sắp xếp chặt chẽ hơn: các mục được liệt kê theo một khuôn nhất định, rồi khuôn ấy được mở rộng dần theo từng con số.]

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, thưa Tôn giả", các tỳ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Sāriputta.

Tôn giả Sāriputta nói như vầy:

"Ta sẽ giảng pháp Thập Thượng,

[Chú thích: Dùng một bài kệ để mở đầu giáo thuyết là điều ít thấy.]

pháp đưa đến Niết-bàn,

để chấm dứt khổ đau,

giải thoát mọi trói buộc."

[Chú thích: Câu này gợi nhớ Chāndogya Upaniṣad 7.26.2: sarvagranthīnāṁ vipramokṣaḥ.]

---

1. Nhóm một pháp

Này các tỳ-kheo, một pháp đem lại nhiều lợi ích, một pháp cần được tu tập, một pháp cần được tuệ tri, một pháp cần được từ bỏ, một pháp dẫn đến sa sút, một pháp dẫn đến thăng tiến, một pháp khó thấu hiểu, một pháp cần được phát sinh, một pháp cần được phân biệt rõ, một pháp cần được chứng đắc.

[Chú thích: Mỗi con số từ một đến mười đều theo đúng khuôn này.]

Một pháp nào đem lại nhiều lợi ích?

Không phóng dật đối với các pháp thiện.

Đó là một pháp đem lại nhiều lợi ích.

Một pháp nào cần được tu tập?

Niệm thân đi cùng với lạc.

Đó là một pháp cần được tu tập.

Một pháp nào cần được tuệ tri?

Xúc đi cùng với lậu hoặc, là cơ sở cho sự chấp thủ.

Đó là một pháp cần được tuệ tri.

Một pháp nào cần được từ bỏ?

Ngã mạn "ta là".

Đó là một pháp cần được từ bỏ.

Một pháp nào dẫn đến sa sút?

Tác ý không đúng lý.

Đó là một pháp dẫn đến sa sút.

Một pháp nào dẫn đến thăng tiến?

Tác ý đúng lý.

Đó là một pháp dẫn đến thăng tiến.

Một pháp nào khó thấu hiểu?

Định của tâm đưa đến kết quả tức thời.

[Chú thích: Thuật ngữ này chỉ gặp trong Kinh Châu báu (Snp 2.1:5.2). Nó chỉ một cách thiền định đưa đến việc chứng ngộ Pháp ngay trong đời này.]

Đó là một pháp khó thấu hiểu.

Một pháp nào cần được phát sinh?

Tuệ không thể lay chuyển.

Đó là một pháp cần được phát sinh.

Một pháp nào cần được phân biệt rõ?

Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn.

Đó là một pháp cần được phân biệt rõ.

Một pháp nào cần được chứng đắc?

Tâm giải thoát không thể lay chuyển.

Đó là một pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, mười pháp này là chân thật, là thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai chánh đẳng giác.

---

2. Nhóm hai pháp

Này các tỳ-kheo, hai pháp đem lại nhiều lợi ích, hai pháp cần được tu tập, hai pháp cần được tuệ tri, hai pháp cần được từ bỏ, hai pháp dẫn đến sa sút, hai pháp dẫn đến thăng tiến, hai pháp khó thấu hiểu, hai pháp cần được phát sinh, hai pháp cần được phân biệt rõ, hai pháp cần được chứng đắc.

Hai pháp nào đem lại nhiều lợi ích?

Niệm và tỉnh giác.

Đó là hai pháp đem lại nhiều lợi ích.

Hai pháp nào cần được tu tập?

Chỉ và quán.

Đó là hai pháp cần được tu tập.

Hai pháp nào cần được tuệ tri?

Danh và sắc.

Đó là hai pháp cần được tuệ tri.

Hai pháp nào cần được từ bỏ?

Vô minh và tham ái về sự tồn tại.

Đó là hai pháp cần được từ bỏ.

Hai pháp nào dẫn đến sa sút?

Khó dạy bảo và thân cận bạn xấu.

Đó là hai pháp dẫn đến sa sút.

Hai pháp nào dẫn đến thăng tiến?

Dễ dạy bảo và thân cận bạn tốt.

Đó là hai pháp dẫn đến thăng tiến.

Hai pháp nào khó thấu hiểu?

Nhân và duyên đưa chúng sinh đến ô nhiễm, nhân và duyên đưa chúng sinh đến thanh tịnh.

Đó là hai pháp khó thấu hiểu.

Hai pháp nào cần được phát sinh?

Hai loại tuệ —

tuệ về sự đoạn tận, tuệ về sự không sinh khởi.

Đó là hai pháp cần được phát sinh.

Hai pháp nào cần được phân biệt rõ?

Hai giới —

giới hữu vi và giới vô vi.

[Chú thích: Giới vô vi là Niết-bàn; mọi thứ còn lại đều hữu vi.]

Đó là hai pháp cần được phân biệt rõ.

Hai pháp nào cần được chứng đắc?

Minh và giải thoát.

Đó là hai pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, hai mươi pháp này là chân thật, là thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai chánh đẳng giác.

---

3. Nhóm ba pháp

Này các tỳ-kheo, ba pháp đem lại nhiều lợi ích, ba pháp cần được tu tập, ba pháp cần được tuệ tri, ba pháp cần được từ bỏ, ba pháp dẫn đến sa sút, ba pháp dẫn đến thăng tiến, ba pháp khó thấu hiểu, ba pháp cần được phát sinh, ba pháp cần được phân biệt rõ, ba pháp cần được chứng đắc.

Ba pháp nào đem lại nhiều lợi ích?

Thân cận bậc chân nhân, nghe diệu pháp, hành trì pháp tùy pháp.

Đó là ba pháp đem lại nhiều lợi ích.

Ba pháp nào cần được tu tập?

Ba loại định —

định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ.

Đó là ba pháp cần được tu tập.

Ba pháp nào cần được tuệ tri?

Ba loại thọ —

thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc.

Đó là ba pháp cần được tuệ tri.

Ba pháp nào cần được từ bỏ?

Ba loại tham ái —

tham ái đối với dục, tham ái đối với sự tồn tại, tham ái đối với sự không tồn tại.

Đó là ba pháp cần được từ bỏ.

Ba pháp nào dẫn đến sa sút?

Ba gốc bất thiện —

tham, sân, si.

Đó là ba pháp dẫn đến sa sút.

Ba pháp nào dẫn đến thăng tiến?

Ba gốc thiện —

không tham, không sân, không si.

Đó là ba pháp dẫn đến thăng tiến.

Ba pháp nào khó thấu hiểu?

Ba giới đưa đến xuất ly —

các dục được xuất ly nhờ ly dục; các sắc được xuất ly nhờ vô sắc; còn bất cứ thứ gì đã sinh thành, hữu vi, do duyên sinh, thì sự đoạn diệt là xuất ly của nó.

Đó là ba pháp khó thấu hiểu.

Ba pháp nào cần được phát sinh?

Ba loại tuệ —

tuệ về quá khứ, tuệ về tương lai, tuệ về hiện tại.

[Chú thích: Ba "phần" tuệ này không gặp ở chỗ khác; có thể so với SN 12.34.]

Đó là ba pháp cần được phát sinh.

Ba pháp nào cần được phân biệt rõ?

Ba giới —

dục giới, sắc giới, vô sắc giới.

Đó là ba pháp cần được phân biệt rõ.

Ba pháp nào cần được chứng đắc?

Ba loại minh —

minh về nhớ lại các đời trước, minh về sự chết và tái sinh của chúng sinh, minh về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Đó là ba pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, ba mươi pháp này là chân thật, là thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai chánh đẳng giác.

---

4. Nhóm bốn pháp

Này các tỳ-kheo, bốn pháp đem lại nhiều lợi ích, bốn pháp cần được tu tập, bốn pháp cần được tuệ tri, bốn pháp cần được từ bỏ, bốn pháp dẫn đến sa sút, bốn pháp dẫn đến thăng tiến, bốn pháp khó thấu hiểu, bốn pháp cần được phát sinh, bốn pháp cần được phân biệt rõ, bốn pháp cần được chứng đắc.

Bốn pháp nào đem lại nhiều lợi ích?

Bốn hoàn cảnh —

sống ở vùng phù hợp, nương tựa bậc chân nhân, tự mình khéo hướng tâm, và có phước đã làm từ trước.

Đó là bốn pháp đem lại nhiều lợi ích.

Bốn pháp nào cần được tu tập?

Bốn nền tảng của niệm —

Này các tỳ-kheo, ở đây một tỳ-kheo sống quán niệm thân trong thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm thọ trong các thọ, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm tâm trong tâm, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán niệm các pháp trong các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, loại bỏ tham ái và sầu muộn ở đời.

Đó là bốn pháp cần được tu tập.

Bốn pháp nào cần được tuệ tri?

Bốn loại thức ăn —

thức ăn vật chất, dù thô hay tế; xúc là thứ hai; ý định của tâm là thứ ba; thức là thứ tư.

Đó là bốn pháp cần được tuệ tri.

Bốn pháp nào cần được từ bỏ?

Bốn dòng lũ —

lũ dục, lũ hữu, lũ kiến, lũ vô minh.

Đó là bốn pháp cần được từ bỏ.

Bốn pháp nào dẫn đến sa sút?

Bốn ách —

ách dục, ách hữu, ách kiến, ách vô minh.

Đó là bốn pháp dẫn đến sa sút.

Bốn pháp nào dẫn đến thăng tiến?

Bốn sự cởi ách —

cởi ách dục, cởi ách hữu, cởi ách kiến, cởi ách vô minh.

Đó là bốn pháp dẫn đến thăng tiến.

Bốn pháp nào khó thấu hiểu?

Bốn loại định —

định dẫn đến sa sút, định an trú, định dẫn đến thăng tiến, định dẫn đến thấu triệt.

[Chú thích: AN 4.179 mô tả bốn điều này dưới dạng bốn "tưởng".]

Đó là bốn pháp khó thấu hiểu.

Bốn pháp nào cần được phát sinh?

Bốn loại tuệ —

tuệ về pháp, tuệ về sự suy luận, tuệ về sự bao quát, tuệ về quy ước.

Đó là bốn pháp cần được phát sinh.

Bốn pháp nào cần được phân biệt rõ?

Bốn thánh đế —

khổ là thánh đế, nguồn gốc của khổ là thánh đế, sự đoạn diệt của khổ là thánh đế, con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ là thánh đế.

Đó là bốn pháp cần được phân biệt rõ.

Bốn pháp nào cần được chứng đắc?

Bốn quả của đời sống sa-môn —

quả Dự lưu, quả Nhất lai, quả Bất hoàn, quả A-la-hán.

Đó là bốn pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, bốn mươi pháp này là chân thật, là thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai chánh đẳng giác.

---

5. Nhóm năm pháp

Năm pháp trợ giúp nhiều, năm pháp cần tu tập, năm pháp cần tuệ tri, năm pháp cần từ bỏ, năm pháp dẫn đến sa sút, năm pháp dẫn đến thăng tiến, năm pháp khó thấu hiểu, năm pháp cần phát sinh, năm pháp cần thắng tri, năm pháp cần chứng đắc.

Năm pháp trợ giúp nhiều là những pháp nào?

Năm yếu tố hỗ trợ việc tu tập:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có đức tin, tin vào sự giác ngộ của Như Lai:

"Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn."

Vị ấy ít bệnh, ít ốm đau, có sự tiêu hóa điều hòa, không quá lạnh, không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho việc nỗ lực.

Vị ấy không gian xảo, không lừa dối, tự bộc lộ đúng như thật với bậc Đạo sư hoặc với các vị đồng phạm hạnh có trí.

Vị ấy sống với tinh tấn đã khởi lên, để từ bỏ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện; vị ấy mạnh mẽ, kiên trì nỗ lực, không bỏ trọng trách trong các pháp thiện.

Vị ấy có tuệ, thành tựu tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ ấy là bậc thánh, sắc bén, đưa đến chấm dứt khổ một cách đúng đắn.

Năm pháp này trợ giúp nhiều.

Năm pháp cần tu tập là những pháp nào?

Chánh định có năm chi:

Sự thấm nhuần hỷ, sự thấm nhuần lạc, sự thấm nhuần tâm, sự thấm nhuần ánh sáng, và tướng của sự quán xét lại.

[Chú thích: Một nhóm năm yếu tố của định khác nằm ở AN 5.28; yếu tố cuối cùng giống nhau ở cả hai. Tuy nhiên, bốn yếu tố đầu chỉ xuất hiện như một phần của chính nhóm này trong các văn bản về sau (Ne 21:5.1, Ps 1.1:246.2, Vb 16:342.2).]

Năm pháp này cần tu tập.

Năm pháp cần tuệ tri là những pháp nào?

Năm uẩn thủ:

Sắc uẩn thủ, thọ uẩn thủ, tưởng uẩn thủ, hành uẩn thủ, thức uẩn thủ.

Năm pháp này cần tuệ tri.

Năm pháp cần từ bỏ là những pháp nào?

Năm triền cái:

Triền cái tham dục, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm thụy miên, triền cái trạo cử hối quá, triền cái hoài nghi.

Năm pháp này cần từ bỏ.

Năm pháp dẫn đến sa sút là những pháp nào?

Năm sự khô cứng của tâm:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nghi ngờ bậc Đạo sư, do dự, không quyết định, không tịnh tín.

Khi vị tỳ-kheo ấy nghi ngờ bậc Đạo sư, do dự, không quyết định, không tịnh tín, thì tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực.

Tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực.

Đây là sự khô cứng của tâm thứ nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nghi ngờ Pháp, do dự, không quyết định, không tịnh tín. Tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Vị ấy có tâm không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự khô cứng của tâm thứ hai.

Đối với Tăng đoàn, vị ấy nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín. Tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Vị ấy có tâm không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự khô cứng của tâm thứ ba.

Đối với học giới, vị ấy nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín. Tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Vị ấy có tâm không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực. Đây là sự khô cứng của tâm thứ tư.

Vị ấy tức giận với các vị đồng phạm hạnh, không hài lòng, tâm bị thương tổn, trở nên khô cứng. Khi vị tỳ-kheo ấy tức giận với các vị đồng phạm hạnh, không hài lòng, tâm bị thương tổn, trở nên khô cứng, thì tâm của vị ấy không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực.

Vị ấy có tâm không hướng đến sự nhiệt tâm, sự chuyên tâm, sự liên tục, sự nỗ lực.

Đây là sự khô cứng của tâm thứ năm.

Năm pháp này dẫn đến sa sút.

Năm pháp dẫn đến thăng tiến là những pháp nào?

Năm căn:

Tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.

Năm pháp này dẫn đến thăng tiến.

Năm pháp khó thấu hiểu là những pháp nào?

Năm giới của sự xuất ly:

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo tác ý đến các dục, tâm của vị ấy không nhảy vào các dục, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự xuất ly, tâm của vị ấy nhảy vào sự xuất ly, tịnh tín, an trú, giải thoát.

Tâm ấy của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo khởi xuất, khéo giải thoát, thoát khỏi các dục.

Những lậu hoặc, những sự bức bối, những sự thiêu đốt khởi lên do duyên các dục, vị ấy thoát khỏi những thứ ấy. Vị ấy không cảm thọ loại cảm thọ ấy.

Đây là sự xuất ly khỏi các dục đã được tuyên bố.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo tác ý đến sân hận, tâm của vị ấy không nhảy vào sân hận, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến vô sân, tâm của vị ấy nhảy vào vô sân, tịnh tín, an trú, giải thoát.

Tâm ấy của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo khởi xuất, khéo giải thoát, thoát khỏi sân hận.

Những lậu hoặc, những sự bức bối, những sự thiêu đốt khởi lên do duyên sân hận, vị ấy thoát khỏi những thứ ấy. Vị ấy không cảm thọ loại cảm thọ ấy.

Đây là sự xuất ly khỏi sân hận đã được tuyên bố.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo tác ý đến sự não hại, tâm của vị ấy không nhảy vào sự não hại, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự không não hại, tâm của vị ấy nhảy vào sự không não hại, tịnh tín, an trú, giải thoát.

Tâm ấy của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo khởi xuất, khéo giải thoát, thoát khỏi sự não hại.

Những lậu hoặc, những sự bức bối, những sự thiêu đốt khởi lên do duyên sự não hại, vị ấy thoát khỏi những thứ ấy. Vị ấy không cảm thọ loại cảm thọ ấy.

Đây là sự xuất ly khỏi sự não hại đã được tuyên bố.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo tác ý đến các sắc, tâm của vị ấy không nhảy vào các sắc, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến vô sắc, tâm của vị ấy nhảy vào vô sắc, tịnh tín, an trú, giải thoát.

Tâm ấy của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo khởi xuất, khéo giải thoát, thoát khỏi các sắc.

Những lậu hoặc, những sự bức bối, những sự thiêu đốt khởi lên do duyên các sắc, vị ấy thoát khỏi những thứ ấy. Vị ấy không cảm thọ loại cảm thọ ấy.

Đây là sự xuất ly khỏi các sắc đã được tuyên bố.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo tác ý đến hữu thân, tâm của vị ấy không nhảy vào hữu thân, không tịnh tín, không an trú, không giải thoát.

Nhưng khi vị ấy tác ý đến sự diệt tận hữu thân, tâm của vị ấy nhảy vào sự diệt tận hữu thân, tịnh tín, an trú, giải thoát.

Tâm ấy của vị ấy được khéo dẫn dắt, khéo tu tập, khéo khởi xuất, khéo giải thoát, thoát khỏi hữu thân.

Những lậu hoặc, những sự bức bối, những sự thiêu đốt khởi lên do duyên hữu thân, vị ấy thoát khỏi những thứ ấy. Vị ấy không cảm thọ loại cảm thọ ấy.

Đây là sự xuất ly khỏi hữu thân đã được tuyên bố.

Năm pháp này khó thấu hiểu.

Năm pháp cần phát sinh là những pháp nào?

Chánh định với năm trí:

Trí khởi lên nơi chính mình rằng: "Định này lạc trong hiện tại và có quả lạc trong tương lai."

Trí khởi lên nơi chính mình rằng: "Định này là bậc thánh, không thuộc về vật chất."

Trí khởi lên nơi chính mình rằng: "Định này không được những kẻ thấp kém thực hành."

Trí khởi lên nơi chính mình rằng: "Định này an tịnh, cao quý, đạt được sự lắng dịu, đạt đến nhất tâm, không phải loại định phải gượng giữ bằng hành trì hữu vi."

Trí khởi lên nơi chính mình rằng: "Và tôi nhập định này với niệm, xuất định với niệm."

Năm pháp này cần phát sinh.

Năm pháp cần thắng tri là những pháp nào?

Năm xứ giải thoát:

Ở đây, này các tỳ-kheo, bậc Đạo sư thuyết Pháp cho vị tỳ-kheo, hoặc một vị đồng phạm hạnh đáng kính.

Vị tỳ-kheo càng được bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho chừng nào, thì càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy chừng ấy.

Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui khởi lên; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm có hỷ, thân được lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ giải thoát thứ nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, không phải bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho vị tỳ-kheo, mà chính vị ấy thuyết lại chi tiết cho người khác Pháp mà mình đã nghe, đã học.

Vị tỳ-kheo càng thuyết lại chi tiết cho người khác Pháp mà mình đã nghe, đã học chừng nào, thì càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy chừng ấy.

Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui khởi lên; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm có hỷ, thân được lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ giải thoát thứ hai.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, không phải bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho vị tỳ-kheo, cũng không phải vị ấy thuyết lại chi tiết cho người khác Pháp mà mình đã nghe, đã học; mà chính vị ấy tụng đọc chi tiết Pháp mà mình đã nghe, đã học.

Vị tỳ-kheo càng tụng đọc chi tiết Pháp mà mình đã nghe, đã học chừng nào, thì càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy chừng ấy.

Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui khởi lên; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm có hỷ, thân được lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ giải thoát thứ ba.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, không phải bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho vị tỳ-kheo, cũng không phải vị ấy thuyết lại chi tiết cho người khác Pháp mà mình đã nghe, đã học, cũng không phải vị ấy tụng đọc chi tiết Pháp mà mình đã nghe, đã học.

Mà chính vị ấy dùng tâm suy tầm, suy xét, quán sát bằng ý Pháp mà mình đã nghe, đã học.

Vị tỳ-kheo càng dùng tâm suy tầm, suy xét, quán sát bằng ý Pháp mà mình đã nghe, đã học chừng nào, thì càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy chừng ấy.

Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui khởi lên; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm có hỷ, thân được lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ giải thoát thứ tư.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, không phải bậc Đạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết Pháp cho vị tỳ-kheo, cũng không phải vị ấy thuyết lại chi tiết cho người khác Pháp mà mình đã nghe, đã học, cũng không phải vị ấy tụng đọc chi tiết Pháp mà mình đã nghe, đã học, cũng không phải vị ấy dùng tâm suy tầm, suy xét, quán sát bằng ý Pháp mà mình đã nghe, đã học;

Mà một tướng định nào đó được vị ấy nắm giữ khéo léo, khéo tác ý, khéo ghi nhớ, khéo thấu suốt bằng tuệ.

Vị tỳ-kheo càng nắm giữ khéo léo một tướng định nào đó, khéo tác ý, khéo ghi nhớ, khéo thấu suốt bằng tuệ chừng nào, thì càng cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp trong pháp ấy chừng ấy.

Khi vị ấy cảm nhận được ý nghĩa và cảm nhận được Pháp, niềm vui khởi lên; khi hoan hỷ, hỷ khởi lên; khi tâm có hỷ, thân được lắng dịu; khi thân đã lắng dịu, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc, tâm được định.

Đây là xứ giải thoát thứ năm.

Năm pháp này cần thắng tri.

Năm pháp cần chứng đắc là những pháp nào?

Năm pháp uẩn:

Giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn, giải thoát tri kiến uẩn.

Năm pháp này cần chứng đắc.

Như vậy, năm mươi pháp này là chân thực, xác thực, đúng như vậy, không hư vọng, không khác đi, đã được Như Lai chứng giác một cách đúng đắn.

---

6. Nhóm sáu pháp

Sáu pháp trợ giúp nhiều, sáu pháp cần tu tập, sáu pháp cần tuệ tri, sáu pháp cần từ bỏ, sáu pháp dẫn đến sa sút, sáu pháp dẫn đến thăng tiến, sáu pháp khó thấu hiểu, sáu pháp cần phát sinh, sáu pháp cần thắng tri, sáu pháp cần chứng đắc.

Sáu pháp trợ giúp nhiều là những pháp nào?

Sáu pháp đáng ghi nhớ.

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thân nghiệp từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, cả công khai lẫn kín đáo.

Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có khẩu nghiệp từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, cả công khai lẫn kín đáo. Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có ý nghiệp từ ái đối với các vị đồng phạm hạnh, cả công khai lẫn kín đáo. Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, những lợi lộc hợp pháp, có được đúng Pháp, cho đến chỉ là những gì nằm trong bình bát, vị tỳ-kheo không chia chác riêng mà thọ dụng, thọ dụng chung với các vị đồng phạm hạnh có giới. Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, những giới ấy không bị bẻ gãy, không bị rách, không bị vết, không bị đốm, được tự do, được bậc trí tán thán, không bị dính mắc, đưa đến định; vị tỳ-kheo sống có cùng giới như vậy với các vị đồng phạm hạnh, cả công khai lẫn kín đáo. Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tri kiến ấy là bậc thánh, đưa đến xuất ly, đưa người thực hành đến chấm dứt khổ một cách đúng đắn; vị tỳ-kheo sống có cùng tri kiến như vậy với các vị đồng phạm hạnh, cả công khai lẫn kín đáo.

Pháp này cũng đáng ghi nhớ, làm cho thương yêu, làm cho kính trọng, đưa đến sự gắn bó, không tranh cãi, hòa hợp, đồng nhất.

Sáu pháp này trợ giúp nhiều.

Sáu pháp cần tu tập là những pháp nào?

Sáu đề mục niệm:

Niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm giới, niệm bố thí, niệm chư thiên.

Sáu pháp này cần tu tập.

Sáu pháp cần tuệ tri là những pháp nào?

Sáu nội xứ:

Xứ mắt, xứ tai, xứ mũi, xứ lưỡi, xứ thân, xứ ý.

Sáu pháp này cần tuệ tri.

Sáu pháp cần từ bỏ là những pháp nào?

Sáu nhóm tham ái:

Tham ái sắc, tham ái thanh, tham ái hương, tham ái vị, tham ái xúc, tham ái pháp.

Sáu pháp này cần từ bỏ.

Sáu pháp dẫn đến sa sút là những pháp nào?

Sáu sự không kính trọng:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống không kính trọng, không tôn kính bậc Đạo sư. Đối với Pháp, vị ấy sống không kính trọng, không tôn kính. Đối với Tăng đoàn, vị ấy sống không kính trọng, không tôn kính. Đối với học giới, vị ấy sống không kính trọng, không tôn kính. Đối với sự không phóng dật, vị ấy sống không kính trọng, không tôn kính. Đối với sự tiếp đón, vị ấy sống không kính trọng, không tôn kính.

Sáu pháp này dẫn đến sa sút.

Sáu pháp dẫn đến thăng tiến là những pháp nào?

Sáu sự kính trọng:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống có kính trọng, có tôn kính bậc Đạo sư. Đối với Pháp, vị ấy sống có kính trọng, có tôn kính. Đối với Tăng đoàn, vị ấy sống có kính trọng, có tôn kính. Đối với học giới, vị ấy sống có kính trọng, có tôn kính. Đối với sự không phóng dật, vị ấy sống có kính trọng, có tôn kính. Đối với sự tiếp đón, vị ấy sống có kính trọng, có tôn kính.

Sáu pháp này dẫn đến thăng tiến.

Sáu pháp khó thấu hiểu là những pháp nào?

Sáu giới của sự xuất ly:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng từ ái của tôi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động,

Thế mà sân hận vẫn chiếm giữ tâm tôi và tồn tại."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy."

Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng từ ái đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động,

Mà sân hận lại chiếm giữ tâm vị ấy và tồn tại — điều đó không thể xảy ra.

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi sân hận, tức là tâm giải thoát bằng từ ái."

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng bi của tôi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động.

Thế mà sự não hại vẫn chiếm giữ tâm tôi và tồn tại."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy. Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng bi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động, mà sự não hại lại chiếm giữ tâm vị ấy và tồn tại — điều đó không thể xảy ra."

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi sự não hại, tức là tâm giải thoát bằng bi."

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng hỷ của tôi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động,

Thế mà sự bất mãn vẫn chiếm giữ tâm tôi và tồn tại."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy. Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng hỷ đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động, mà sự bất mãn lại chiếm giữ tâm vị ấy và tồn tại — điều đó không thể xảy ra."

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi sự bất mãn, tức là tâm giải thoát bằng hỷ."

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát bằng xả của tôi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động,

Thế mà tham vẫn chiếm giữ tâm tôi và tồn tại."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy. Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi tâm giải thoát bằng xả đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động, mà tham lại chiếm giữ tâm vị ấy và tồn tại — điều đó không thể xảy ra."

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi tham, tức là tâm giải thoát bằng xả."

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Tâm giải thoát vô tướng của tôi đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động,

Thế mà thức của tôi vẫn chạy theo tướng."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy. Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi tâm giải thoát vô tướng đã được tu tập, được thực hành nhiều, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, được khéo khởi động, mà thức lại chạy theo tướng — điều đó không thể xảy ra."

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi tất cả các tướng, tức là tâm giải thoát vô tướng."

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có thể nói như vầy:

"Nơi tôi, ý niệm 'ta là' đã tiêu tan; tôi không còn quán thấy 'ta là như vầy',

Thế mà mũi tên hoài nghi và do dự vẫn chiếm giữ tâm tôi và tồn tại."

Vị ấy nên được nói với: "Chớ nói vậy, này tỳ-kheo. Chớ nói vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn. Vì xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy."

Này tỳ-kheo, điều đó không có lý, không có cơ hội: khi ý niệm 'ta là' đã tiêu tan và không còn quán thấy 'ta là như vầy',

Mà mũi tên hoài nghi và do dự lại chiếm giữ tâm vị ấy và tồn tại — điều đó không thể xảy ra.

"Này tỳ-kheo, đây chính là sự xuất ly khỏi mũi tên hoài nghi và do dự, tức là sự nhổ bỏ tận gốc ngã mạn 'ta là'."

Sáu pháp này khó thấu hiểu.

Sáu pháp cần phát sinh là những pháp nào?

Sáu cách an trú thường xuyên:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sau khi thấy sắc bằng mắt, không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi nghe âm thanh bằng tai, vị ấy không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi ngửi mùi bằng mũi, vị ấy không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi nếm vị bằng lưỡi, vị ấy không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi chạm xúc bằng thân, vị ấy không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sau khi biết pháp bằng ý, vị ấy không vui, không buồn, sống xả, có niệm, có tỉnh giác.

Sáu pháp này cần phát sinh.

Sáu pháp cần thắng tri là những pháp nào?

Sáu sự vô thượng:

Vô thượng về thấy, vô thượng về nghe, vô thượng về đạt được, vô thượng về học tập, vô thượng về phục vụ, vô thượng về tùy niệm.

Sáu pháp này cần thắng tri.

Sáu pháp cần chứng đắc là những pháp nào?

Sáu thắng trí:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo thi triển nhiều loại thần thông: khi là một, vị ấy thành nhiều; khi thành nhiều, vị ấy lại là một; hiện ra rồi ẩn mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi không bị cản trở như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước không bị chìm như đi trên đất; ngồi kiết già đi trên hư không như con chim có cánh; chạm và xoa bằng tay mặt trời và mặt trăng, những vật có thần lực và oai lực lớn như vậy; và với thân, vị ấy điều khiển được đến tận cõi Phạm Thiên.

Với thiên nhĩ giới thanh tịnh, vượt quá tai người, vị ấy nghe cả hai loại âm thanh, thiên và người, xa và gần.

Vị ấy biết tâm của các chúng sinh khác, những người khác bằng tâm của mình, sau khi thấu hiểu tâm của họ:

Vị ấy biết tâm có tham là tâm có tham; biết tâm không tham là tâm không tham; biết tâm có sân là tâm có sân; biết tâm không sân là tâm không sân; biết tâm có si là tâm có si; biết tâm không si là tâm không si; biết tâm co rút là tâm co rút; biết tâm tán loạn là tâm tán loạn; biết tâm đại hành là tâm đại hành; biết tâm không đại hành là tâm không đại hành; biết tâm hữu thượng là tâm hữu thượng; biết tâm vô thượng là tâm vô thượng; biết tâm định là tâm định; biết tâm không định là tâm không định; biết tâm giải thoát là tâm giải thoát;

Biết tâm không giải thoát là tâm không giải thoát.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, như là: một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một nghìn kiếp, một trăm nghìn kiếp, nhiều kiếp thành hoại, nhiều kiếp hoại thành, nhiều kiếp thành và hoại. "Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ lạc và khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở chỗ kia. Ở đó, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, cảm thọ lạc và khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó chết đi, tôi sinh ra ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với các đặc điểm và chi tiết.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt quá mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, kẻ hạ liệt, kẻ cao quý; kẻ xấu, kẻ đẹp; kẻ đi đến cõi lành, kẻ đi đến cõi dữ; vị ấy biết các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ. "Những chúng sinh này làm ác nghiệp về thân, về lời, về ý, phỉ báng các bậc thánh, có tri kiến sai lầm, làm nghiệp do tri kiến sai lầm; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi dữ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này làm thiện nghiệp về thân, về lời, về ý, không phỉ báng các bậc thánh, có tri kiến chân chính, làm nghiệp do tri kiến chân chính; sau khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt quá mắt người, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết và đang sinh, và biết họ tùy theo nghiệp.

Do sự tận diệt các lậu hoặc, vị ấy tự mình thắng tri, chứng đắc và an trú ngay trong đời này nơi tâm giải thoát không còn lậu hoặc và tuệ giải thoát.

Sáu pháp này cần chứng đắc.

Như vậy, sáu mươi pháp này là chân thực, xác thực, đúng như vậy, không hư vọng, không khác đi, đã được Như Lai chứng giác một cách đúng đắn.

---

7. Nhóm bảy pháp

Bảy pháp trợ giúp nhiều, bảy pháp cần tu tập, bảy pháp cần tuệ tri, bảy pháp cần từ bỏ, bảy pháp dẫn đến sa sút, bảy pháp dẫn đến thăng tiến, bảy pháp khó thấu hiểu, bảy pháp cần phát sinh, bảy pháp cần thắng tri, bảy pháp cần chứng đắc.

Bảy pháp trợ giúp nhiều là những pháp nào?

Bảy tài sản của bậc thánh:

Tài sản đức tin, tài sản giới, tài sản hổ thẹn, tài sản ghê sợ tội lỗi, tài sản nghe nhiều, tài sản bố thí, tài sản tuệ.

Bảy pháp này trợ giúp nhiều.

Bảy pháp cần tu tập là những pháp nào?

Bảy giác chi:

Niệm giác chi, trạch pháp giác chi, tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi, xả giác chi.

Bảy pháp này cần tu tập.

Bảy pháp cần tuệ tri là những pháp nào?

Bảy trú xứ của thức:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh có thân sai khác, tưởng sai khác, như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh ở đọa xứ.

Đây là trú xứ của thức thứ nhất.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh có thân sai khác, tưởng đồng nhất, như chư thiên cõi Phạm Thiên được sinh ra đầu tiên.

Đây là trú xứ của thức thứ hai.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh có thân đồng nhất, tưởng sai khác, như chư thiên Ābhassara (Quang Âm).

Đây là trú xứ của thức thứ ba.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh có thân đồng nhất, tưởng đồng nhất, như chư thiên Subhakiṇha (Biến Tịnh).

Đây là trú xứ của thức thứ tư.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng, diệt trừ các tưởng đối kháng, không tác ý đến các tưởng sai khác, chứng đạt và an trú Không vô biên xứ, nghĩ rằng: "Hư không là vô biên."

Đây là trú xứ của thức thứ năm.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, chứng đạt và an trú Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: "Thức là vô biên."

Đây là trú xứ của thức thứ sáu.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, chứng đạt và an trú Vô sở hữu xứ, nghĩ rằng: "Không có gì."

Đây là trú xứ của thức thứ bảy.

Bảy pháp này cần tuệ tri.

Bảy pháp cần từ bỏ là những pháp nào?

Bảy tùy miên:

Tùy miên tham dục, tùy miên sân hận, tùy miên tri kiến, tùy miên hoài nghi, tùy miên ngã mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh.

Bảy pháp này cần từ bỏ.

Bảy pháp dẫn đến sa sút là những pháp nào?

Bảy pháp xấu:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo không có đức tin, không có hổ thẹn, không ghê sợ tội lỗi, ít nghe, lười biếng, thất niệm, ác tuệ.

Bảy pháp này dẫn đến sa sút.

Bảy pháp dẫn đến thăng tiến là những pháp nào?

Bảy pháp tốt:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có đức tin, có hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, nghe nhiều, tinh tấn, niệm được an trú, có tuệ.

Bảy pháp này dẫn đến thăng tiến.

Bảy pháp khó thấu hiểu là những pháp nào?

Bảy pháp của bậc thiện nhân:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo biết Pháp, biết ý nghĩa, biết tự thân, biết mức độ, biết thời gian, biết hội chúng, biết người.

Bảy pháp này khó thấu hiểu.

Bảy pháp cần phát sinh là những pháp nào?

Bảy tưởng:

Tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng nguy hại, tưởng từ bỏ, tưởng ly tham, tưởng diệt.

Bảy pháp này cần phát sinh.

Bảy pháp cần thắng tri là những pháp nào?

Bảy điều kiện để hoàn tất việc tu học:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có ước muốn mạnh mẽ đối với sự thọ trì học giới, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự thọ trì học giới.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự suy xét Pháp, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự suy xét Pháp.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự điều phục dục vọng, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự điều phục dục vọng.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự tĩnh cư, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự tĩnh cư.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự khởi lên tinh tấn, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự khởi lên tinh tấn.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự khéo léo trong niệm, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự khéo léo trong niệm.

Vị ấy có ước muốn mạnh mẽ đối với sự thấu triệt tri kiến, và trong tương lai vẫn không rời bỏ tình cảm đối với sự thấu triệt tri kiến.

Bảy pháp này cần thắng tri.

Bảy pháp cần chứng đắc là những pháp nào?

Bảy lực của bậc lậu tận:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc thấy rõ tất cả các hành là vô thường đúng như thật bằng chánh tuệ.

Này các tỳ-kheo, vì vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc thấy rõ tất cả các hành là vô thường đúng như thật bằng chánh tuệ, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc thấy rõ các dục như hố than hồng đúng như thật bằng chánh tuệ.

Này các tỳ-kheo, vì vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc thấy rõ các dục như hố than hồng đúng như thật bằng chánh tuệ, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, tâm của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc nghiêng về sự viễn ly, dốc về sự viễn ly, hướng về sự viễn ly, an trú trong sự viễn ly, ưa thích sự xuất ly, đã hoàn toàn thoát khỏi các pháp làm nền tảng cho lậu hoặc.

[Chú thích: Cách nói "nghiêng về sự viễn ly" (vivekaninna) đã được Patañjali tiếp nhận ở Yogasūtra 4.26.]

Này các tỳ-kheo, vì tâm của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc nghiêng về sự viễn ly, dốc về sự viễn ly, hướng về sự viễn ly, an trú trong sự viễn ly, ưa thích sự xuất ly, đã hoàn toàn thoát khỏi các pháp làm nền tảng cho lậu hoặc, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, bốn nền tảng của niệm đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập.

Này các tỳ-kheo, vì bốn nền tảng của niệm đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, năm căn đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập.

Này các tỳ-kheo, vì năm căn đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, bảy giác chi đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập.

Này các tỳ-kheo, vì bảy giác chi đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc: "Các lậu hoặc của ta đã tận."

Lại nữa, này các tỳ-kheo, bát chánh đạo của bậc thánh đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập.

Này các tỳ-kheo, vì bát chánh đạo của bậc thánh đã được vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tu tập, khéo tu tập, nên đây cũng là một lực của vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc; nhờ lực ấy, vị tỳ-kheo đã tận lậu hoặc tuyên bố sự tận diệt các lậu hoặc:

"Các lậu hoặc của ta đã tận."

Bảy pháp này cần chứng đắc.

Như vậy, bảy mươi pháp này là chân thực, xác thực, đúng như vậy, không hư vọng, không khác đi, đã được Như Lai chứng giác một cách đúng đắn.

Phần tụng thứ nhất đã hoàn thành.

---

8. Nhóm tám pháp

Tám pháp đem lại nhiều lợi ích, tám pháp cần được tu tập, tám pháp cần được tuệ tri, tám pháp cần được từ bỏ, tám pháp dẫn đến sa sút, tám pháp dẫn đến thăng tiến, tám pháp khó thấu hiểu, tám pháp cần được phát sinh, tám pháp cần được phân biệt rõ, tám pháp cần được chứng đắc.

Tám pháp đem lại nhiều lợi ích là những gì?

Có tám nhân và tám duyên đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Tám pháp ấy là những gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống nương tựa vào bậc Đạo sư, hoặc vào một vị đồng phạm hạnh nào đó ở vị trí bậc thầy; đối với vị ấy, lòng hổ thẹn và sự ghê sợ điều ác trở nên mãnh liệt, cùng với tình thương và lòng kính trọng.

Đây là nhân thứ nhất, duyên thứ nhất, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Vị ấy sống nương tựa vào bậc Đạo sư ấy, hoặc vào một vị đồng phạm hạnh nào đó ở vị trí bậc thầy; đối với vị ấy, lòng hổ thẹn và sự ghê sợ điều ác trở nên mãnh liệt, cùng với tình thương và lòng kính trọng. Rồi thỉnh thoảng vị ấy đến gần và hỏi han, chất vấn:

"Thưa Ngài, chỗ này là thế nào?

Điều ấy có nghĩa gì?"

Các vị tôn giả ấy mở ra điều còn đóng kín, làm rõ điều còn che khuất, và gỡ bỏ mối hoài nghi nơi nhiều pháp khác nhau đáng hoài nghi.

Đây là nhân thứ hai, duyên thứ hai, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Sau khi nghe pháp ấy, vị ấy thành tựu sự viễn ly cả hai mặt: thân viễn ly và tâm viễn ly.

Đây là nhân thứ ba, duyên thứ ba, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có giới, sống được chế ngự bởi sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ hành trì, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.

Đây là nhân thứ tư, duyên thứ tư, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nghe nhiều, ghi nhớ điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe. Những pháp nào tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn cú, và tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch, thì những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, ghi nhớ, tụng đọc bằng lời, quán xét bằng ý, thấu suốt bằng tri kiến.

Đây là nhân thứ năm, duyên thứ năm, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống với tinh tấn đã phát khởi, để từ bỏ các pháp bất thiện, để đạt được các pháp thiện; vị ấy mạnh mẽ, kiên trì, không bỏ rơi gánh nặng nơi các pháp thiện.

Đây là nhân thứ sáu, duyên thứ sáu, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có chánh niệm, đầy đủ chánh niệm và sự tỉnh giác tối thượng. Vị ấy nhớ và hồi tưởng cả những gì đã làm từ lâu và những gì đã nói từ lâu.

Đây là nhân thứ bảy, duyên thứ bảy, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán sát sự sinh và sự diệt nơi năm uẩn chấp thủ:

"Đây là sắc, đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc;

đây là thọ, đây là sự sinh khởi của thọ, đây là sự diệt tận của thọ;

đây là tưởng, đây là sự sinh khởi của tưởng, đây là sự diệt tận của tưởng;

đây là hành, đây là sự sinh khởi của hành, đây là sự diệt tận của hành;

đây là thức, đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức."

Đây là nhân thứ tám, duyên thứ tám, đưa đến sự chứng đắc tuệ căn bản của đời sống phạm hạnh khi tuệ ấy chưa được chứng đắc, và đưa đến sự tăng trưởng, sung mãn, tu tập và viên mãn của tuệ ấy khi đã được chứng đắc.

[Chú thích: Xem AN 8.2.]

Đó là tám pháp đem lại nhiều lợi ích.

Tám pháp cần được tu tập là những gì?

Đó là con đường tám chi phần của bậc Thánh, tức là:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Đó là tám pháp cần được tu tập.

Tám pháp cần được tuệ tri là những gì?

Tám pháp thế gian:

được và mất, danh thơm và tiếng xấu, chê và khen, vui và khổ.

Đó là tám pháp cần được tuệ tri.

Tám pháp cần được từ bỏ là những gì?

Tám pháp tà:

tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.

Đó là tám pháp cần được từ bỏ.

Tám pháp dẫn đến sa sút là những gì?

Tám căn cứ của sự biếng nhác.

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có công việc phải làm.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có công việc phải làm. Nhưng khi làm công việc ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ nhất của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã làm xong công việc.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã làm xong công việc. Nhưng khi làm công việc ấy, thân ta đã mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ hai của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có quãng đường phải đi.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có quãng đường phải đi. Nhưng khi đi quãng đường ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ ba của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã đi xong quãng đường.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã đi xong quãng đường. Nhưng khi đi quãng đường ấy, thân ta đã mệt mỏi. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tư của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, đã không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn; thân ta mệt mỏi, không dùng được vào việc gì. Thôi, ta nằm nghỉ đã." Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ năm của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, đã nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn; thân ta nặng nề, không dùng được vào việc gì, như thể vừa ăn một bụng đậu. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ sáu của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, nơi vị tỳ-kheo khởi lên một chứng bệnh nhỏ, vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khởi lên một chứng bệnh nhỏ, còn đủ lúc để nằm nghỉ. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ bảy của sự biếng nhác.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo vừa mới khỏi bệnh, vừa mới ra khỏi cơn bệnh chưa bao lâu.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa mới khỏi bệnh, vừa mới ra khỏi cơn bệnh chưa bao lâu.

Thân ta yếu ớt, không dùng được vào việc gì. Thôi, ta nằm nghỉ đã."

Vị ấy nằm xuống, không phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tám của sự biếng nhác.

Đó là tám pháp dẫn đến sa sút.

Tám pháp dẫn đến thăng tiến là những gì?

Tám căn cứ để phát khởi tinh tấn.

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có công việc phải làm, vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có công việc phải làm. Nhưng khi làm công việc ấy, không dễ gì tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ nhất để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã làm xong công việc.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã làm xong công việc. Nhưng khi làm công việc ấy, ta đã không thể tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ hai để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có quãng đường phải đi.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta có quãng đường phải đi. Nhưng khi đi quãng đường ấy, không dễ gì tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ ba để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã đi xong quãng đường.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đã đi xong quãng đường. Nhưng khi đi quãng đường ấy, ta đã không thể tác ý đến lời dạy của chư Phật. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ tư để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, đã không nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn; thân ta nhẹ nhõm, dùng được vào việc. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ năm để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta đi khất thực trong làng hoặc thị trấn, đã nhận được đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn.

Thân ta mạnh khỏe, dùng được vào việc. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ sáu để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, nơi vị tỳ-kheo khởi lên một chứng bệnh nhỏ.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa khởi lên một chứng bệnh nhỏ. Có thể chứng bệnh này sẽ nặng thêm. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Đây là căn cứ thứ bảy để phát khởi tinh tấn.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo vừa mới khỏi bệnh, vừa mới ra khỏi cơn bệnh chưa bao lâu.

Vị ấy nghĩ như vầy:

"Ta vừa mới khỏi bệnh, vừa mới ra khỏi cơn bệnh chưa bao lâu. Có thể chứng bệnh ấy sẽ tái phát. Vậy ta hãy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện."

Vị ấy phát khởi tinh tấn để chứng đắc điều chưa chứng đắc, đạt được điều chưa đạt được, thực hiện điều chưa thực hiện.

Đây là căn cứ thứ tám để phát khởi tinh tấn.

Đó là tám pháp dẫn đến thăng tiến.

Tám pháp khó thấu hiểu là những gì?

Tám lúc không gặp được thời, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Ở đây, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào địa ngục.

Đây là lúc không gặp thứ nhất, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào loài bàng sinh.

Đây là lúc không gặp thứ hai, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh vào cõi ngạ quỷ.

Đây là lúc không gặp thứ ba, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

[Chú thích: Chỗ này, DN 33:3.2.53 có thêm một khả năng nữa là sinh vào cõi a-tu-la, thành chín trường hợp.]

Nhưng người ấy lại sinh vào một cõi trời sống lâu nào đó.

Đây là lúc không gặp thứ tư, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở các vùng biên địa, giữa những kẻ man di không biết gì, nơi các tỳ-kheo, tỳ-kheo ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ không đi đến.

Đây là lúc không gặp thứ năm, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm, mà lại có tà kiến, thấy biết đảo ngược:

"Không có bố thí, không có tế lễ, không có cúng dường; không có quả và kết quả của các nghiệp đã làm tốt hay xấu; không có đời này, không có đời sau; không có mẹ, không có cha; không có các loài hữu tình hóa sinh; không có các sa-môn, bà-la-môn ở đời này, những vị đã đi đúng đường, thực hành đúng đường, và sau khi tự mình thắng tri, chứng ngộ, đã tuyên bố về đời này và đời sau."

Đây là lúc không gặp thứ sáu, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm, mà lại thiếu tuệ, ngơ ngác, đần độn, không đủ khả năng hiểu được ý nghĩa của điều khéo nói và điều nói dở.

Đây là lúc không gặp thứ bảy, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Hơn nữa, này các tỳ-kheo, Như Lai không xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và Pháp không được thuyết giảng — Pháp đưa đến an tịnh, đưa đến Niết-bàn, đưa đến giác ngộ, được bậc Thiện thệ tuyên thuyết.

[Chú thích: Do lược đoạn, phần phủ định không có trong văn bản, nên được suy ra từ đoạn tương ứng ở DN 33:3.2.69.]

Nhưng người ấy lại sinh ra ở vùng trung tâm, và là người có tuệ, không ngơ ngác, không đần độn, đủ khả năng hiểu được ý nghĩa của điều khéo nói và điều nói dở.

Đây là lúc không gặp thứ tám, không thuận lợi cho việc sống đời phạm hạnh.

Đó là tám pháp khó thấu hiểu.

Tám pháp cần được phát sinh là những gì?

Tám tư duy của bậc đại nhân:

"Pháp này là của người ít ham muốn, không phải là pháp của người nhiều ham muốn.

Pháp này là của người biết đủ, không phải là pháp của người không biết đủ.

Pháp này là của người sống viễn ly, không phải là pháp của người ưa tụ họp.

Pháp này là của người đã phát khởi tinh tấn, không phải là pháp của người biếng nhác.

Pháp này là của người có chánh niệm hiện tiền, không phải là pháp của người mất chánh niệm.

Pháp này là của người có định, không phải là pháp của người không có định.

Pháp này là của người có tuệ, không phải là pháp của người thiếu tuệ.

Pháp này là của người không ưa thích sự rối ren, không phải là pháp của người ưa thích sự rối ren." Đó là tám pháp cần được phát sinh.

[Chú thích: Xem AN 8.30. Ở đây đọc là nippapañcārāmassāyaṁ theo AN 8.30:3.11.]

Tám pháp cần được phân biệt rõ là những gì?

Tám chỗ thắng tri:

Tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài — nhỏ, đẹp hay xấu — thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" —

vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ nhất.

Tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài — vô lượng, đẹp hay xấu — thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" —

vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ hai.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài — nhỏ, đẹp hay xấu — thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" —

vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ ba.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài — vô lượng, đẹp hay xấu — thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" —

vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ tư.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh.

Như hoa lanh có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh;

cũng như vậy, không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" — vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ năm.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng.

Như hoa ngọc lan có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng;

cũng như vậy, không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" — vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ sáu.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ.

Như hoa bandhujīvaka có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ;

cũng như vậy, không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" — vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ bảy.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng.

Như sao mai có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; hoặc như tấm vải đến từ Bārāṇasī được vuốt phẳng cả hai mặt, có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng;

cũng như vậy, không tưởng đến sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài có màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; thắng tri chúng: "Ta biết, ta thấy" — vị ấy có tưởng như vậy.

Đây là chỗ thắng tri thứ tám.

Đó là tám pháp cần được phân biệt rõ.

Tám pháp cần được chứng đắc là những gì?

Tám giải thoát:

Có sắc, vị ấy thấy các sắc.

Đây là giải thoát thứ nhất.

Không tưởng đến sắc ở bên trong, vị ấy thấy các sắc ở bên ngoài.

Đây là giải thoát thứ hai.

Vị ấy chú tâm đến vẻ đẹp.

Đây là giải thoát thứ ba.

Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Không vô biên.

Đây là giải thoát thứ tư.

Vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Thức vô biên.

Đây là giải thoát thứ năm.

Vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Vô sở hữu.

Đây là giải thoát thứ sáu.

Vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, vị ấy chứng đạt và an trú xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Đây là giải thoát thứ bảy.

Vượt qua hoàn toàn xứ Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy chứng đạt và an trú diệt thọ tưởng.

Đây là giải thoát thứ tám.

Đó là tám pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, tám mươi pháp này là thật, là chân thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai giác ngộ một cách đúng đắn.

---

9. Nhóm chín pháp

Chín pháp đem lại nhiều lợi ích, chín pháp cần được tu tập, chín pháp cần được tuệ tri, chín pháp cần được từ bỏ, chín pháp dẫn đến sa sút, chín pháp dẫn đến thăng tiến, chín pháp khó thấu hiểu, chín pháp cần được phát sinh, chín pháp cần được phân biệt rõ, chín pháp cần được chứng đắc.

Chín pháp đem lại nhiều lợi ích là những gì?

Chín pháp lấy sự tác ý đúng đắn làm gốc. Khi tác ý đúng đắn, niềm vui sinh khởi; khi vui, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân được an tịnh; khi thân an tịnh, vị ấy cảm nhận lạc; khi có lạc, tâm được định; khi tâm đã định, vị ấy biết và thấy đúng như thật; khi biết và thấy đúng như thật, vị ấy nhàm chán; nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên được giải thoát.

[Chú thích: Những chuỗi tương tự xuất hiện khắp các bài kinh, nhưng đúng chuỗi này thì dường như chỉ có ở đây.]

Đó là chín pháp đem lại nhiều lợi ích.

Chín pháp cần được tu tập là những gì?

Chín yếu tố của sự tinh tấn nhằm thanh tịnh:

Yếu tố tinh tấn nhằm thanh tịnh thứ nhất là thanh tịnh giới, thứ hai là thanh tịnh tâm, thứ ba là thanh tịnh kiến, thứ tư là thanh tịnh vượt qua hoài nghi, thứ năm là thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo, thứ sáu là thanh tịnh tri kiến về sự thực hành, thứ bảy là thanh tịnh tri kiến, thứ tám là thanh tịnh tuệ, thứ chín là thanh tịnh giải thoát.

[Chú thích: Bốn yếu tố có ở AN 4.194. Bảy yếu tố, với cách diễn đạt hơi khác, có ở MN 23.]

Đó là chín pháp cần được tu tập.

Chín pháp cần được tuệ tri là những gì?

Chín trú xứ của chúng sinh:

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau, như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh trong cảnh sa đọa.

Đây là trú xứ thứ nhất của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau nhưng tưởng đồng nhất, như chư thiên thuộc hàng Phạm Thiên, những vị sinh khởi lần đầu tiên.

Đây là trú xứ thứ hai của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân đồng nhất nhưng tưởng khác nhau, như chư thiên cõi Quang Âm.

Đây là trú xứ thứ ba của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh thân đồng nhất và tưởng đồng nhất, như chư thiên cõi Biến Tịnh.

Đây là trú xứ thứ tư của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh không có tưởng, không cảm thọ gì, như chư thiên cõi Vô Tưởng.

Đây là trú xứ thứ năm của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", đã sinh vào xứ Không vô biên.

Đây là trú xứ thứ sáu của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", đã sinh vào xứ Thức vô biên.

Đây là trú xứ thứ bảy của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", đã sinh vào xứ Vô sở hữu.

Đây là trú xứ thứ tám của chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, có những chúng sinh vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, đã sinh vào xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Đây là trú xứ thứ chín của chúng sinh.

Đó là chín pháp cần được tuệ tri.

Chín pháp cần được từ bỏ là những gì?

Chín pháp lấy ái làm gốc:

Do duyên ái nên có sự tìm cầu; do duyên tìm cầu nên có sự đạt được; do duyên đạt được nên có sự phán xét; do duyên phán xét nên có dục và tham; do duyên dục tham nên có sự bám víu; do duyên bám víu nên có sự chiếm hữu; do duyên chiếm hữu nên có sự bỏn xẻn; do duyên bỏn xẻn nên có sự canh giữ; do duyên canh giữ mà sinh ra nhiều pháp ác, bất thiện: cầm gậy, cầm dao, tranh cãi, xung đột, tranh luận, mắng nhiếc nhau, nói xấu sau lưng và nói dối.

[Chú thích: Xem AN 9.23.]

Đó là chín pháp cần được từ bỏ.

Chín pháp dẫn đến sa sút là những gì?

Chín căn cứ của sự oán hận:

Nghĩ rằng "họ đã làm điều bất lợi cho ta", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang làm điều bất lợi cho ta", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ làm điều bất lợi cho ta", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đã làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đã giúp đỡ người ta không ưa, không thích", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang giúp đỡ người ta không ưa, không thích", vị ấy ôm lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ giúp đỡ người ta không ưa, không thích", vị ấy ôm lòng oán hận.

Đó là chín pháp dẫn đến sa sút.

Chín pháp dẫn đến thăng tiến là những gì?

Chín cách xua tan lòng oán hận:

Nghĩ rằng "họ đã làm điều bất lợi cho ta, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang làm điều bất lợi cho ta, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ làm điều bất lợi cho ta, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đã làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ làm điều bất lợi cho người ta yêu mến, thân thiết, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đã giúp đỡ người ta không ưa, không thích, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ đang giúp đỡ người ta không ưa, không thích, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Nghĩ rằng "họ sẽ giúp đỡ người ta không ưa, không thích, nhưng ở đây ta làm gì được?", vị ấy xua tan lòng oán hận.

Đó là chín pháp dẫn đến thăng tiến.

Chín pháp khó thấu hiểu là những gì?

Chín loại sai biệt:

Do duyên sai biệt của giới mà sinh khởi sai biệt của xúc; do duyên sai biệt của xúc mà sinh khởi sai biệt của thọ; do duyên sai biệt của thọ mà sinh khởi sai biệt của tưởng; do duyên sai biệt của tưởng mà sinh khởi sai biệt của tư duy; do duyên sai biệt của tư duy mà sinh khởi sai biệt của dục; do duyên sai biệt của dục mà sinh khởi sai biệt của sự thiêu đốt; do duyên sai biệt của sự thiêu đốt mà sinh khởi sai biệt của sự tìm cầu; do duyên sai biệt của sự tìm cầu mà sinh khởi sai biệt của sự đạt được.

[Chú thích: Xem SN 14.9.]

Đó là chín pháp khó thấu hiểu.

Chín pháp cần được phát sinh là những gì?

Chín tưởng:

Tưởng bất tịnh, tưởng về cái chết, tưởng ghê tởm đối với thức ăn, tưởng không vui thích đối với toàn thế giới, tưởng vô thường, tưởng khổ trong cái vô thường, tưởng vô ngã trong cái khổ, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự ly tham.

[Chú thích: Xem AN 9.93.]

Đó là chín pháp cần được phát sinh.

Chín pháp cần được phân biệt rõ là những gì?

Chín sự an trú tuần tự:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ly các dục, ly các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ và lạc sinh do viễn ly.

Do lắng yên tầm và tứ, vị ấy chứng đạt và an trú thiền thứ hai, có nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, không tầm không tứ, có hỷ và lạc sinh do định.

Do ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; vị ấy chứng đạt và an trú thiền thứ ba, mà các bậc thánh nói là "an trú xả, chánh niệm, lạc".

Do từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, do sự chấm dứt trước đó của hỷ và ưu, vị ấy chứng đạt và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả và chánh niệm thanh tịnh.

Do vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, chấm dứt các tưởng về đối ngại, không tác ý đến các tưởng sai biệt, ý thức rằng "không gian là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Không vô biên.

Do vượt qua hoàn toàn xứ Không vô biên, ý thức rằng "thức là vô tận", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Thức vô biên.

Do vượt qua hoàn toàn xứ Thức vô biên, ý thức rằng "không có gì cả", vị ấy chứng đạt và an trú xứ Vô sở hữu.

Do vượt qua hoàn toàn xứ Vô sở hữu, vị ấy chứng đạt và an trú xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

Do vượt qua hoàn toàn xứ Phi tưởng phi phi tưởng, vị ấy chứng đạt và an trú diệt thọ tưởng.

Đó là chín pháp cần được phân biệt rõ.

Chín pháp cần được chứng đắc là những gì?

Chín sự diệt tuần tự:

Với người đã chứng đạt thiền thứ nhất, các tưởng về dục đã diệt.

Với người đã chứng đạt thiền thứ hai, tầm và tứ đã diệt.

Với người đã chứng đạt thiền thứ ba, hỷ đã diệt.

Với người đã chứng đạt thiền thứ tư, hơi thở vào và hơi thở ra đã diệt.

Với người đã chứng đạt xứ Không vô biên, tưởng về sắc đã diệt.

Với người đã chứng đạt xứ Thức vô biên, tưởng về xứ Không vô biên đã diệt.

Với người đã chứng đạt xứ Vô sở hữu, tưởng về xứ Thức vô biên đã diệt.

Với người đã chứng đạt xứ Phi tưởng phi phi tưởng, tưởng về xứ Vô sở hữu đã diệt.

Với người đã chứng đạt diệt thọ tưởng, tưởng và thọ đã diệt.

Đó là chín pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, chín mươi pháp này là thật, là chân thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai giác ngộ một cách đúng đắn.

---

10. Nhóm mười pháp

Mười pháp đem lại nhiều lợi ích, mười pháp cần được tu tập, mười pháp cần được tuệ tri, mười pháp cần được từ bỏ, mười pháp dẫn đến sa sút, mười pháp dẫn đến thăng tiến, mười pháp khó thấu hiểu, mười pháp cần được phát sinh, mười pháp cần được phân biệt rõ, mười pháp cần được chứng đắc.

Mười pháp đem lại nhiều lợi ích là những gì?

Mười pháp làm chỗ nương tựa:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có giới, sống được chế ngự bởi sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ hành trì, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy có giới, sống được chế ngự bởi sự chế ngự của giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ hành trì, thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ trì và học tập các học giới.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nghe nhiều, ghi nhớ điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe. Những pháp nào tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn cú, và tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch, thì những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, ghi nhớ, tụng đọc bằng lời, quán xét bằng ý, thấu suốt bằng tri kiến.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy nghe nhiều, ghi nhớ điều đã nghe, tích lũy điều đã nghe. Những pháp nào tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có ý nghĩa, có văn cú, và tuyên bố đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch, thì những pháp như vậy được vị ấy nghe nhiều, ghi nhớ, tụng đọc bằng lời, quán xét bằng ý, thấu suốt bằng tri kiến.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có bạn lành, có bạn đồng hành lành, có người thân cận lành.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy có bạn lành, có bạn đồng hành lành, có người thân cận lành.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo dễ được nhắc nhở, có đủ những pháp khiến mình dễ được nhắc nhở, nhẫn nhịn và đón nhận lời chỉ dạy một cách cung kính.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy dễ được nhắc nhở, có đủ những pháp khiến mình dễ được nhắc nhở, nhẫn nhịn và đón nhận lời chỉ dạy một cách cung kính.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, đối với những công việc lớn nhỏ phải làm cho các vị đồng phạm hạnh, vị tỳ-kheo khéo léo, không lười nhác, có đủ sự suy xét về cách thức để làm, đủ khả năng làm và đủ khả năng sắp xếp.

Này các tỳ-kheo, đối với những công việc lớn nhỏ phải làm cho các vị đồng phạm hạnh, vị tỳ-kheo ấy khéo léo, không lười nhác, có đủ sự suy xét về cách thức để làm, đủ khả năng làm và đủ khả năng sắp xếp.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo yêu thích Pháp, có lời nói dễ mến, có niềm vui lớn đối với pháp học và học giới.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy yêu thích Pháp, có lời nói dễ mến, có niềm vui lớn đối với pháp học và học giới.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo tri túc với những vật dụng như y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng để điều trị bệnh.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy tri túc với những vật dụng như y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng để điều trị bệnh.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo an trú với tinh tấn đã phát khởi, để từ bỏ các pháp bất thiện, để đạt được các pháp thiện; vị ấy mạnh mẽ, kiên trì, không bỏ rơi gánh nặng nơi các pháp thiện.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy an trú với tinh tấn đã phát khởi, để từ bỏ các pháp bất thiện, để đạt được các pháp thiện; vị ấy mạnh mẽ, kiên trì, không bỏ rơi gánh nặng nơi các pháp thiện.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có chánh niệm, đầy đủ chánh niệm và sự tỉnh giác tối thượng. Vị ấy nhớ và hồi tưởng cả những gì đã làm từ lâu và những gì đã nói từ lâu.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy có chánh niệm, đầy đủ chánh niệm và sự tỉnh giác tối thượng; vị ấy nhớ và hồi tưởng cả những gì đã làm từ lâu và những gì đã nói từ lâu.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có tuệ, đầy đủ tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ của bậc thánh, tuệ thấu suốt, dẫn đến sự tận diệt khổ một cách đúng đắn.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy có tuệ, đầy đủ tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ của bậc thánh, tuệ thấu suốt, dẫn đến sự tận diệt khổ một cách đúng đắn.

Đây cũng là một pháp làm chỗ nương tựa.

Đó là mười pháp đem lại nhiều lợi ích.

Mười pháp cần được tu tập là những gì?

Mười biến xứ:

Một người nhận biết biến xứ đất: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ nước: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ lửa: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ gió: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ xanh: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ vàng: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ đỏ: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ trắng: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ không gian: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Một người nhận biết biến xứ thức: trên, dưới, ngang, không chia hai, không giới hạn.

Đó là mười pháp cần được tu tập.

Mười pháp cần được tuệ tri là những gì?

Mười xứ:

Xứ mắt, xứ sắc, xứ tai, xứ âm thanh, xứ mũi, xứ mùi hương, xứ lưỡi, xứ vị, xứ thân, xứ vật xúc chạm.

Đó là mười pháp cần được tuệ tri.

Mười pháp cần được từ bỏ là những gì?

Mười điều sai lầm:

Tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, tà giải thoát.

Đó là mười pháp cần được từ bỏ.

Mười pháp dẫn đến sa sút là những gì?

Mười con đường bất thiện của hành động:

Sát sinh, trộm cắp, tà hạnh trong các dục, nói dối, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, sân hận, tà kiến.

Đó là mười pháp dẫn đến sa sút.

Mười pháp dẫn đến thăng tiến là những gì?

Mười con đường thiện của hành động:

Không sát sinh, không trộm cắp, không tà hạnh trong các dục, không nói dối, không nói hai lưỡi, không nói lời thô ác, không nói lời vô ích, không tham lam, không sân hận, chánh kiến.

Đó là mười pháp dẫn đến thăng tiến.

Mười pháp khó thấu hiểu là những gì?

Mười trú xứ của bậc thánh:

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố, có đủ sáu yếu tố, có một sự canh giữ, có bốn chỗ nương tựa, đã gạt bỏ những chân lý riêng lẻ, đã hoàn toàn buông bỏ sự tìm cầu, ý nghĩ không bị vẩn đục, hành của thân đã lắng dịu, tâm khéo giải thoát, tuệ khéo giải thoát.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã từ bỏ dục tham, đã từ bỏ sân hận, đã từ bỏ hôn trầm thụy miên, đã từ bỏ trạo cử hối quá, đã từ bỏ hoài nghi.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã từ bỏ năm yếu tố là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có đủ sáu yếu tố?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo khi mắt thấy sắc, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi tai nghe âm thanh, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi mũi ngửi mùi hương, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi lưỡi nếm vị, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi thân cảm nhận vật xúc chạm, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Khi ý biết pháp, không vui cũng không buồn, an trú xả, chánh niệm và tỉnh giác.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có đủ sáu yếu tố là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có một sự canh giữ?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có tâm được canh giữ bằng chánh niệm.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có một sự canh giữ là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có bốn chỗ nương tựa?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sau khi suy xét mà dùng một số vật, sau khi suy xét mà chịu đựng một số điều, sau khi suy xét mà tránh một số điều, sau khi suy xét mà xua tan một số điều.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có bốn chỗ nương tựa là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo đã gạt bỏ những chân lý riêng lẻ?

Ở đây, này các tỳ-kheo, những chân lý riêng lẻ của nhiều sa-môn, bà-la-môn khác nhau, tất cả đều bị vị ấy gạt bỏ, xua đi, loại bỏ, vứt khỏi, buông ra, từ bỏ, xả ly.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã gạt bỏ những chân lý riêng lẻ là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo đã hoàn toàn buông bỏ sự tìm cầu?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã từ bỏ sự tìm cầu dục, đã từ bỏ sự tìm cầu hữu, sự tìm cầu đời sống phạm hạnh đã lắng yên.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã hoàn toàn buông bỏ sự tìm cầu là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có ý nghĩ không bị vẩn đục?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đã từ bỏ ý nghĩ về dục, đã từ bỏ ý nghĩ về sân hận, đã từ bỏ ý nghĩ về làm hại.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có ý nghĩ không bị vẩn đục là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có hành của thân đã lắng dịu?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo do từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, do sự chấm dứt trước đó của hỷ và ưu, chứng đạt và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả và chánh niệm thanh tịnh.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có hành của thân đã lắng dịu là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có tâm khéo giải thoát?

Ở đây, này các tỳ-kheo, tâm của vị tỳ-kheo được giải thoát khỏi tham, được giải thoát khỏi sân, được giải thoát khỏi si.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có tâm khéo giải thoát là như vậy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo có tuệ khéo giải thoát?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo biết rõ: "Tham của ta đã bị từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị tiêu diệt, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai."

"Sân của ta đã bị từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị tiêu diệt, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai."

Vị ấy biết rõ như vậy.

"Si của ta đã bị từ bỏ, đã bị cắt tận gốc, đã trở thành như gốc cây thốt nốt, đã bị tiêu diệt, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai."

Vị ấy biết rõ như vậy.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo có tuệ khéo giải thoát là như vậy.

Đó là mười pháp khó thấu hiểu.

Mười pháp cần được phát sinh là những gì?

Mười tưởng:

Tưởng bất tịnh, tưởng về cái chết, tưởng ghê tởm đối với thức ăn, tưởng không vui thích đối với toàn thế giới, tưởng vô thường, tưởng khổ trong cái vô thường, tưởng vô ngã trong cái khổ, tưởng về sự từ bỏ, tưởng về sự ly tham, tưởng về sự diệt.

[Chú thích: Xem AN 10.238.]

Đó là mười pháp cần được phát sinh.

Mười pháp cần được phân biệt rõ là những gì?

Mười nền tảng của sự mài mòn:

Với người có chánh kiến, tà kiến bị mài mòn.

Và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà kiến nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh tư duy, tà tư duy bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà tư duy nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh ngữ, tà ngữ bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà ngữ nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh nghiệp, tà nghiệp bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà nghiệp nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh mạng, tà mạng bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà mạng nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh tinh tấn, tà tinh tấn bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà tinh tấn nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh niệm, tà niệm bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà niệm nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh định, tà định bị mài mòn; và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà định nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Với người có chánh trí, tà trí bị mài mòn.

Với người có chánh giải thoát, tà giải thoát bị mài mòn.

Và nhiều pháp ác, bất thiện sinh khởi do duyên tà giải thoát nơi vị ấy cũng bị mài mòn.

Đó là mười pháp cần được phân biệt rõ.

Mười pháp cần được chứng đắc là những gì?

Mười pháp vô học:

Chánh kiến của bậc vô học, chánh tư duy của bậc vô học, chánh ngữ của bậc vô học, chánh nghiệp của bậc vô học, chánh mạng của bậc vô học, chánh tinh tấn của bậc vô học, chánh niệm của bậc vô học, chánh định của bậc vô học, chánh trí của bậc vô học, chánh giải thoát của bậc vô học.

[Chú thích: Bài kinh, và do đó toàn bộ Trường Bộ Kinh, kết thúc bằng các pháp của bậc A-la-hán, người đã hoàn tất con đường và sự thực hành của bậc Giác ngộ.]

Đó là mười pháp cần được chứng đắc.

Như vậy, một trăm pháp này là thật, là chân thực, là đúng như vậy, không hư dối, không khác đi, đã được Như Lai giác ngộ một cách đúng đắn.

Tôn giả Sāriputta đã nói như vậy.

Các vị tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Sāriputta đã nói.

Kinh Thập Thượng, bài thứ mười một, đã hoàn thành.

Phẩm Pāthika đã hoàn thành.

---

Tổng mục

Pāthika và Udumbara,

Cakkavatti, Aggañña;

Sampasādana, Pāsāda,

Mahāpurisalakkhaṇa.

Siṅgāla, Āṭānāṭiya,

Saṅgīti và Dasuttara;

Với mười một bài kinh,

phẩm ấy được gọi là Pāthika.

Văn bản phẩm Pāthika đã hoàn thành.

Được trang hoàng bằng ba phẩm, toàn bộ

Trường Bộ Kinh đã hoàn thành.

Kinh Thập Thượng, bài thứ ba mươi tư, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Thập Thượng.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — Up to Ten.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Dasuttara Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 33 — Kinh Đại Chung: cùng thể loại danh mục theo số, có bảy mươi mục chung.
• Bài kệ tổng mục ở cuối bài này liệt kê toàn bộ ba mươi bốn bài của Trường Bộ Kinh.
• Bản Hán tương ứng: 《十上經》 ("Kinh Thập Thượng"), Trường A-hàm 10.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 894 đoạn (segment), 13 tệp.
• Số hiệu mục dùng ba tầng (dn34:2.1.209) theo đúng nguồn.
• Tệp 12-2-4 là bài kệ tổng mục (Tassuddānaṃ), 12 đoạn; dịch theo thể kệ, giữ tên Pali.
• Dòng cuối bản dịch: "Trường Bộ Kinh đã hoàn thành." — đúng như bản Pali (Mahāvaggapāḷi / Dīghanikāyo niṭṭhito).
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.