Kinh Abhaya

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).

[Chú thích: Bài kinh này được kể như một lời đáp lại thách thức của Mahāvīra, vị lãnh đạo Kỳ-na giáo. Câu chuyện cho thấy sự hóm hỉnh kín đáo của Đức Thế Tôn trước những tự phụ tôn giáo, và khéo léo cho thấy Ngài đã thắng Mahāvīra bằng chính một trong những phương pháp chủ chốt của ông ta.]

Rồi thái tử Abhaya đi đến chỗ du sĩ Nigaṇṭha Nāṭaputta (Ni-kiền-tử). Đến nơi, ông đảnh lễ Nigaṇṭha Nāṭaputta rồi ngồi xuống một bên. Khi thái tử Abhaya đã ngồi xuống một bên, Nigaṇṭha Nāṭaputta nói với thái tử:

[Chú thích: Chính thái tử Abhaya là người đã nhận nuôi Jīvaka sau khi thấy đứa bé bị bỏ rơi. Trong bài kinh này ông xuất hiện như một người theo Mahāvīra, còn chú giải nói ông là con vua Bimbisāra với hoàng hậu Padumavatī xứ Ujjenī, tức anh em cùng cha khác mẹ với Ajātasattu.]

Này thái tử, hãy đến bẻ gãy lập luận của sa-môn Gotama (Cồ-đàm).

Như vậy, tiếng tốt về ông sẽ vang xa:

"Thái tử Abhaya đã bẻ gãy lập luận của sa-môn Gotama, vị có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy!"

"Nhưng thưa Ngài, làm sao con bẻ gãy được lập luận của sa-môn Gotama, vị có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy?"

Này thái tử, hãy đến chỗ sa-môn Gotama. Đến nơi, hãy nói với sa-môn Gotama như vầy:

"Bạch Thế Tôn, Như Lai có thể nói lời mà người khác không ưa, không thích chăng?"

[Chú thích: Giáo lý Kỳ-na có thuyết đa diện (anekantavāda): với mỗi mệnh đề siêu hình, phải khẳng định có điều kiện nhiều khả năng, để làm nổi bật tính phức tạp của thực tại. Một phần của thuyết này là lối nói "có lẽ" (syā), dùng động từ khả năng để khẳng định hay phủ định có điều kiện mà không đưa ra lời dứt khoát; Mahāvīra dùng chính lối ấy ở đây để đẩy Đức Thế Tôn vào thế tiến thoái lưỡng nan.]

Nếu sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời:

"Như Lai có thể nói, này thái tử" — thì ông hãy nói với sa-môn ấy như vầy:

"Vậy thì bạch Thế Tôn, giữa Ngài và một kẻ phàm phu có gì khác nhau?

[Chú thích: Khi giăng bẫy, cách nói chuyển từ ngôi thứ ba kính trọng ("Như Lai") sang ngôi thứ hai trực tiếp ("Ngài"), tức từ lối nói xa cách sang lối nói thẳng với người đối diện.]

Vì kẻ phàm phu cũng sẽ nói lời mà người khác không ưa, không thích."

Nhưng nếu sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời:

"Như Lai không nói, này thái tử" — thì ông hãy nói với sa-môn ấy như vầy:

"Vậy thì bạch Thế Tôn, sao Ngài lại tuyên bố về Devadatta (Đề-bà-đạt-đa):

'Devadatta sẽ đọa vào cõi mất mát, vào địa ngục, ở đó suốt một kiếp, không thể cứu chữa'?

[Chú thích: Mahāvīra đang trích lại lời Đức Thế Tôn đã nói về Devadatta. Điều ấy cho thấy bài kinh này thuộc những năm cuối đời Đức Thế Tôn, sau khi Devadatta phản loạn và Ajātasattu lên ngôi, và không lâu trước khi Mahāvīra qua đời.]

Devadatta đã tức giận và bất bình vì lời ấy của Ngài."

Này thái tử, khi bị ông hỏi câu hỏi lưỡng đầu ấy, sa-môn Gotama sẽ không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào.

Ví như một người bị khối sắt hình chữ thập mắc kẹt nơi cổ họng, người ấy không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào;

cũng vậy, này thái tử, khi bị ông hỏi câu hỏi lưỡng đầu ấy, sa-môn Gotama sẽ không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào.

"Vâng, thưa Ngài." Thái tử Abhaya đáp lại Nigaṇṭha Nāṭaputta, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Nigaṇṭha Nāṭaputta, đi nhiễu phía bên phải ông ta rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.

Khi thái tử Abhaya đã ngồi xuống một bên, ông nhìn lên mặt trời và nghĩ:

"Hôm nay đã muộn, không còn lúc để bẻ gãy lập luận của Đức Thế Tôn.

Mai ta sẽ bẻ gãy lập luận của Đức Thế Tôn ngay tại nhà mình." Nói xong, ông thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn nhận lời thọ trai ngày mai tại nhà con, cùng với ba vị tỳ-kheo nữa, thành bốn vị."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng cách im lặng.

Rồi thái tử Abhaya, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu phía bên phải Ngài rồi ra về.

Rồi khi đêm ấy qua đi, vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y rồi đi đến nhà thái tử Abhaya. Đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp đặt.

Rồi thái tử Abhaya tự tay dâng các món nhai và món ăn thượng hạng, thết đãi Đức Thế Tôn cho đến khi Ngài thỏa mãn.

Khi Đức Thế Tôn đã ăn xong, đã rửa tay và bát, thái tử Abhaya lấy một chỗ ngồi thấp rồi ngồi xuống một bên.

Khi đã ngồi xuống một bên, thái tử Abhaya nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, Như Lai có thể nói lời mà người khác không ưa, không thích chăng?"

"Này thái tử, việc này không thể nói một chiều."

[Chú thích: Đức Thế Tôn giải câu hỏi lưỡng nan bằng cách tránh một lời khẳng định một chiều, và như vậy thắng các du sĩ Kỳ-na bằng chính vũ khí của họ. Khác với họ, Ngài không chủ trương rằng hễ là câu hỏi thì phải trả lời "không một chiều"; câu hỏi khác nhau thì cần cách trả lời khác nhau.]

"Bạch Thế Tôn, ở điểm này các du sĩ Nigaṇṭha đã thua rồi."

"Nhưng này thái tử, sao ông lại nói:

'Bạch Thế Tôn, ở điểm này các du sĩ Nigaṇṭha đã thua rồi'?"

Bạch Thế Tôn, con đã đi đến chỗ du sĩ Nigaṇṭha Nāṭaputta. Đến nơi, con đảnh lễ Nigaṇṭha Nāṭaputta rồi ngồi xuống một bên. Khi con đã ngồi xuống một bên, Nigaṇṭha Nāṭaputta nói với con:

Này thái tử, hãy đến bẻ gãy lập luận của sa-môn Gotama.

Như vậy, tiếng tốt về ông sẽ vang xa:

"Thái tử Abhaya đã bẻ gãy lập luận của sa-môn Gotama, vị có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy!"

Khi ấy, bạch Thế Tôn, con nói với Nigaṇṭha Nāṭaputta:

"Nhưng thưa Ngài, làm sao con bẻ gãy được lập luận của sa-môn Gotama, vị có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy?"

Này thái tử, hãy đến chỗ sa-môn Gotama. Đến nơi, hãy nói với sa-môn Gotama như vầy:

"Bạch Thế Tôn, Như Lai có thể nói lời mà người khác không ưa, không thích chăng?"

Nếu sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời:

"Như Lai có thể nói, này thái tử" — thì ông hãy nói với sa-môn ấy như vầy:

"Vậy thì bạch Thế Tôn, giữa Ngài và một kẻ phàm phu có gì khác nhau?

Vì kẻ phàm phu cũng sẽ nói lời mà người khác không ưa, không thích."

Nhưng nếu sa-môn Gotama được hỏi như vậy mà trả lời:

---

"Như Lai không nói, này thái tử" — thì ông hãy nói với sa-môn ấy như vầy:

"Vậy thì bạch Thế Tôn, sao Ngài lại tuyên bố về Devadatta:

'Devadatta sẽ đọa vào cõi mất mát, vào địa ngục, ở đó suốt một kiếp, không thể cứu chữa'?

Devadatta đã tức giận và bất bình vì lời ấy của Ngài."

Này thái tử, khi bị ông hỏi câu hỏi lưỡng đầu ấy, sa-môn Gotama sẽ không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào.

Ví như một người bị khối sắt hình chữ thập mắc kẹt nơi cổ họng, người ấy không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào;

cũng vậy, này thái tử, khi bị ông hỏi câu hỏi lưỡng đầu ấy, sa-môn Gotama sẽ không thể nhổ ra, cũng không thể nuốt vào.

Lúc bấy giờ, một bé trai nhỏ xíu, còn phải nằm ngửa, đang ngồi trong lòng thái tử Abhaya.

Rồi Đức Thế Tôn nói với thái tử Abhaya:

"Này thái tử, ông nghĩ sao,

nếu vì ông sao lãng, hay vì người vú nuôi sao lãng, mà đứa bé này đưa một cây gậy hay một hòn đá vào miệng, thì ông sẽ xử trí thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, con sẽ lấy nó ra.

Nếu con không thể lấy ra ngay được, bạch Thế Tôn, thì con sẽ giữ đầu nó bằng tay trái, uốn ngón tay của bàn tay phải thành móc mà móc ra, dù có kèm cả máu.

Vì sao vậy?

Vì con có lòng thương đứa bé, bạch Thế Tôn."

"Cũng vậy, này thái tử, lời nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không đem lại lợi ích, và người khác không ưa, không thích lời ấy, thì Như Lai không nói lời ấy.

Lời nào Như Lai biết là thật, đúng, nhưng không đem lại lợi ích, và người khác không ưa, không thích lời ấy, thì Như Lai cũng không nói lời ấy.

Còn lời nào Như Lai biết là thật, đúng, đem lại lợi ích, và người khác không ưa, không thích lời ấy, thì Như Lai biết đúng lúc để nói ra và giải thích lời ấy.

[Chú thích: Cụm vācāya veyyākaraṇāya ở đây được hiểu là "nói ra và giải thích", theo cách chú giải.]

Lời nào Như Lai biết là không thật, không đúng, không đem lại lợi ích, và người khác ưa thích lời ấy, thì Như Lai cũng không nói lời ấy.

Lời nào Như Lai biết là thật, đúng, nhưng không đem lại lợi ích, và người khác ưa thích lời ấy, thì Như Lai cũng không nói lời ấy.

Còn lời nào Như Lai biết là thật, đúng, đem lại lợi ích, và người khác ưa thích lời ấy, thì Như Lai biết đúng lúc để nói ra và giải thích lời ấy.

Vì sao vậy?

Này thái tử, vì Như Lai có lòng thương đối với chúng sinh."

[Chú thích: Ở đây các động từ khả năng đã biến mất; Đức Thế Tôn nói thẳng lập trường của mình. Điều ấy cho thấy một câu hỏi không thuộc loại "một chiều" vẫn có thể có câu trả lời dứt khoát; nhưng câu trả lời không thể gói trọn một lần, mà phải chia thành từng phần rồi mới đáp.]

"Bạch Thế Tôn, có những người thông thái thuộc giai cấp vua chúa, những bà-la-môn thông thái, những gia chủ thông thái, những sa-môn thông thái, sau khi đã chuẩn bị sẵn một câu hỏi, đến chỗ Như Lai và hỏi,

thì có phải trước đó Đức Thế Tôn đã suy nghĩ trong lòng: 'Những ai đến hỏi ta như vầy, khi được hỏi như vầy ta sẽ trả lời như vầy', hay câu trả lời bỗng nhiên hiện ra với Ngài ngay tại chỗ?"

"Vậy thì này thái tử, ở đây ta sẽ hỏi lại ông về việc ấy; ông cứ trả lời theo ý mình.

Này thái tử, ông nghĩ sao,

ông có rành các bộ phận của cỗ xe không?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy, con rành các bộ phận của cỗ xe."

"Này thái tử, ông nghĩ sao,

nếu có người đến hỏi ông như vầy:

'Bộ phận này của cỗ xe gọi là gì?'

thì có phải trước đó ông đã suy nghĩ trong lòng: 'Những ai đến hỏi ta như vầy, khi được hỏi như vầy ta sẽ trả lời như vầy', hay câu trả lời bỗng nhiên hiện ra với ông ngay tại chỗ?"

"Bạch Thế Tôn, con được người ta biết đến là người đánh xe, rành các bộ phận của cỗ xe.

Tất cả các bộ phận của cỗ xe, con đều biết rõ.

Câu trả lời bỗng nhiên hiện ra với con ngay tại chỗ."

"Cũng vậy, này thái tử, khi những người thông thái thuộc giai cấp vua chúa, những bà-la-môn thông thái, những gia chủ thông thái, những sa-môn thông thái đã chuẩn bị sẵn câu hỏi rồi đến chỗ Như Lai và hỏi, thì câu trả lời bỗng nhiên hiện ra với Như Lai ngay tại chỗ.

Vì sao vậy?

Này thái tử, vì Như Lai đã khéo thấu triệt pháp giới (dhammadhātu); do đã khéo thấu triệt pháp giới ấy, nên câu trả lời bỗng nhiên hiện ra với Như Lai ngay tại chỗ."

Nghe vậy, thái tử Abhaya nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời! Ví như có người dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc. Cũng vậy, Đức Thế Tôn đã dùng nhiều cách để làm sáng tỏ Pháp. Con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Từ hôm nay cho đến trọn đời, xin Ngài nhận con làm người cư sĩ đã quy y."

Kinh Abhayarājakumāra, bài thứ tám, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: "Bài thứ tám" là bài thứ tám trong phẩm Gahapativagga của Trung Bộ Kinh, không phải bài thứ tám của toàn bộ 152 bài.]