Trung Bộ Kinh · bài 57/152
Kinh Thực Hành Chó
Kukkuravatika Sutta — bài kinh về hai người khổ hạnh tu theo hạnh chó và hạnh bò
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Thực Hành Chó (Kukkuravatika Sutta) là bài kinh số 57 trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), bộ kinh gồm 152 bài cỡ vừa trong Kinh tạng Pali. Bài kinh diễn ra ở Haliddavasana, một thị trấn của người Koliya, và có hai nhân vật chính. Một người là Puṇṇa, con trai người Koliya, tu theo hạnh bò: ông sống và ăn uống theo lối của con bò. Người kia là du sĩ lõa thể Seniya, tu theo hạnh chó: ông ăn thức ăn đặt trên mặt đất, và khi đến gặp Đức Thế Tôn thì cuộn tròn mình lại như một con chó rồi mới ngồi xuống.
Thời ấy, ở Ấn Độ, có nhiều lối tu như vậy. Người ta tin rằng nếu bắt chước trọn vẹn đời sống của một loài vật, giữ đúng giới của loài ấy, tập đúng tâm trạng và dáng điệu của nó, thì khi chết sẽ được sinh vào cõi của loài ấy, hoặc nhờ sự thiêng liêng nào đó mà lên trời. Bài kinh không cười nhạo niềm tin ấy. Nó chỉ hỏi thẳng: làm vậy thì kết quả là gì.
Câu hỏi do Puṇṇa đặt ra: Seniya tu hạnh chó đã lâu, vậy ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau ra sao? Đức Thế Tôn từ chối hai lần: "Thôi đi, Puṇṇa, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó." Đến lần thứ ba, Ngài mới trả lời. Hạnh chó nếu được tu tập trọn vẹn và không gián đoạn thì đưa người ấy tái sinh vào hội chúng của loài chó; nếu thất bại thì đưa vào địa ngục. Và nếu người ấy tu với ý nghĩ rằng nhờ giới này, nhờ hạnh này, nhờ khổ hạnh này mình sẽ thành trời, thì chính ý nghĩ ấy đã là tà kiến, mà tà kiến thì đưa vào địa ngục hoặc cõi súc sinh.
Nghe vậy, Seniya khóc. Ông nói mình không khóc vì bị quở, mà vì đã thọ trì hạnh chó quá lâu. Rồi ông hỏi ngược lại về Puṇṇa, và lần này đến lượt Puṇṇa khóc. Chính chỗ này làm bài kinh chuyển hướng: Puṇṇa thưa rằng ông tin Đức Thế Tôn có thể dạy cho cả hai từ bỏ lối tu ấy. Đức Thế Tôn nhận lời và giảng bốn loại nghiệp.
Bốn loại nghiệp ấy là: nghiệp đen có quả báo đen, nghiệp trắng có quả báo trắng, nghiệp vừa đen vừa trắng có quả báo vừa đen vừa trắng, và nghiệp không đen không trắng, đưa đến sự chấm dứt nghiệp. Ba loại đầu ứng với những hành vi gây hại, những hành vi an lành và những hành vi lẫn lộn, cùng những thế giới và những cảm thọ mà chúng dẫn tới. Loại thứ tư không phải một hành vi tốt hơn, mà là ý định từ bỏ cả ba loại kia, tức con đường đưa đến chỗ nghiệp chấm dứt. Nói cách khác, điều quyết định không nằm ở hình thức bên ngoài của việc làm, mà ở ý định đứng sau nó.
Kết thúc, Puṇṇa quy y làm người cư sĩ. Seniya xin xuất gia; được cho biết người từng theo ngoại đạo phải sống tập sự bốn tháng, ông xin sống tập sự bốn năm. Ông được xuất gia, rồi không lâu sau, ngay trong đời này, chứng quả A-la-hán. Bài kinh khép lại gọn ghẽ, không có phép lạ nào, chỉ có một người đàn ông bỏ lối sống cũ và một người khác bắt đầu lại. Điều còn đọng lại cho người đọc hôm nay có lẽ là câu hỏi rất cũ: lặp đi lặp lại một hình thức bên ngoài có làm con người thay đổi không, và nếu không, thì cái gì mới làm được.
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Koliya (Câu-lợi), ở Haliddavasana, một thị trấn của người Koliya.
[Chú thích: Người Koliya là láng giềng phía đông nam của người Sakya, hai bên có quan hệ hôn nhân và phong tục gần gũi. Haliddavasana, nghĩa là "áo vàng", cũng là bối cảnh của SN 46.54, bài kinh bàn về những điểm giống và khác nhau giữa Phật giáo và các du sĩ trong việc tu thiền.]
Rồi Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, và du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, cùng đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Còn du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, thì chào hỏi thân thiện với Đức Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi và câu chuyện xã giao, ông ta cuộn tròn mình lại như con chó rồi ngồi xuống một bên.
[Chú thích: Người tu hạnh bò (govatika) được ghi nhận trong văn học tiếng Phạn, ví dụ Mahābhārata 5.97.13. Các văn bản ngoài Phật giáo còn nhắc đến người tu hạnh mèo (Manu 4.30), hạnh rắn, hạnh cá và những người sống như thú vật, nhưng không thấy nhắc đến hạnh chó. Hạnh bò và hạnh chó về sau xuất hiện trong Yogācārabhūmi, Mahākarmavibhaṅga, Śikṣāsamuccaya, rõ ràng là lấy từ bài kinh này; tuy không còn bản song hành nào của bài kinh, nó đã từng được biết ở truyền thống Phật giáo phía bắc và hẳn đã thất truyền.]
Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, đang ngồi một bên, bèn nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa Ngài, du sĩ lõa thể Seniya đây tu hạnh chó, là người làm việc khó: ông ấy ăn thức ăn đặt trên mặt đất.
Ông ấy đã thọ trì hạnh chó ấy trọn vẹn từ lâu.
Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?"
"Thôi đi, Puṇṇa, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó."
[Chú thích: Lời từ chối này cũng xuất hiện trong SN 42.2 và SN 42.3.]
Lần thứ hai, Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, cũng nói với Đức Thế Tôn như vậy: "Thưa Ngài, du sĩ lõa thể Seniya đây tu hạnh chó, là người làm việc khó: ông ấy ăn thức ăn đặt trên mặt đất. Ông ấy đã thọ trì hạnh chó ấy trọn vẹn từ lâu. Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?" Đức Thế Tôn cũng đáp: "Thôi đi, Puṇṇa, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó."
Đến lần thứ ba, Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa Ngài, du sĩ lõa thể Seniya đây tu hạnh chó, là người làm việc khó: ông ấy ăn thức ăn đặt trên mặt đất.
Ông ấy đã thọ trì hạnh chó ấy trọn vẹn từ lâu.
Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?"
"Này Puṇṇa, rõ ràng là ta nói với ông mà ông không hiểu:
'Thôi đi, Puṇṇa, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó.'
Nhưng ta vẫn sẽ trả lời ông.
Này Puṇṇa, ở đây có người tu tập hạnh chó trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập giới chó trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập tâm chó trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập cách sinh hoạt của loài chó trọn vẹn, không gián đoạn.
Sau khi tu tập hạnh chó trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập giới chó trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập tâm chó trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập cách sinh hoạt của loài chó trọn vẹn, không gián đoạn. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào hội chúng của loài chó.
Nhưng nếu người ấy có tà kiến như vầy: 'Do giới này, do hạnh này, do khổ hạnh này, do phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời', thì đó là tà kiến của người ấy.
Này Puṇṇa, với người có tà kiến, ta nói rằng người ấy đi vào một trong hai đường: địa ngục hoặc cõi súc sinh.
Như vậy, này Puṇṇa, hạnh chó nếu được thành tựu thì đưa đến hội chúng của loài chó, nếu thất bại thì đưa đến địa ngục."
Khi nghe nói vậy, du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, khóc và nước mắt tuôn rơi.
Rồi Đức Thế Tôn nói với Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò:
"Này Puṇṇa, đó chính là điều ta nói với ông mà ông không hiểu:
'Thôi đi, Puṇṇa, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó.'"
"Thưa Ngài, con không khóc vì lời Đức Thế Tôn vừa nói với con;
nhưng thưa Ngài, con đã thọ trì hạnh chó này trọn vẹn từ lâu.
Thưa Ngài, Puṇṇa, con trai người Koliya đây, là người tu hạnh bò.
Ông ấy đã thọ trì hạnh bò ấy trọn vẹn từ lâu.
[Chú thích: Một văn bản về sau mô tả hạnh bò như sau: tắm bằng nước tiểu bò, sống bằng sữa, đi theo đàn bò và ăn sau khi bò đã ăn; làm như vậy trong một tháng thì sạch tội, được sinh vào cõi bò rồi lên trời (Agni Purāṇa 292:12-13a). Đây không phải khổ hạnh để đốt sạch tội, mà là cách tự nâng mình lên nhờ sự thiêng liêng của con bò. Không rõ hạnh này có giống hạnh bò thời Đức Thế Tôn hay không.]
Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?"
"Thôi đi, Seniya, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó."
Lần thứ hai, du sĩ lõa thể Seniya cũng nói với Đức Thế Tôn như vậy: "Thưa Ngài, con không khóc vì lời Đức Thế Tôn vừa nói với con; nhưng thưa Ngài, con đã thọ trì hạnh chó này trọn vẹn từ lâu. Thưa Ngài, Puṇṇa, con trai người Koliya đây, là người tu hạnh bò. Ông ấy đã thọ trì hạnh bò ấy trọn vẹn từ lâu. Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?" Đức Thế Tôn cũng đáp: "Thôi đi, Seniya, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó."
Đến lần thứ ba, du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, nói với Đức Thế Tôn:
"Thưa Ngài, Puṇṇa, con trai người Koliya đây, là người tu hạnh bò.
Ông ấy đã thọ trì hạnh bò ấy trọn vẹn từ lâu.
Ông ấy sẽ đi về đâu, đời sau sẽ thế nào?"
"Này Seniya, rõ ràng là ta nói với ông mà ông không hiểu:
'Thôi đi, Seniya, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó.'
Nhưng ta vẫn sẽ trả lời ông.
Này Seniya, ở đây có người tu tập hạnh bò trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập giới bò trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập tâm bò trọn vẹn, không gián đoạn; tu tập cách sinh hoạt của loài bò trọn vẹn, không gián đoạn.
Sau khi tu tập hạnh bò trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập giới bò trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập tâm bò trọn vẹn, không gián đoạn, tu tập cách sinh hoạt của loài bò trọn vẹn, không gián đoạn. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy tái sinh vào hội chúng của loài bò.
[Chú thích: Nghĩa là tái sinh làm một con bò, chứ không phải sinh vào Goloka, cõi trời dành cho bò trong Ấn Độ giáo.]
Nhưng nếu người ấy có tà kiến như vầy: 'Do giới này, do hạnh này, do khổ hạnh này, do phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một trong các vị trời', thì đó là tà kiến của người ấy.
Này Seniya, với người có tà kiến, ta nói rằng người ấy đi vào một trong hai đường: địa ngục hoặc cõi súc sinh.
Như vậy, này Seniya, hạnh bò nếu được thành tựu thì đưa đến hội chúng của loài bò, nếu thất bại thì đưa đến địa ngục."
Khi nghe nói vậy, Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, khóc và nước mắt tuôn rơi.
Rồi Đức Thế Tôn nói với du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó:
"Này Seniya, đó chính là điều ta nói với ông mà ông không hiểu:
'Thôi đi, Seniya, hãy để yên chuyện ấy; đừng hỏi ta điều đó.'"
"Thưa Ngài, con không khóc vì lời Đức Thế Tôn vừa nói với con;
nhưng thưa Ngài, con đã thọ trì hạnh bò này trọn vẹn từ lâu."
"Thưa Ngài, con có lòng tin vững chắc nơi Đức Thế Tôn rằng:
Đức Thế Tôn có thể thuyết Pháp theo cách để chính con từ bỏ hạnh bò này, và du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, cũng từ bỏ hạnh chó ấy."
"Vậy thì, này Puṇṇa, hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, đáp lại Đức Thế Tôn.
Đức Thế Tôn nói như vầy:
"Này Puṇṇa, có bốn loại nghiệp này được ta tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết.
[Chú thích: Xem AN 4.233 và các bài kinh tiếp theo.]
Bốn là những gì?
Này Puṇṇa, có nghiệp đen, quả báo đen;
này Puṇṇa, có nghiệp trắng, quả báo trắng;
này Puṇṇa, có nghiệp đen và trắng, quả báo đen và trắng;
[Chú thích: Bằng cách đặt vấn đề đạo đức theo bốn mệnh đề, Đức Thế Tôn bác bỏ nguyên tắc loại trừ cái thứ ba, tức niềm tin rằng một hành vi nhất thiết phải hoặc đúng hoặc sai.]
này Puṇṇa, có nghiệp không đen không trắng, quả báo không đen không trắng, đưa đến sự chấm dứt nghiệp.
[Chú thích: Đó là những ý định gắn với Bát chánh đạo.]
Này Puṇṇa, thế nào là nghiệp đen, quả báo đen?
Ở đây, này Puṇṇa, có người tạo tác thân hành có hại, tạo tác khẩu hành có hại, tạo tác ý hành có hại.
Sau khi tạo tác thân hành có hại, khẩu hành có hại, ý hành có hại, người ấy tái sinh vào một thế giới có hại.
Người ấy tái sinh vào thế giới có hại ấy, và những xúc có hại chạm vào người ấy.
Bị những xúc có hại chạm vào, người ấy cảm thọ cảm giác có hại, hoàn toàn khổ, giống như các chúng sinh trong địa ngục.
Này Puṇṇa, chúng sinh sinh ra từ chúng sinh là như vậy;
việc mình làm là cái đưa mình tái sinh,
và khi đã tái sinh, những xúc chạm vào mình.
Vì thế, này Puṇṇa, ta nói rằng 'chúng sinh là những kẻ thừa kế nghiệp của mình'.
Này Puṇṇa, đây gọi là nghiệp đen, quả báo đen.
Này Puṇṇa, thế nào là nghiệp trắng, quả báo trắng?
Ở đây, này Puṇṇa, có người tạo tác thân hành không có hại, tạo tác khẩu hành không có hại, tạo tác ý hành không có hại.
Sau khi tạo tác thân hành không có hại, khẩu hành không có hại, ý hành không có hại, người ấy tái sinh vào một thế giới không có hại.
Người ấy tái sinh vào thế giới không có hại ấy, và những xúc không có hại chạm vào người ấy.
Bị những xúc không có hại chạm vào, người ấy cảm thọ cảm giác không có hại, hoàn toàn lạc, giống như chư thiên Subhakiṇha (Biến Tịnh).
Này Puṇṇa, chúng sinh sinh ra từ chúng sinh là như vậy;
việc mình làm là cái đưa mình tái sinh,
và khi đã tái sinh, những xúc chạm vào mình.
Vì thế, này Puṇṇa, ta nói rằng 'chúng sinh là những kẻ thừa kế nghiệp của mình'.
Này Puṇṇa, đây gọi là nghiệp trắng, quả báo trắng.
Này Puṇṇa, thế nào là nghiệp đen và trắng, quả báo đen và trắng?
Ở đây, này Puṇṇa, có người tạo tác thân hành vừa có hại vừa không có hại, tạo tác khẩu hành vừa có hại vừa không có hại, tạo tác ý hành vừa có hại vừa không có hại.
Sau khi tạo tác thân hành vừa có hại vừa không có hại, khẩu hành vừa có hại vừa không có hại, ý hành vừa có hại vừa không có hại, người ấy tái sinh vào một thế giới vừa có hại vừa không có hại.
Người ấy tái sinh vào thế giới vừa có hại vừa không có hại ấy, và những xúc vừa có hại vừa không có hại chạm vào người ấy.
Bị những xúc vừa có hại vừa không có hại chạm vào, người ấy cảm thọ cảm giác vừa có hại vừa không có hại, lạc khổ xen lẫn, giống như loài người, một số chư thiên và một số chúng sinh bị đọa lạc.
Này Puṇṇa, chúng sinh sinh ra từ chúng sinh là như vậy;
việc mình làm là cái đưa mình tái sinh.
Và khi đã tái sinh, những xúc chạm vào mình.
Vì thế, này Puṇṇa, ta nói rằng 'chúng sinh là những kẻ thừa kế nghiệp của mình'.
Này Puṇṇa, đây gọi là nghiệp đen và trắng, quả báo đen và trắng.
Này Puṇṇa, thế nào là nghiệp không đen không trắng, quả báo không đen không trắng, đưa đến sự chấm dứt nghiệp?
Này Puṇṇa, ở đây, ý định nào để từ bỏ nghiệp đen có quả báo đen, ý định nào để từ bỏ nghiệp trắng có quả báo trắng, ý định nào để từ bỏ nghiệp đen và trắng có quả báo đen và trắng —
chính những ý định ấy, này Puṇṇa, được gọi là nghiệp không đen không trắng, quả báo không đen không trắng, đưa đến sự chấm dứt nghiệp.
Này Puṇṇa, bốn loại nghiệp này là những gì ta tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết."
Khi nghe nói vậy, Puṇṇa, con trai người Koliya, người tu hạnh bò, nói với Đức Thế Tôn:
"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!
Thưa Ngài, ví như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách. Bạch Thế Tôn, con đây xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.
Xin Đức Thế Tôn nhận con làm người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin nương tựa."
[Chú thích: Puṇṇa, người tại gia, quy y; còn Seniya, vị tu sĩ, xin xuất gia.]
Còn du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, nói với Đức Thế Tôn:
"Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!
Thưa Ngài, ví như người ta dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.
Bạch Thế Tôn, con đây xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.
Bạch Thế Tôn, mong con được xuất gia ngay trước mặt Đức Thế Tôn, mong con được thọ cụ túc giới."
[Chú thích: Thời đầu, xuất gia (pabbajjā) và thọ cụ túc giới (upasampadā) không tách thành hai việc, mà là hai mặt của một chuyện: rời nhà sống đời tu sĩ và nhập vào Tăng đoàn. Ban đầu Đức Thế Tôn nhận đệ tử chỉ bằng một lời gọi "hãy đến, này tỳ-kheo", rồi khi Tăng đoàn lớn mạnh, Ngài giao cho Tăng đoàn làm lễ xuất gia và thọ giới; về sau có thêm lễ xuất gia sa-di cho người trẻ, cuối cùng lễ này thành bước đầu bắt buộc trước khi thọ cụ túc giới.]
"Này Seniya, người trước đây đã xuất gia theo ngoại đạo, nếu muốn xuất gia trong Pháp và Luật này, muốn thọ cụ túc giới, thì phải sống tập sự bốn tháng. Sau bốn tháng, nếu các tỳ-kheo hài lòng, họ sẽ cho người ấy xuất gia, cho thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo."
[Chú thích: Thời gian tập sự này được quy định trong Luật tạng, Kd 1:38.1.5. Người xin xuất gia cạo râu tóc, mặc y, quy y và xin sống tập sự; trong thời gian ấy phải giữ hạnh kiểm tốt, thu thúc, siêng làm các việc và nhiệt tâm với giáo pháp cùng đời sống tu tập.]
"Tuy vậy, ở đây ta có thấy sự khác nhau giữa các cá nhân."
[Chú thích: Ngoài các trường hợp cá nhân, còn có ngoại lệ chung cho những tu sĩ búi tóc thờ lửa, vì họ tin nghiệp, và cho thân quyến của Đức Thế Tôn (Kd 1:38.11.3).]
"Bạch Thế Tôn, nếu người trước đây đã xuất gia theo ngoại đạo, khi muốn xuất gia trong Pháp và Luật này, muốn thọ cụ túc giới, phải sống tập sự bốn tháng, và sau bốn tháng, nếu các tỳ-kheo hài lòng, họ cho người ấy xuất gia, cho thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo, thì con xin sống tập sự bốn năm. Sau bốn năm, nếu các tỳ-kheo hài lòng, xin các vị cho con xuất gia, cho con thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo."
Rồi du sĩ lõa thể Seniya, người tu hạnh chó, được xuất gia ngay trước mặt Đức Thế Tôn, và được thọ cụ túc giới.
Không lâu sau khi thọ cụ túc giới, tôn giả Seniya sống một mình, ẩn cư, không phóng dật, nhiệt tâm, quyết chí; chẳng bao lâu, ngay trong đời này, vị ấy đã tự mình thắng tri, chứng đạt và an trú vào mục đích tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của gia đình tốt lành đúng đắn rời bỏ gia đình, xuất gia vì mục đích ấy.
Vị ấy biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."
Và tôn giả Seniya đã trở thành một trong các bậc A-la-hán.
Kinh Thực Hành Chó, bài thứ bảy, đã hoàn tất.
[Chú thích của người dịch: Đây là dòng ghi kết thúc bài kinh trong bản Pali, không phải lời thoại.]
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.