Kinh Upāli

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú gần Nāḷandā (Na-lan-đà), trong vườn xoài của Pāvārika.

[Chú thích: Pāvārika nghĩa là "người dệt chăn". Thời ấy nhiều nơi được đặt tên theo nghề sống chính của dân cư, nên rất có thể đây là khu vườn của vị thương nhân đứng đầu nhóm thợ dệt chăn.]

Lúc bấy giờ, ni-kiền-tử (tu sĩ khổ hạnh theo đạo Kỳ-na) Nātaputta đang ngụ tại Nāḷandā cùng với một hội chúng ni-kiền-tử đông đảo.

[Chú thích: Truyền thống Kỳ-na giáo nói Mahāvīra qua đời tại một nơi cũng gọi là Pāvā, gần Nāḷandā, trong khi kinh điển Phật giáo chỉ biết Pāvā của người Malla ở phía bắc, nên hẳn đã có sự lẫn lộn. Bản Kalpasūtra của Kỳ-na giáo không nói Pāvā ở đâu, nhưng kể rằng các vua nước Kāsī và Kosala cùng người Malla và Licchavī đã cử hành lễ tưởng niệm; không có Magadha mà có Malla, điều ấy hợp với một Pāvā nằm trong xứ Malla.]

Rồi ni-kiền-tử Dīgha Tapassī khất thực trong thành Nāḷandā; sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, ông đi đến vườn xoài của Pāvārika, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông chào hỏi thân thiện với Đức Thế Tôn.

[Chú thích: Trong tiếng Phạn, Dīrghatapasvin là tên gọi, hay đúng hơn là biệt danh quen thuộc của các tu sĩ khổ hạnh, nghĩa là "nhiệt tâm lâu dài", chỉ sự khổ công bền bỉ như nhịn ăn lâu ngày. Có lẽ chính Dīgha Tapassī trong bài này là người được khắc trên một bảo tháp Phật giáo ở Bharhut, đang giảng cho một nhóm học trò.]

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi và câu chuyện xã giao, ông đứng sang một bên. Đức Thế Tôn nói với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đang đứng một bên:

"Này Tapassī, có chỗ ngồi đấy; nếu ông muốn thì ngồi xuống."

Khi nghe vậy, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī lấy một chỗ ngồi thấp rồi ngồi sang một bên.

Đức Thế Tôn nói với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đang ngồi một bên:

"Này Tapassī, ni-kiền-tử Nātaputta chủ trương có bao nhiêu loại nghiệp để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn?"

"Thưa ông Gotama, ni-kiền-tử Nātaputta không quen nói theo lối 'nghiệp, nghiệp';

ông ấy quen nói theo lối 'hình phạt, hình phạt', thưa ông Gotama."

[Chú thích: Chữ daṇḍa vừa là "cây gậy" vừa là "hình phạt", gợi bạo lực và trừng phạt, khác hẳn chữ kamma trung tính hơn. Lối nói này có trong kinh điển Kỳ-na giáo và cũng xuất hiện trong sử thi Mahābhārata.]

"Vậy này Tapassī, ni-kiền-tử Nātaputta chủ trương bao nhiêu loại hình phạt để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn?"

"Thưa ông Gotama, ni-kiền-tử Nātaputta chủ trương ba loại hình phạt để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, đó là:

hình phạt thân, hình phạt lời, hình phạt ý."

"Vậy này Tapassī, hình phạt thân là một thứ, hình phạt lời là một thứ khác, hình phạt ý là một thứ khác nữa phải không?"

"Đúng vậy, thưa ông Gotama, hình phạt thân là một thứ, hình phạt lời là một thứ khác, hình phạt ý là một thứ khác nữa."

"Này Tapassī, trong ba loại hình phạt đã được phân chia và phân biệt như vậy, ni-kiền-tử Nātaputta chủ trương loại nào là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn — hình phạt thân, hình phạt lời, hay hình phạt ý?"

"Thưa ông Gotama, trong ba loại hình phạt đã được phân chia và phân biệt như vậy, ni-kiền-tử Nātaputta chủ trương hình phạt thân là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

[Chú thích: Trong Kỳ-na giáo, cả ba loại hành vi đều tạo nghiệp, và nghiệp được coi là một thứ vật chất vi tế bám vào và che lấp linh hồn. Theo một số học giả Kỳ-na giáo, quan điểm của họ không phải là hành vi thân quan trọng hơn, mà là hành vi cố ý thực hiện qua thân có sức nặng lớn hơn hành vi qua lời hay qua ý.]

"Này Tapassī, ông nói là hình phạt thân?"

"Thưa ông Gotama, tôi nói là hình phạt thân."

"Này Tapassī, ông nói là hình phạt thân?"

"Thưa ông Gotama, tôi nói là hình phạt thân."

"Này Tapassī, ông nói là hình phạt thân?"

"Thưa ông Gotama, tôi nói là hình phạt thân."

Như vậy, đến lần thứ ba, Đức Thế Tôn đã buộc ni-kiền-tử Dīgha Tapassī phải đứng yên tại đúng điểm tranh luận ấy.

Khi nghe vậy, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với Đức Thế Tôn:

"Nhưng thưa ông Gotama, ông chủ trương bao nhiêu loại hình phạt để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn?"

"Này Tapassī, Như Lai không quen nói theo lối 'hình phạt, hình phạt';

Như Lai quen nói theo lối 'nghiệp, nghiệp', này Tapassī."

[Chú thích: Trong Kỳ-na giáo, daṇḍa ("cây gậy", "hình phạt") và kamma ("nghiệp") là hai từ đồng nghĩa. Ba loại daṇḍa nơi thân, lời và ý cũng được nhắc trong Luật pháp Manu.]

"Vậy thưa ông Gotama, ông chủ trương bao nhiêu loại nghiệp để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn?"

"Này Tapassī, Ta chủ trương ba loại nghiệp để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, đó là:

nghiệp thân, nghiệp lời, nghiệp ý."

"Nhưng thưa ông Gotama, nghiệp thân là một thứ, nghiệp lời là một thứ khác, nghiệp ý là một thứ khác nữa phải không?"

"Đúng vậy, này Tapassī, nghiệp thân là một thứ, nghiệp lời là một thứ khác, nghiệp ý là một thứ khác nữa."

"Thưa ông Gotama, trong ba loại nghiệp đã được phân chia và phân biệt như vậy, ông chủ trương loại nào là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn — nghiệp thân, nghiệp lời, hay nghiệp ý?"

"Này Tapassī, trong ba loại nghiệp đã được phân chia và phân biệt như vậy, Ta chủ trương nghiệp ý là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ nghiệp thân và nghiệp lời thì không đến mức ấy."

"Thưa ông Gotama, ông nói là nghiệp ý?"

"Này Tapassī, Ta nói là nghiệp ý."

"Thưa ông Gotama, ông nói là nghiệp ý?"

"Này Tapassī, Ta nói là nghiệp ý."

"Thưa ông Gotama, ông nói là nghiệp ý?"

"Này Tapassī, Ta nói là nghiệp ý."

Như vậy, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đã buộc Đức Thế Tôn khẳng định đúng điểm ấy đến lần thứ ba, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ ni-kiền-tử Nātaputta.

Lúc bấy giờ, ni-kiền-tử Nātaputta đang ngồi với một hội chúng cư sĩ Bālaki đông đảo, đứng đầu là Upāli.

[Chú thích: Bālaki là một từ khó hiểu. Chú giải nói có thể nghĩa là "khờ dại", cũng có thể là "người từ làng của những đứa trẻ làm muối"; có lẽ đây là một tên riêng, từ balāka, "con sếu".]

Ni-kiền-tử Nātaputta thấy ni-kiền-tử Dīgha Tapassī từ xa đi đến;

thấy vậy, ông nói với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī:

"Này Tapassī, giữa ban ngày ban mặt, ông từ đâu đến vậy?"

"Thưa Ngài, con vừa từ chỗ sa-môn Gotama đến."

"Này Tapassī, ông có cuộc nói chuyện nào với sa-môn Gotama không?"

"Thưa Ngài, con có cuộc nói chuyện với sa-môn Gotama."

---

"Vậy này Tapassī, cuộc nói chuyện giữa ông với sa-môn Gotama đã diễn ra thế nào?"

Rồi ni-kiền-tử Dīgha Tapassī thuật lại cho ni-kiền-tử Nātaputta nghe toàn bộ cuộc nói chuyện giữa mình với Đức Thế Tôn.

Khi nghe vậy, ni-kiền-tử Nātaputta nói với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī:

"Lành thay, lành thay, này Tapassī!

Đúng như một đệ tử đã học nhiều, hiểu đúng lời dạy của bậc đạo sư, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đã trả lời sa-môn Gotama như vậy.

Cái hình phạt ý hèn mọn ấy có đáng gì so với hình phạt thân thô thiển này?

Hẳn là hình phạt thân mới đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

Khi nghe vậy, gia chủ Upāli nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Lành thay, lành thay, thưa ngài Dīgha Tapassī!

Đúng như một đệ tử đã học nhiều, hiểu đúng lời dạy của bậc đạo sư, ngài Tapassī đã trả lời sa-môn Gotama như vậy.

Cái hình phạt ý hèn mọn ấy có đáng gì so với hình phạt thân thô thiển này?

Hẳn là hình phạt thân mới đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy.

Thôi, thưa Ngài, con xin đi. Con sẽ đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này.

Nếu sa-môn Gotama đứng vững ở điều mà ngài Tapassī đã nêu ra, thì như một người lực lưỡng nắm lông một con cừu lông dài mà kéo tới, lôi lui, giật qua giật lại, con cũng sẽ nắm lấy sa-môn Gotama trong cuộc luận chiến mà kéo tới, lôi lui, giật qua giật lại như vậy.

Như một người thợ lực lưỡng của lò nấu rượu ném tấm sàng lớn xuống một hồ sâu, rồi nắm hai góc mà kéo tới, lôi lui, giật qua giật lại; con cũng sẽ kéo, lôi, giật sa-môn Gotama trong cuộc luận chiến như vậy.

Như một gã phụ việc lực lưỡng của lò rượu nắm cái sàng ở hai góc mà lắc lên lắc xuống, giũ tới giũ lui, đập cho tơi bời; con cũng sẽ lắc, giũ, đập sa-môn Gotama trong cuộc luận chiến như vậy.

Như con voi sáu mươi tuổi lội xuống một hồ sen sâu mà chơi trò chơi gọi là giặt bao gai; con cũng sẽ chơi với sa-môn Gotama trò chơi ấy, con nghĩ vậy.

Thôi, thưa Ngài, con xin đi. Con sẽ đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này."

"Này gia chủ, ông hãy đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này.

Vì này gia chủ, hoặc chính Ta sẽ làm việc ấy, hoặc ni-kiền-tử Dīgha Tapassī, hoặc ông."

[Chú thích: Đáng tiếc là cả truyền thống Phật giáo lẫn Kỳ-na giáo đều không ghi lại việc hai vị ấy có thực sự gặp nhau hay không.]

Khi nghe vậy, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, con không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama.

Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo."

[Chú thích: "Phép chuyển hóa" là cách dịch cụm āvaṭṭanī māyā. Chữ māyā trong các bài kinh không có nghĩa là phép thuật thật sự, mà là một mánh khóe, một trò lừa để lôi kéo người khác.]

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

[Chú thích: Câu này được đặt vào miệng Mahāvīra để chế giễu lời tuyên bố của ông ta rằng mình biết hết mọi sự.]

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli.

Này gia chủ, ông hãy đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này.

Vì này gia chủ, hoặc chính Ta sẽ làm việc ấy, hoặc ni-kiền-tử Dīgha Tapassī, hoặc ông."

Lần thứ hai, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī cũng nói với ni-kiền-tử Nātaputta: "Thưa Ngài, con không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama. Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo." Và ni-kiền-tử Nātaputta cũng đáp lại: "Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama. Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli. Này gia chủ, ông hãy đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này. Vì này gia chủ, hoặc chính Ta sẽ làm việc ấy, hoặc ni-kiền-tử Dīgha Tapassī, hoặc ông."

Đến lần thứ ba, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, con không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama.

Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo."

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli.

Này gia chủ, ông hãy đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama về điểm này.

Vì này gia chủ, hoặc chính Ta sẽ làm việc ấy, hoặc ni-kiền-tử Dīgha Tapassī, hoặc ông."

"Thưa vâng, bạch Ngài," gia chủ Upāli đáp lời ni-kiền-tử Nātaputta, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ ni-kiền-tử Nātaputta, đi vòng quanh ông ta theo phía tay phải, rồi đi đến vườn xoài của Pāvārika, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Gia chủ Upāli ngồi một bên, bèn nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī có đến đây không?"

"Này gia chủ, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī có đến đây."

"Bạch Thế Tôn, Ngài có cuộc nói chuyện nào với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī không?"

"Này gia chủ, Ta có cuộc nói chuyện với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī."

"Bạch Thế Tôn, cuộc nói chuyện với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đã diễn ra thế nào?"

[Chú thích: Upāli muốn nghe phía Đức Thế Tôn trước khi lên tiếng.]

Rồi Đức Thế Tôn thuật lại cho gia chủ Upāli nghe toàn bộ cuộc nói chuyện giữa mình với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī.

Khi nghe vậy, gia chủ Upāli nói với Đức Thế Tôn:

"Lành thay, lành thay, thưa Ngài, ngài Tapassī đã làm thật tốt!

Đúng như một đệ tử đã học nhiều, hiểu đúng lời dạy của bậc đạo sư, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đã trả lời Đức Thế Tôn như vậy.

Cái hình phạt ý hèn mọn ấy có đáng gì so với hình phạt thân thô thiển này?

Hẳn là hình phạt thân mới đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

"Này gia chủ, nếu ông bàn luận mà đứng trên sự thật, thì chúng ta có thể có một cuộc nói chuyện về việc này."

"Bạch Thế Tôn, con sẽ đứng trên sự thật mà bàn luận;

xin cho chúng ta có một cuộc nói chuyện về việc này."

---

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

giả sử ở đây có một ni-kiền-tử bị bệnh, đau đớn, ốm nặng, từ chối nước lạnh và chỉ dùng nước nóng.

[Chú thích: Ni-kiền-tử không dùng nước lạnh vì cho rằng trong nước có sinh vật sống. Kinh điển Kỳ-na giáo kể rằng một ni-kiền-tử không được ở nhà cư sĩ, vì nếu ngã bệnh có thể bị chữa bằng nước lạnh; họ cũng bác bỏ quan điểm của Phật giáo rằng chỉ cần lọc nước là đủ để được dùng.]

Nếu không được nước lạnh, người ấy có thể chết.

Vậy này gia chủ, ni-kiền-tử Nātaputta nói người ấy sẽ sinh về đâu?"

"Bạch Thế Tôn, có những vị trời gọi là ý-sinh; người ấy sinh về đó."

"Vì sao vậy?"

"Bạch Thế Tôn, vì người ấy chết trong khi tâm còn ràng buộc."

[Chú thích: Kinh không nói rõ vì sao người ấy buộc phải có sự ràng buộc ấy.]

"Này gia chủ, ông hãy suy nghĩ kỹ đi; này gia chủ, suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời.

Điều ông nói trước và điều ông nói sau không khớp nhau.

Nhưng này gia chủ, chính ông đã nói lời này:"

"Con sẽ đứng trên sự thật mà bàn luận, bạch Thế Tôn;

xin cho chúng ta có một cuộc nói chuyện về việc này."

"Bạch Thế Tôn, dù Đức Thế Tôn nói như vậy, nhưng hình phạt thân vẫn là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

giả sử ở đây có ni-kiền-tử Nātaputta, người đã tự phòng hộ bằng bốn sự phòng hộ, đã chặn đứng mọi dòng nước, đã trói buộc mọi dòng nước, đã rũ sạch mọi dòng nước, đã thấm khắp mọi dòng nước.

[Chú thích: "Dòng nước" (vāri) ở đây là lối nói của Kỳ-na giáo về các dòng phiền não tràn vào qua năm giác quan: chặn lại, trói lại, rũ sạch, thấm khắp. Bản Pali lặp bốn lần cùng một chữ để nhấn mạnh mức độ phòng hộ.]

Khi bước tới bước lui, người ấy làm nhiều sinh vật nhỏ bị thương tổn.

[Chú thích: Ni-kiền-tử dùng một cây chổi mềm quét đường trước khi bước, để tránh giẫm chết sinh vật.]

Vậy này gia chủ, ni-kiền-tử Nātaputta nói người ấy sẽ chịu quả báo gì?"

"Bạch Thế Tôn, ni-kiền-tử Nātaputta nói rằng việc không cố ý thì không đáng khiển trách nặng."

"Nhưng này gia chủ, nếu người ấy cố ý thì sao?"

"Bạch Thế Tôn, thì đáng khiển trách nặng."

"Nhưng này gia chủ, ni-kiền-tử Nātaputta xếp sự cố ý vào đâu?"

"Vào hình phạt ý, bạch Thế Tôn."

"Này gia chủ, ông hãy suy nghĩ kỹ đi; này gia chủ, suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời.

Điều ông nói trước và điều ông nói sau không khớp nhau.

Nhưng này gia chủ, chính ông đã nói lời này:"

"Con sẽ đứng trên sự thật mà bàn luận, bạch Thế Tôn;

xin cho chúng ta có một cuộc nói chuyện về việc này."

"Bạch Thế Tôn, dù Đức Thế Tôn nói như vậy, nhưng hình phạt thân vẫn là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

Nāḷandā này có giàu có, phồn thịnh, đông dân, đầy ắp người không?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy, Nāḷandā này giàu có, phồn thịnh, đông dân, đầy ắp người."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

giả sử có một người mang gươm tuốt trần đi đến đây.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Trong một sát-na, trong một khoảnh khắc, ta sẽ biến tất cả sinh vật trong phạm vi Nāḷandā này thành một đống thịt, một khối thịt."

Này gia chủ, ông nghĩ sao,

người ấy có thể biến tất cả sinh vật trong phạm vi Nāḷandā này thành một đống thịt, một khối thịt trong một sát-na, trong một khoảnh khắc không?"

"Bạch Thế Tôn, mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, năm mươi người cũng không thể biến tất cả sinh vật trong phạm vi Nāḷandā này thành một đống thịt, một khối thịt trong một sát-na, trong một khoảnh khắc.

Một người hèn mọn thì có đáng gì?"

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

giả sử có một sa-môn hay bà-la-môn có thần thông, đạt được sự làm chủ tâm, đi đến đây.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Ta sẽ dùng một niệm sân độc nhất mà biến Nāḷandā này thành tro bụi."

Này gia chủ, ông nghĩ sao,

vị sa-môn hay bà-la-môn có thần thông, đạt được sự làm chủ tâm ấy có thể dùng một niệm sân độc nhất mà biến Nāḷandā này thành tro bụi không?"

"Bạch Thế Tôn, vị sa-môn hay bà-la-môn có thần thông, đạt được sự làm chủ tâm ấy có thể dùng một niệm sân độc nhất mà biến mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi Nāḷandā thành tro bụi.

Một Nāḷandā hèn mọn thì có đáng gì?"

"Này gia chủ, ông hãy suy nghĩ kỹ đi; này gia chủ, suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời.

Điều ông nói trước và điều ông nói sau không khớp nhau.

Nhưng này gia chủ, chính ông đã nói lời này:"

---

"Con sẽ đứng trên sự thật mà bàn luận, bạch Thế Tôn;

xin cho chúng ta có một cuộc nói chuyện về việc này."

"Bạch Thế Tôn, dù Đức Thế Tôn nói như vậy, nhưng hình phạt thân vẫn là đáng khiển trách nặng nhất để làm điều ác, để điều ác tiếp diễn, chứ hình phạt lời và hình phạt ý thì không đến mức ấy."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao,

ông có nghe nói rừng hoang Daṇḍaka, rừng hoang Kaliṅga, rừng hoang Majjha, rừng hoang Mātaṅga đã trở thành rừng hoang như thế nào không?"

[Chú thích: Daṇḍaka là vùng hoang rộng lớn bao phần lớn cao nguyên Deccan, xuất hiện nhiều trong sử thi Rāmāyaṇa: vua Daṇḍa cưỡng hiếp con gái ẩn sĩ Śukra, và vị ẩn sĩ thiêu rụi cả nước ông ta bằng một trận mưa lửa. Kaliṅga là miền duyên hải nay thuộc Odisha và Andhra Pradesh, cũng bị hủy diệt vì phạm tội ác với các ẩn sĩ. Majjha và Mātaṅga có truyện riêng trong kinh Jātaka; cả bốn địa danh được nêu ở đây để cho thấy sức mạnh của một niệm sân.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói rừng hoang Daṇḍaka, rừng hoang Kaliṅga, rừng hoang Majjha, rừng hoang Mātaṅga đã trở thành rừng hoang như vậy."

"Này gia chủ, ông nghĩ sao, ông đã nghe nói thế nào về việc do đâu mà rừng hoang Daṇḍaka, rừng hoang Kaliṅga, rừng hoang Majjha, rừng hoang Mātaṅga đã trở thành rừng hoang?"

"Bạch Thế Tôn, con nghe nói rằng chính do niệm sân của các ẩn sĩ mà rừng hoang Daṇḍaka, rừng hoang Kaliṅga, rừng hoang Majjha, rừng hoang Mātaṅga đã trở thành rừng hoang."

"Này gia chủ, ông hãy suy nghĩ kỹ đi; này gia chủ, suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời.

Điều ông nói trước và điều ông nói sau không khớp nhau.

Nhưng này gia chủ, chính ông đã nói lời này:"

"Con sẽ đứng trên sự thật mà bàn luận, bạch Thế Tôn;

xin cho chúng ta có một cuộc nói chuyện về việc này."

"Bạch Thế Tôn, ngay từ ví dụ đầu tiên của Đức Thế Tôn, con đã hoan hỷ và thỏa mãn.

[Chú thích: Lời tương tự cũng có trong Trường Bộ Kinh, bài kinh số 23.]

Nhưng con muốn nghe những cách giải đáp câu hỏi khác nhau của Đức Thế Tôn, nên con đã nghĩ là sẽ cố ý đứng về phía đối nghịch.

Thật tuyệt vời, thưa Ngài, thật tuyệt vời!

Thưa Ngài, như có người dựng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; Đức Thế Tôn cũng đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách như vậy.

Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn nhận con làm người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin nương tựa."

"Này gia chủ, ông hãy làm sau khi đã suy xét kỹ. Những người nổi tiếng như ông thì nên làm sau khi đã suy xét kỹ."

[Chú thích: Lời tương tự cũng có trong Tăng Chi Bộ Kinh, bài kinh số 8.12.]

"Bạch Thế Tôn, con càng hoan hỷ và thỏa mãn hơn nữa với Đức Thế Tôn, vì Ngài bảo con phải làm sau khi đã suy xét kỹ: 'Này gia chủ, ông hãy làm sau khi đã suy xét kỹ. Những người nổi tiếng như ông thì nên làm sau khi đã suy xét kỹ.'

Vì bạch Thế Tôn, nếu các ngoại đạo có được con làm đệ tử, họ sẽ rước một lá cờ đi khắp Nāḷandā mà nói rằng:

'Gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử chúng ta!'

Thế mà Đức Thế Tôn lại nói với con:

'Này gia chủ, ông hãy làm sau khi đã suy xét kỹ. Những người nổi tiếng như ông thì nên làm sau khi đã suy xét kỹ.'

Bạch Thế Tôn, lần thứ hai con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn nhận con làm người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin nương tựa."

"Này gia chủ, gia đình ông từ lâu đã là nguồn cung cấp cho các ni-kiền-tử; ông nên nghĩ đến việc dâng phần ăn cho họ khi họ đến."

"Bạch Thế Tôn, con càng hoan hỷ và thỏa mãn hơn nữa với Đức Thế Tôn, vì Ngài bảo con nên nghĩ đến việc dâng phần ăn cho các ni-kiền-tử khi họ đến.

Bạch Thế Tôn, con nghe nói sa-môn Gotama nói như vầy:

'Chỉ nên bố thí cho Ta, không nên bố thí cho người khác.

[Chú thích: Lời vu cáo này cũng được ghi lại trong Tăng Chi Bộ Kinh, bài kinh số 8.12 và bài kinh số 3.57.]

Chỉ nên bố thí cho đệ tử của Ta, không nên bố thí cho đệ tử của người khác.

Chỉ vật bố thí cho Ta mới có quả lớn, vật bố thí cho người khác thì không có quả lớn.

Chỉ vật bố thí cho đệ tử của Ta mới có quả lớn, vật bố thí cho đệ tử của người khác thì không có quả lớn.'

Thế mà Đức Thế Tôn lại khuyến khích con bố thí cả cho các ni-kiền-tử.

Nhưng bạch Thế Tôn, việc ấy con sẽ tự biết lúc nào là thích hợp.

Bạch Thế Tôn, lần thứ ba con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn nhận con làm người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con xin nương tựa."

Rồi Đức Thế Tôn giảng cho gia chủ Upāli bài pháp tuần tự, đó là:

chuyện bố thí, chuyện giới, chuyện cõi trời; Ngài nói rõ sự nguy hại, sự thấp hèn và sự ô nhiễm của các dục, cùng lợi ích của sự xuất ly.

Khi Đức Thế Tôn biết tâm của gia chủ Upāli đã sẵn sàng, mềm mỏng, không còn chướng ngại, phấn khởi và tịnh tín, Ngài liền giảng bài pháp đặc biệt của chư Phật, đó là:

khổ, tập, diệt, đạo.

Như một tấm vải sạch không còn vết bẩn có thể bắt màu nhuộm đúng cách;

cũng vậy, ngay tại chỗ ngồi ấy, pháp nhãn không bụi không cấu hiện ra nơi gia chủ Upāli:

"Phàm vật gì có tính sinh khởi, tất cả đều có tính đoạn diệt."

Rồi gia chủ Upāli đã thấy Pháp, đạt Pháp, hiểu Pháp, thấm sâu Pháp, vượt qua hoài nghi, thoát khỏi do dự, đạt được sự không sợ hãi, không còn phải nương vào ai khác trong lời dạy của bậc đạo sư, bèn nói với Đức Thế Tôn:

"Thôi, bạch Thế Tôn, giờ chúng con xin đi; chúng con có nhiều việc, nhiều bổn phận phải làm."

"Này gia chủ, ông hãy đi vào lúc nào ông thấy thích hợp."

Rồi gia chủ Upāli hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo phía tay phải, rồi đi đến nhà mình; đến rồi, ông gọi người giữ cửa:

"Này người giữ cửa, từ hôm nay, hãy đóng cửa không cho các ni-kiền-tử nam và ni-kiền-tử nữ vào, mở cửa cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ của Đức Thế Tôn."

---

"Nếu có ni-kiền-tử nào đến, ông hãy nói với họ như vầy:

'Hãy đợi đã, thưa Ngài, xin đừng vào.

[Chú thích: Điều này còn nặng hơn vẻ ngoài của nó, vì một trong những giới luật của Kỳ-na giáo là không được đứng đợi khi được mời nhận đồ ăn.]

Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Cửa đã đóng với các ni-kiền-tử nam và nữ, cửa mở cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ của Đức Thế Tôn.

Nếu Ngài cần phần ăn, hãy đợi ở đây, người ta sẽ mang ra cho Ngài.'"

"Dạ vâng, thưa ông," người giữ cửa đáp lời gia chủ Upāli.

Ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nghe được:

"Nghe nói gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama."

Rồi ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đi đến chỗ ni-kiền-tử Nātaputta; đến rồi, ông nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, con nghe nói gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama."

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

Lần thứ hai, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī cũng nói với ni-kiền-tử Nātaputta: "Thưa Ngài, con nghe nói gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama." Và ni-kiền-tử Nātaputta cũng đáp lại: "Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama. Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

Đến lần thứ ba, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, con nghe nói gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama."

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

"Thôi, thưa Ngài, con xin đi để xem gia chủ Upāli có thật đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama hay không."

"Này Tapassī, ông hãy đi xem gia chủ Upāli có thật đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama hay không."

Rồi ni-kiền-tử Dīgha Tapassī đi đến nhà gia chủ Upāli.

Người giữ cửa thấy ni-kiền-tử Dīgha Tapassī từ xa đi đến.

Thấy vậy, ông nói với ni-kiền-tử Dīgha Tapassī:

"Hãy đợi đã, thưa Ngài, xin đừng vào.

Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Cửa đã đóng với các ni-kiền-tử nam và nữ, cửa mở cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ của Đức Thế Tôn.

Nếu Ngài cần phần ăn, hãy đợi ở đây, người ta sẽ mang ra cho Ngài."

"Thưa ông, tôi không cần phần ăn," nói vậy rồi ni-kiền-tử Dīgha Tapassī quay trở lại, đi đến chỗ ni-kiền-tử Nātaputta; đến rồi, ông nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, đúng là như vậy, gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Con đã không làm cho Ngài chấp nhận điều ấy, thưa Ngài; con đã không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama.

Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo.

Gia chủ Upāli đã bị sa-môn Gotama quay đầu bằng phép chuyển hóa ấy rồi!"

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

Lần thứ hai, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, đúng là như vậy: gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama. Con đã không làm cho Ngài chấp nhận điều ấy; con đã không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama. Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo. Gia chủ Upāli đã bị sa-môn Gotama quay đầu bằng phép chuyển hóa ấy rồi!"

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama. Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

Đến lần thứ ba, ni-kiền-tử Dīgha Tapassī nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, đúng là như vậy: gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama. Con đã không làm cho Ngài chấp nhận điều ấy; con đã không bằng lòng việc gia chủ Upāli đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama. Vì sa-môn Gotama, thưa Ngài, là kẻ huyễn hoặc; ông ta biết một phép chuyển hóa để quay đầu đệ tử của các ngoại đạo. Gia chủ Upāli đã bị sa-môn Gotama quay đầu bằng phép chuyển hóa ấy rồi!"

"Này Tapassī, điều ấy không thể xảy ra, không có dịp ấy, là gia chủ Upāli lại đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Nhưng có thể xảy ra, này Tapassī, là sa-môn Gotama đi theo làm đệ tử gia chủ Upāli."

"Thôi, này Tapassī, Ta sẽ đi để tự mình xem gia chủ Upāli có thật đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama hay không."

Rồi ni-kiền-tử Nātaputta cùng với hội chúng ni-kiền-tử đông đảo đi đến nhà gia chủ Upāli.

Người giữ cửa thấy ni-kiền-tử Nātaputta từ xa đi đến.

Thấy vậy, ông nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Hãy đợi đã, thưa Ngài, xin đừng vào.

Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã đi theo làm đệ tử sa-môn Gotama.

Cửa đã đóng với các ni-kiền-tử nam và nữ, cửa mở cho các tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ của Đức Thế Tôn.

Nếu Ngài cần phần ăn, hãy đợi ở đây, người ta sẽ mang ra cho Ngài."

"Vậy thì, này người giữ cửa, ông hãy đi đến chỗ gia chủ Upāli; đến rồi, hãy nói với gia chủ Upāli như vầy:

Thưa Ngài, ni-kiền-tử Nātaputta cùng với hội chúng ni-kiền-tử đông đảo đang đứng ngoài cổng lớn."

---

"Người ấy muốn gặp Ngài."

"Dạ vâng, thưa Ngài," người giữ cửa đáp lời ni-kiền-tử Nātaputta, rồi đi đến chỗ gia chủ Upāli; đến rồi, ông nói với gia chủ Upāli:

"Thưa Ngài, ni-kiền-tử Nātaputta cùng với hội chúng ni-kiền-tử đông đảo đang đứng ngoài cổng lớn.

Người ấy muốn gặp Ngài."

"Vậy thì, này người giữ cửa, hãy kê chỗ ngồi ở nhà cổng giữa."

"Dạ vâng, thưa ông," người giữ cửa đáp lời gia chủ Upāli, rồi kê chỗ ngồi ở nhà cổng giữa, xong đi đến chỗ gia chủ Upāli; đến rồi, ông nói với gia chủ Upāli:

"Thưa ông, chỗ ngồi ở nhà cổng giữa đã kê xong.

Ông hãy đi vào lúc nào ông thấy thích hợp."

Rồi gia chủ Upāli đi đến nhà cổng giữa; đến rồi, ông tự mình ngồi lên chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, tối thượng, thù thắng ở đó, rồi gọi người giữ cửa:

"Vậy thì, này người giữ cửa, ông hãy đi đến chỗ ni-kiền-tử Nātaputta; đến rồi, hãy nói với ni-kiền-tử Nātaputta như vầy:

Thưa Ngài, gia chủ Upāli nói như vầy:

xin mời Ngài vào, nếu Ngài muốn."

"Dạ vâng, thưa ông," người giữ cửa đáp lời gia chủ Upāli, rồi đi đến chỗ ni-kiền-tử Nātaputta; đến rồi, ông nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, gia chủ Upāli nói như vầy:

xin mời Ngài vào, nếu Ngài muốn."

Rồi ni-kiền-tử Nātaputta cùng với hội chúng ni-kiền-tử đông đảo đi đến nhà cổng giữa.

Rồi gia chủ Upāli —

trước kia, hễ thấy ni-kiền-tử Nātaputta từ xa đi đến, ông liền ra đón, lấy vạt áo trên lau chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, tối thượng, thù thắng ở đó, rồi đỡ ông ta ngồi xuống —

[Chú thích: Chữ pariggahetvā ở đây là "đỡ lấy, ôm lấy"; trong toàn bộ kinh tạng, chữ này chỉ còn xuất hiện ở một chỗ khác, nói về người vú nuôi nâng đầu một đứa trẻ.]

nay ông đã tự mình ngồi lên chỗ ngồi cao nhất, tốt nhất, tối thượng, thù thắng ấy, rồi nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Thưa Ngài, có chỗ ngồi đấy;

nếu Ngài muốn, xin mời ngồi."

Khi nghe vậy, ni-kiền-tử Nātaputta nói với gia chủ Upāli:

"Này gia chủ, ông điên rồi! Này gia chủ, ông ngốc rồi!

Ông đã nói: 'Thưa Ngài, con xin đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama', rồi đi, và trở về với tấm lưới lớn của lý luận ấy trùm lên đầu.

Này gia chủ, như một người mang trứng đi bán lại trở về với trứng đã bị móc mất; hay như một người mang mắt đi bán lại trở về với mắt đã bị móc mất;

[Chú thích của người dịch: Chữ aṇḍa vừa nghĩa là "trứng" vừa nghĩa là "tinh hoàn"; câu ví dụ chế giễu kẻ đi khoe tài mà trở về bị tước mất cả vốn lẫn uy.]

cũng vậy, này gia chủ, ông đã nói: 'Thưa Ngài, con xin đi bắt bẻ học thuyết của sa-môn Gotama', rồi đi, và trở về với tấm lưới lớn của lý luận ấy trùm lên đầu.

Này gia chủ, ông đã bị sa-môn Gotama quay đầu bằng phép chuyển hóa của ông ta rồi!"

"Thưa Ngài, phép chuyển hóa ấy thật tốt đẹp!

Phép chuyển hóa ấy thật đẹp đẽ, thưa Ngài!

Thưa Ngài, những người thân yêu, bà con ruột thịt của con mà được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.

Nếu tất cả vua chúa được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả vua chúa; nếu tất cả bà-la-môn được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả bà-la-môn; nếu tất cả thương nhân được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả thương nhân; nếu tất cả nô lệ được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả nô lệ;

và nếu cả thế giới với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, với sa-môn và bà-la-môn, với loài người và chư thiên mà được phép chuyển hóa ấy quay đầu, thì đó sẽ là điều lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho cả thế giới ấy.

Vậy thì, thưa Ngài, con xin nói một ví dụ cho Ngài.

Vì nhờ ví dụ, một số người có trí hiểu được ý nghĩa của lời đã nói.

Thưa Ngài, thuở xưa có một bà-la-môn già nua, tuổi cao, lớn tuổi; vợ ông là một thiếu nữ bà-la-môn trẻ, đang mang thai, sắp đến ngày sinh.

[Chú thích: Thời ấy, tuổi được coi là đủ để gả chồng của người nữ là mười sáu.]

Rồi thưa Ngài, người thiếu nữ ấy nói với bà-la-môn ấy:

'Ông hãy đi, này bà-la-môn, ra chợ mua một con khỉ con mang về, để nó làm bạn chơi với con của tôi.'

[Chú thích: Đây là dohaḷa, lòng thèm muốn của người đàn bà mang thai — một thứ không thể cưỡng lại và cũng không cần có lý. Trong nhiều truyện Jātaka, chính nó đẩy nhân vật chính lên đường.]

Khi nghe vậy, bà-la-môn ấy nói với người thiếu nữ ấy:

'Hãy đợi đã, này bà, cho đến khi bà sinh.

Nếu bà sinh con trai, ta sẽ ra chợ mua một con khỉ đực mang về cho bà, để nó làm bạn chơi với con trai bà.

Còn nếu bà sinh con gái, ta sẽ ra chợ mua một con khỉ cái mang về cho bà, để nó làm bạn chơi với con gái bà.'

Lần thứ hai, thưa Ngài, người thiếu nữ ấy nói với bà-la-môn ấy: 'Ông hãy đi, này bà-la-môn, ra chợ mua một con khỉ con mang về, để nó làm bạn chơi với con của tôi.' Và bà-la-môn ấy đáp: 'Hãy đợi đã, này bà, cho đến khi bà sinh. Nếu bà sinh con trai, ta sẽ ra chợ mua một con khỉ đực mang về cho bà, để nó làm bạn chơi với con trai bà. Còn nếu bà sinh con gái, ta sẽ ra chợ mua một con khỉ cái mang về cho bà, để nó làm bạn chơi với con gái bà.'

Đến lần thứ ba, thưa Ngài, người thiếu nữ ấy nói với bà-la-môn ấy:

'Ông hãy đi, này bà-la-môn, ra chợ mua một con khỉ con mang về, để nó làm bạn chơi với con của tôi.'

Rồi thưa Ngài, bà-la-môn ấy vì say đắm người thiếu nữ, tâm bị trói buộc, bèn ra chợ mua một con khỉ đực mang về, rồi nói với người thiếu nữ ấy:

'Này bà, đây là con khỉ đực ta đã mua ở chợ mang về cho bà, để nó làm bạn chơi với con của bà.'

Khi nghe vậy, thưa Ngài, người thiếu nữ ấy nói với bà-la-môn ấy:

'Ông hãy đi, này bà-la-môn, mang con khỉ này đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm; đến rồi, hãy nói với Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm như vầy:

"Thưa anh Rattapāṇi, tôi muốn nhuộm con khỉ này thành một thứ màu gọi là màu vàng dầu, đập đi đập lại, và chà nhẵn cả hai mặt."'

Rồi thưa Ngài, bà-la-môn ấy vì say đắm người thiếu nữ, tâm bị trói buộc, bèn mang con khỉ ấy đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm; đến rồi, ông ta nói với Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm như sau."

---

"Thưa anh Rattapāṇi, tôi muốn nhuộm con khỉ này thành một thứ màu gọi là màu vàng dầu, đập đi đập lại, và chà nhẵn cả hai mặt."

Khi nghe vậy, thưa Ngài, Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, nói với bà-la-môn ấy:

"Thưa bà-la-môn, con khỉ này chịu được việc nhuộm, nhưng không chịu được việc đập, không chịu được việc chà."

"Cũng vậy, thưa Ngài, lý lẽ của các ni-kiền-tử khờ dại thì chịu được việc nhuộm — chịu được với kẻ khờ, không phải với người trí — nhưng không chịu được sự vặn hỏi, không chịu được sự chà xát."

Rồi thưa Ngài, về sau, bà-la-môn ấy mang một cặp áo mới đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm; đến rồi, ông nói với Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm:

"Thưa anh Rattapāṇi, tôi muốn nhuộm cặp áo mới này thành một thứ màu gọi là màu vàng dầu, đập đi đập lại, và chà nhẵn cả hai mặt."

Khi nghe vậy, thưa Ngài, Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, nói với bà-la-môn ấy:

"Thưa bà-la-môn, cặp áo mới này chịu được việc nhuộm, chịu được việc đập, chịu được việc chà."

"Cũng vậy, thưa Ngài, lý lẽ của Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, thì chịu được việc nhuộm — với người trí, không phải với kẻ khờ — chịu được sự vặn hỏi và chịu được sự chà xát."

"Này gia chủ, hội chúng có cả vua trong đó đều biết ông là

đệ tử của ni-kiền-tử Nātaputta.

Vậy này gia chủ, chúng ta nên nhớ ông là đệ tử của ai?"

Khi nghe vậy, gia chủ Upāli đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp áo trên qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn, rồi nói với ni-kiền-tử Nātaputta:

"Vậy thì, thưa Ngài, hãy nghe xem con là đệ tử của ai:"

"Bậc trí, người đã lìa si mê,

đã phá tan sự cố chấp, đã thắng trận chiến;

[Chú thích: Ở đây nên đọc khīla thành khila, chỉ năm thứ cứng lòng; lối nói tương tự có trong Kinh Tập 4.16 và Tương Ưng Bộ Kinh 8.8.]

không còn phiền não, tâm rất bình thản,

giới đã già dặn, tuệ đã thuần thục;

bậc ở giữa tất cả mà không nhiễm bẩn,

[Chú thích: Vesamantara có nghĩa là "ở giữa tất cả"; chú giải hiểu là bậc sống giữa mọi người mà tâm vẫn hoàn toàn không bị vấy bẩn.]

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc không còn do dự, bậc an nhiên,

đã nhổ bỏ mồi nhử thế gian, bậc hoan hỷ;

bậc đã làm xong việc sa-môn, bậc người,

bậc mang thân cuối cùng trong loài người;

bậc không thể so sánh, bậc không còn bụi bặm,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc không còn nghi ngờ, bậc thiện xảo,

bậc dẫn dắt, bậc đánh xe tối thượng;

bậc tối thượng, pháp của Ngài rạng rỡ,

bậc không còn thắc mắc, bậc tỏa sáng;

bậc đã cắt đứt ngã mạn, bậc anh hùng,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc bò đực đầu đàn, bậc không thể lường,

bậc thâm sâu, đã đạt đến trí tuệ của bậc muni;

bậc kiến tạo sự an ổn, bậc hiểu biết,

bậc vững ở Pháp, bậc biết tự chế;

bậc đã vượt qua mọi ràng buộc, bậc giải thoát,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc voi lớn, bậc sống nơi xa vắng,

bậc đã diệt tận các ràng buộc, bậc giải thoát;

bậc khéo đối đáp, bậc đã gột sạch,

bậc đã hạ cờ, bậc lìa tham;

[Chú thích: "Hạ cờ" được giải thích ở MN 22:35.1.]

bậc đã tự điều phục, bậc không còn phóng đại,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc ẩn sĩ thứ bảy, bậc không giả dối,

[Chú thích: Bảy vị ẩn sĩ thời xưa được cả bà-la-môn giáo, Kỳ-na giáo và Phật giáo cùng tôn kính.]

bậc có ba minh, đã đạt đến cõi Phạm;

bậc đã tắm gội, bậc thông hiểu ngôn từ,

[Chú thích: Nhātaka vốn là danh hiệu của người bà-la-môn đã tắm gội thanh tịnh sau khi tinh thông kinh Vệ-đà, còn padaka là người thông thạo ngôn từ, chia được từng âm tiết. Ở đây cả hai danh hiệu đều được dùng cho Đức Thế Tôn.]

bậc an tịnh, bậc đã biết rõ điều đáng biết;

bậc Sakka, đấng có thể, bậc Purindada, đấng ban cho trước tiên,

[Chú thích: Sakka vốn là biệt danh của thần Indra, nghĩa là "đấng có thể". Purandara ("phá thành") là một biệt danh khác của vị thần ấy, và Đức Thế Tôn đổi thành Purindada, nghĩa là "đấng ban cho trước tiên".]

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy."

---

"Bậc thánh, bậc đã tu tập tự thân,

bậc đạt đến đích, bậc giảng giải rõ ràng;

bậc chánh niệm, bậc thiền quán,

bậc không nghiêng tới, không ngả lui;

[Chú thích: Hai chữ này chỉ trạng thái thiền định thăng bằng, không bị kéo về phía trước cũng không bị níu lại phía sau.]

bậc không còn lay động, bậc đạt được sự làm chủ,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc đã vượt lên, bậc hành thiền,

[Chú thích: Chữ samuggata ở đây gợi hình ảnh một bông sen vươn lên khỏi mặt nước, cũng có nghĩa là vượt lên trên khổ đau.]

bậc không còn tư tưởng dấy lên bên trong, bậc thanh tịnh;

[Chú thích: Xem Ud 4.1:23.2, nơi anugata chỉ những tư tưởng khởi lên trong tâm.]

bậc không lệ thuộc, bậc không còn sợ hãi;

[Chú thích: Các bản chép khác nhau ở đây; bản Thái Lan đọc là appabhīta, "không còn sợ hãi", và bản dịch theo cách đọc ấy.]

bậc sống viễn ly, bậc đạt đến tối thượng;

bậc đã qua bờ, bậc đưa người qua bờ,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc an tịnh, bậc có tuệ rộng lớn,

bậc đại tuệ, bậc lìa tham;

bậc Như Lai, bậc Thiện thệ,

bậc không ai sánh bằng, bậc không có người ngang,

bậc tự tin, bậc tinh tế,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy.

Bậc đã cắt đứt ái, bậc Giác ngộ,

bậc không còn khói lửa, bậc không bị vấy bẩn;

bậc xứng đáng được cúng dường, bậc thần linh,

[Chú thích: Bản Hán ở đây đọc là akkha, "con mắt", nhưng trong ngữ cảnh cúng dường thì yakkha, "thần linh", hợp hơn. Truyện cải hóa các yakkha thường kể việc dâng cúng tàn bạo trong tế lễ được thay bằng những lễ vật vô hại dâng lên Đức Thế Tôn.]

bậc tối thượng trong loài người, bậc không thể so;

bậc vĩ đại, đã đạt đến đỉnh cao danh vọng,

Con là đệ tử của Đức Thế Tôn ấy."

"Này gia chủ, ông đã ghép những lời tán thán này về các đức tính của sa-môn Gotama từ bao giờ?"

[Chú thích: Lối nói "ghép lại" như thế này cũng xuất hiện trong Trường Bộ Kinh, bài kinh số 21.]

"Thưa Ngài, như một đống hoa lớn gồm nhiều loại hoa khác nhau, một người thợ kết vòng khéo léo hay học trò của ông ta có thể kết thành một vòng hoa nhiều màu;

cũng vậy, thưa Ngài, Đức Thế Tôn ấy có nhiều đức tính, có nhiều trăm đức tính.

[Chú thích: Upāli đang chơi chữ với hai nghĩa của vaṇṇa, vừa là "lời tán thán" vừa là "sắc đẹp, đức tính". Nhờ vậy ông gián tiếp trả lời câu hỏi của Mahāvīra: ông ứng khẩu rất tài.]

Thưa Ngài, ai mà không tán thán bậc đáng được tán thán?"

Rồi, không chịu nổi sự cúng dường dành cho Đức Thế Tôn, ni-kiền-tử Nātaputta liền bị máu nóng trào ra từ miệng ngay tại chỗ ấy.

[Chú thích: Chú giải Pali nói đây là nguyên nhân khiến Mahāvīra qua đời tại Pāvā ít lâu sau đó. Kinh Kalpasūtra của Kỳ-na giáo lại kể một câu chuyện rất khác: một vị lãnh đạo khải hoàn, sống đời mẫu mực, ra đi trong chánh niệm và danh dự.]

Kinh Upāli, bài thứ sáu, đã hoàn tất.

[Chú thích của người dịch: Đây là dòng ghi kết thúc bài kinh trong bản Pali, không phải lời thoại.]