Kinh Caṅkī

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích của người dịch: Bài kinh ghi lại cuộc đối thoại ở làng Opāsāda, trong đó Đức Thế Tôn phân biệt ba việc thường bị lẫn làm một: gìn giữ sự thật, giác ngộ sự thật và đạt đến sự thật.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo, và Ngài đến làng Opāsāda, một làng bà-la-môn của xứ Kosala.

[Chú thích: Opāsāda không xuất hiện ở chỗ nào khác trong kinh điển Pali. Về sau ta được biết Caṅkī có một ngôi nhà lầu ở phía bắc làng, trên đường đi đến rừng của chư thiên, nên có lẽ Opāsāda có nghĩa là "phía dưới ngôi nhà lầu".]

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở rừng Devavana, khu rừng cây sala ở phía bắc Opāsāda.

[Chú thích: Devavana là khu rừng dành cho việc cúng tế chư thiên.]

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Caṅkī đang cư trú tại Opāsāda. Đó là một khu đất của vua, do vua Pasenadi xứ Kosala ban tặng, đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi, nước và lúa gạo; một khu vườn của vua, một phần đất hiến cho bà-la-môn.

[Chú thích: Caṅkī thường được nhắc đến cùng các bà-la-môn cao niên khác như Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi và Todeyya, còn nghĩa của tên ông thì đến nay vẫn chưa rõ. Rājadāya là khu vườn của vua, brahmadeyya là đất vua ban cho bà-la-môn, một nét đặc trưng của chế độ phong kiến Ấn Độ thời ấy.]

Các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda nghe nói:

"Thưa các ngài, sa-môn Gotama, dòng dõi Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo, nay đã đến Opāsāda và đang trú ở rừng Devavana, khu rừng cây sala ở phía bắc Opāsāda.

Về vị tôn giả Gotama ấy, một tiếng lành tốt đẹp như vầy đã được truyền lên:

'Vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Vị ấy đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và công bố cho thế gian này, tức thế gian cùng với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng với dân chúng gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người.

Vị ấy thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có nghĩa lý và văn cú, và trình bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh.

Thật tốt lành thay khi được gặp những bậc A-la-hán như vậy."

Rồi các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda ra khỏi Opāsāda, từng đoàn từng nhóm, mặt hướng về phía bắc, đi đến rừng Devavana, khu rừng cây sala.

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Caṅkī đã lên tầng trên của ngôi nhà lầu để nghỉ trưa.

[Chú thích: Chỗ nghỉ trưa này cũng được nhắc đến với Soṇadaṇḍa trong Trường Bộ Kinh 5, Kūṭadanta trong Trường Bộ Kinh 4 và Pāyāsi trong Trường Bộ Kinh 23.]

Bà-la-môn Caṅkī thấy các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda ra khỏi Opāsāda, từng đoàn từng nhóm, mặt hướng về phía bắc, đi đến rừng Devavana, khu rừng cây sala.

Thấy vậy, ông gọi người quản gia:

[Chú thích: Khatta là một chức vụ cao trong gia đình, phụ trách việc điều hành mọi công việc, tương đương với quản gia.]

"Này quản gia, vì sao các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda lại ra khỏi Opāsāda, từng đoàn từng nhóm, mặt hướng về phía bắc, đi đến rừng Devavana, khu rừng cây sala?"

"Thưa ngài Caṅkī, có sa-môn Gotama, dòng dõi Sakya, xuất gia từ gia tộc Sakya, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo, nay đã đến Opāsāda và đang trú ở rừng Devavana, khu rừng cây sala ở phía bắc Opāsāda.

Về vị tôn giả Gotama ấy, một tiếng lành tốt đẹp như vầy đã được truyền lên:

'Vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Những người này đang đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy."

"Vậy thì, này quản gia, ông hãy đi đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda; đến nơi rồi, hãy nói với họ như vầy:

'Thưa các ngài, bà-la-môn Caṅkī nói rằng:

xin các ngài hãy chờ đợi, vì chính bà-la-môn Caṅkī cũng sẽ đi đến gặp sa-môn Gotama.'"

"Thưa vâng, thưa ngài", người quản gia ấy vâng lời bà-la-môn Caṅkī, rồi đi đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ ở Opāsāda; đến nơi rồi, ông nói với họ như vầy:

"Thưa các ngài, bà-la-môn Caṅkī nói rằng:

xin các ngài hãy chờ đợi, vì chính bà-la-môn Caṅkī cũng sẽ đi đến gặp sa-môn Gotama.'"

Lúc bấy giờ, có khoảng năm trăm bà-la-môn từ nhiều nước khác nhau trú tại Opāsāda vì một việc nào đó.

Các bà-la-môn ấy nghe nói:

"Bà-la-môn Caṅkī sẽ đi đến gặp sa-môn Gotama."

Rồi các bà-la-môn ấy đi đến chỗ bà-la-môn Caṅkī; đến nơi rồi, họ nói với bà-la-môn Caṅkī như vầy:

"Có thật không, thưa ngài Caṅkī, rằng ngài sẽ đi đến gặp sa-môn Gotama?"

"Thưa các ngài, đúng là như vậy:

tôi sẽ đi đến gặp sa-môn Gotama.'"

"Xin ngài Caṅkī đừng đi đến gặp sa-môn Gotama.

Ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama;

[Chú thích: Có thể so với Trường Bộ Kinh 4, đoạn 5.2 và Trường Bộ Kinh 5, đoạn 6.2.]

chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī sinh ra tốt đẹp cả hai phía, từ mẹ và từ cha, dòng dõi trong sạch đến bảy đời ông bà, không bị chê bai, không bị khiển trách về dòng dõi.

[Chú thích: Jātivāda ở đây chỉ sổ ghi dòng họ, không phải "học thuyết về xuất thân". Còn gahaṇī nghĩa là "cái bình", chỉ tử cung, vì người ta tin rằng hơi ấm đều của bụng mẹ làm chín thai nhi như thức ăn được tiêu hóa.]

Và vì ngài Caṅkī sinh ra tốt đẹp cả hai phía, từ mẹ và từ cha, dòng dõi trong sạch đến bảy đời ông bà, không bị chê bai, không bị khiển trách về dòng dõi, nên vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama;

chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī đã thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và phân loại từ ngữ, cùng với sử ký là bộ thứ năm; ngài thuộc lòng từng chữ và tinh thông ngữ pháp, không thiếu hiểu biết về vũ trụ luận cũng như về các tướng của bậc đại nhân. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī đẹp trai, dễ nhìn, đáng ưa, có dung sắc tuyệt vời; ngài có dung mạo và hào quang của Phạm Thiên, nhìn không chỗ nào chê được. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

[Chú thích: Brahmavacchasī là "có hào quang của Phạm Thiên", thường chỉ vẻ đẹp tinh thần do nghi lễ tạo nên, hoặc đơn giản là làn da hồng hào vì phơi nắng. Brahmavaṇṇī là "dung mạo của Phạm Thiên", một cách nói không thấy trong truyền thống Vệ-đà.]

Vì ngài Caṅkī có giới, giới đã trưởng thành, đầy đủ giới đã trưởng thành. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī nói lời hay, phát âm tốt, có giọng nói thanh nhã, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng truyền đạt ý nghĩa. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī là thầy của nhiều thầy, dạy ba trăm thanh niên tụng kinh. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

[Chú thích: Khu đất vua ban không chỉ để ở sang, mà còn là nơi của một trường học lớn mang tầm quốc tế; các vua chúa thời ấy đầu tư vào việc học.]

Vì ngài Caṅkī được vua Pasenadi xứ Kosala kính trọng, quý mến, tôn kính, cúng dường, phụng sự. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī được bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, quý mến, tôn kính, cúng dường, phụng sự. Vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama; chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī.

Vì ngài Caṅkī cư trú tại Opāsāda, một khu đất của vua, do vua Pasenadi xứ Kosala ban tặng, đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi, nước và lúa gạo, một khu vườn của vua, một phần đất hiến cho bà-la-môn.

Và vì ngài Caṅkī cư trú tại Opāsāda, một khu đất của vua, do vua Pasenadi xứ Kosala ban tặng, đông đúc sinh vật, đầy cỏ, củi, nước và lúa gạo, một khu vườn của vua, một phần đất hiến cho bà-la-môn, nên vì lý do ấy, ngài Caṅkī không thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama;

chính sa-môn Gotama mới thích hợp để đi đến gặp ngài Caṅkī."

---

Khi họ nói như vậy, bà-la-môn Caṅkī nói với các bà-la-môn ấy:

"Vậy thì, thưa các ngài, hãy nghe tôi nói đây, vì sao chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp sa-môn Gotama,

chứ không phải vị tôn giả Gotama ấy thích hợp để đi đến gặp chúng tôi.

Sa-môn Gotama sinh ra tốt đẹp cả hai phía, từ mẹ và từ cha, dòng dõi trong sạch đến bảy đời ông bà, không bị chê bai, không bị khiển trách về dòng dõi.

Và vì sa-môn Gotama sinh ra tốt đẹp cả hai phía, từ mẹ và từ cha, dòng dõi trong sạch đến bảy đời ông bà, không bị chê bai, không bị khiển trách về dòng dõi, nên vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi;

mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama đã từ bỏ rất nhiều vàng bạc, cả loại chôn dưới đất lẫn loại cất trên cao, mà xuất gia. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama xuất gia từ đời sống tại gia, sống không nhà, khi còn trẻ, còn thanh niên, tóc đen nhánh, có tuổi trẻ tốt đẹp, ở tuổi đầu tiên của đời người. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama đã cạo râu tóc, mặc y vàng, xuất gia từ đời sống tại gia, dù cha mẹ không muốn, mặt đầm đìa nước mắt, khóc than. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama đẹp trai, dễ nhìn, đáng ưa, có dung sắc tuyệt vời; ngài có dung mạo và hào quang của Phạm Thiên, nhìn không chỗ nào chê được. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama có giới, giới bậc thánh, giới thiện xảo, đầy đủ giới thiện xảo. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama nói lời hay, phát âm tốt, có giọng nói thanh nhã, rõ ràng, không vấp váp, có khả năng truyền đạt ý nghĩa. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama là thầy của nhiều thầy. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama đã diệt tận tham muốn dục lạc, đã lìa mọi sự nhẹ dạ. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama chủ trương có nghiệp, chủ trương có hành động, lấy điều không ác làm đầu đối với dân chúng bà-la-môn. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama xuất gia từ một gia đình cao quý, từ dòng vua chúa không bị pha tạp. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama xuất gia từ một gia đình giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Người ta từ các nước khác, các miền khác đến hỏi sa-môn Gotama. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

[Chú thích: Tiroraṭṭha, "nước khác", được luật tạng định nghĩa là bất cứ nước nào khác với nơi mình đang ở.]

Nhiều ngàn chư thiên đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Về sa-môn Gotama ấy, một tiếng lành tốt đẹp như vầy đã được truyền lên:

'Vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.' Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì sa-môn Gotama có đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vì vua Seniya Bimbisāra xứ Magadha cùng với con cái và vợ đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

[Chú thích: Chuyện vua Bimbisāra quy y được chép ở Luật tạng, Kd 1:22.11.4.]

Vì vua Pasenadi xứ Kosala cùng với con cái và vợ đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

[Chú thích: Chuyện vua Pasenadi quy y được chép ở Tương Ưng Bộ Kinh 3.1, đoạn 14.5.]

Vì bà-la-môn Pokkharasāti cùng với con cái và vợ đã quy y sa-môn Gotama cho đến trọn đời. Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi; mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

[Chú thích: Chuyện bà-la-môn Pokkharasāti cùng gia đình quy y được chép ở Trường Bộ Kinh 3, đoạn 2.22.4.]

Vì sa-môn Gotama đã đến Opāsāda, đang trú ở rừng Devavana, khu rừng cây sala ở phía bắc Opāsāda.

Những sa-môn hay bà-la-môn nào đi vào ruộng đất làng của chúng tôi, thì họ là khách của chúng tôi.

Khách thì chúng tôi phải kính trọng, phải quý trọng, phải tôn kính, phải cúng dường.

Và vì sa-môn Gotama đã đến Opāsāda, đang trú ở rừng Devavana, khu rừng cây sala ở phía bắc Opāsāda, nên sa-môn Gotama là khách của chúng tôi.

Khách thì chúng tôi phải kính trọng, phải quý trọng, phải tôn kính, phải cúng dường.

Vì lý do ấy, vị tôn giả Gotama ấy không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi;

mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Thưa các ngài, tôi chỉ thuộc được đến chừng ấy lời khen ngợi vị tôn giả Gotama ấy, chứ vị tôn giả Gotama ấy không chỉ có chừng ấy lời khen;

vì lời khen vị tôn giả Gotama ấy là không thể đo hết.

Chỉ với một yếu tố trong ấy, vị tôn giả Gotama ấy cũng đã không thích hợp để đi đến gặp chúng tôi;

mà chính chúng tôi mới thích hợp để đi đến gặp vị tôn giả Gotama ấy.

Vậy thì, thưa các ngài, tất cả chúng ta hãy cùng đi đến gặp sa-môn Gotama."

Rồi bà-la-môn Caṅkī cùng với một đám đông bà-la-môn đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi rồi, ông chào hỏi thân thiện với Ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông ngồi xuống một bên.

Lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn đang ngồi nói chuyện thân thiện đôi câu với những bà-la-môn rất cao tuổi.

Lúc bấy giờ, thanh niên Kāpaṭika đang ngồi trong hội chúng ấy. Anh ta còn trẻ, đầu cạo trọc chỉ chừa một chỏm, mới mười sáu tuổi, đã thông suốt ba bộ Vệ-đà cùng với từ vựng và nghi lễ tế tự, với ngữ âm và phân loại từ ngữ, cùng với sử ký là bộ thứ năm; anh ta thuộc lòng từng chữ và tinh thông ngữ pháp, không thiếu hiểu biết về vũ trụ luận cũng như về các tướng của bậc đại nhân.

[Chú thích: Tên Kāpaṭika bắt nguồn từ kapaṭa, nghĩa là "gian trá"; sách Arthasāstra kể rằng những học trò gian trá như thế là do vua cài vào để dò xét lòng trung của dân chúng. Đức Thế Tôn gọi anh ta là Bhāradvāja, theo lệ gọi các bà-la-môn cùng họ bằng một biệt danh, thường là biệt danh chê. Việc một người như thế cuối cùng quy y là chuyện cải đạo, không có gì mâu thuẫn.]

Trong khi các bà-la-môn cao tuổi đang nói chuyện với Đức Thế Tôn, anh ta cứ ngắt lời.

Rồi Đức Thế Tôn quở trách thanh niên Kāpaṭika:

"Xin tôn giả Bhāradvāja đừng ngắt lời các bà-la-môn cao tuổi khi họ đang nói chuyện.

Xin tôn giả Bhāradvāja chờ cho câu chuyện kết thúc."

[Chú thích: Đức Thế Tôn hiếm khi gọi một người tại gia là "tôn giả"; có lẽ cách gọi quá lễ phép ấy là để làm dịu lời quở trách.]

Khi Ngài nói như vậy, bà-la-môn Caṅkī nói với Đức Thế Tôn:

"Xin ngài Gotama đừng quở trách thanh niên Kāpaṭika.

Thanh niên Kāpaṭika là con nhà dòng dõi, là người học rộng, là người thông minh, là người nói năng khéo léo, và có đủ khả năng đối đáp với ngài Gotama trong câu chuyện này."

Rồi Đức Thế Tôn nghĩ:

[Chú thích: Đoạn này chỉ có trong bài kinh này.]

"Rõ ràng thanh niên Kāpaṭika sẽ nói về truyền thống kinh điển của ba bộ Vệ-đà."

---

Chính vì thế mà các bà-la-môn đưa anh ta ra trước.

Rồi thanh niên Kāpaṭika nghĩ:

"Khi sa-môn Gotama đưa mắt nhìn tôi, tôi sẽ hỏi sa-môn Gotama một câu."

Rồi Đức Thế Tôn biết được dòng suy nghĩ trong tâm thanh niên Kāpaṭika, bèn đưa mắt nhìn về phía thanh niên Kāpaṭika.

Rồi thanh niên Kāpaṭika nghĩ:

"Sa-môn Gotama đang chú ý đến tôi.

Vậy thì tôi hãy hỏi sa-môn Gotama một câu."

Rồi thanh niên Kāpaṭika nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, về lời kinh cổ của các bà-la-môn, được truyền lại theo dòng dõi sử ký và theo uy tín của kinh tạng, các bà-la-môn đi đến kết luận dứt khoát rằng:

[Chú thích: Lời kinh cổ, dòng dõi sử ký và uy tín của kinh tạng đều chỉ kinh Vệ-đà.]

'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Ngài Gotama nói gì về điều ấy?"

"Này Bhāradvāja, có bà-la-môn nào trong các bà-la-môn đã nói như vầy chăng:

[Chú thích: Có thể so với Trung Bộ Kinh 99, đoạn 9.8.]

'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối'?"

"Không có, thưa ngài Gotama."

"Này Bhāradvāja, có vị thầy nào của các bà-la-môn, hay thầy của thầy, cho đến bảy đời thầy, đã nói như vầy chăng:

[Chú thích: Có thể so với Trường Bộ Kinh 13, đoạn 12.1.]

'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối'?"

"Không có, thưa ngài Gotama."

"Này Bhāradvāja, còn các tiên nhân thời trước của các bà-la-môn, những người đã làm ra các bài kinh, đã truyền bá các bài kinh, mà nay các bà-la-môn còn tụng theo, đọc theo, nói theo lời đã nói, dạy theo lời đã dạy — đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu —

[Chú thích: Mười vị này là tên các tác giả của những bài ca trong kinh Rig Vệ-đà, trong đó bảy vị được coi là tác giả của các bộ gia phả. Truyền thống Vệ-đà còn ghi nhiều tác giả khác nữa, nhưng danh sách này đã bao quát phần lớn bộ Rig Vệ-đà.]

chính các vị ấy có nói như vầy chăng:

'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối'?"

"Không có, thưa ngài Gotama."

"Vậy ra, này Bhāradvāja, không có một bà-la-môn nào trong các bà-la-môn đã nói như vầy:

'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối';

cũng không có vị thầy nào của các bà-la-môn, thầy của thầy, cho đến bảy đời thầy, đã nói như vầy:

'Tôi biết điều này, tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối';

và cả các tiên nhân thời trước của các bà-la-môn, những người đã làm ra các bài kinh, đã truyền bá các bài kinh, mà nay các bà-la-môn còn tụng theo, đọc theo, nói theo lời đã nói, dạy theo lời đã dạy — đó là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy cũng không nói như vầy:

'Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này:

chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Này Bhāradvāja, ví như một hàng người mù nối đuôi nhau, người sau bám vào người trước: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối không thấy.

[Chú thích: Hình ảnh người mù dắt người mù cũng xuất hiện ở Trung Bộ Kinh 99 và trong nhiều văn bản Ấn Độ khác, kể cả các kinh Upanishad. Ở đây nó nhắm vào những người truyền thụ kinh Vệ-đà mà không tự mình thấy.]

Cũng vậy, này Bhāradvāja, tôi nghĩ rằng lời nói của các bà-la-môn giống như chuyện hàng người mù: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối không thấy.

Này Bhāradvāja, ngài nghĩ sao?

Như vậy thì lòng tin của các bà-la-môn hóa ra không có cơ sở chăng?"

"Thưa ngài Gotama, các bà-la-môn không phải chỉ vì lòng tin mà theo điều ấy; họ còn theo vì nghe truyền lại nữa."

[Chú thích: Saddhā là lòng tin; anussava là nghe truyền lại, tức truyền thống truyền miệng, vốn là cốt lõi của nền học Vệ-đà.]

Này Bhāradvāja, trước hết ông đã dựa vào lòng tin, giờ ông lại nói đến nghe truyền lại.

Này Bhāradvāja, có năm pháp này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau.

Năm là những gì?

Đó là lòng tin, sự ưa thích, nghe truyền lại, suy luận theo lý lẽ, và sự chấp nhận một kiến giải sau khi suy xét.

[Chú thích: Parivitakka là dòng suy nghĩ, như khi Đức Thế Tôn đọc được ý nghĩ của Kāpaṭika ở trên. Khanti ở đây nên hiểu là "sự chấp nhận" hơn là "sự nhẫn nại".]

Này Bhāradvāja, năm pháp ấy, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau.

Hơn nữa, này Bhāradvāja, một điều có thể được tin trọn vẹn, mà vẫn trống rỗng, hư không, giả dối;

và một điều có thể không được tin trọn vẹn, mà lại là thật, là đúng, không khác đi.

Hơn nữa, này Bhāradvāja, một điều có thể được ưa thích trọn vẹn, mà vẫn trống rỗng, hư không, giả dối; và một điều có thể không được ưa thích trọn vẹn, mà lại là thật, là đúng, không khác đi.

[Chú thích: Ruci là sự ưa thích, thiên về một ý tưởng hay một niềm tin, nên cũng có thể dịch là "niềm tin" hay "ý kiến".]

Một điều có thể được nghe truyền lại kỹ càng, mà vẫn trống rỗng, hư không, giả dối; và một điều có thể không được nghe truyền lại kỹ càng, mà lại là thật, là đúng, không khác đi.

Một điều có thể được suy nghĩ kỹ càng, mà vẫn trống rỗng, hư không, giả dối; và một điều có thể không được suy nghĩ kỹ càng, mà lại là thật, là đúng, không khác đi.

một điều có thể được suy xét kỹ càng, mà vẫn trống rỗng, hư không, giả dối;

và một điều có thể không được suy xét kỹ càng, mà lại là thật, là đúng, không khác đi.

---

Này Bhāradvāja, một người có trí đang gìn giữ sự thật thì chưa đủ để đi đến kết luận dứt khoát rằng:

[Chú thích: Bài kinh phân biệt ba việc: gìn giữ sự thật, giác ngộ sự thật và đạt đến sự thật.]

"Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối."

"Nhưng thưa ngài Gotama, đến chừng nào thì gọi là gìn giữ sự thật, đến chừng nào thì người ta gìn giữ sự thật?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về sự gìn giữ sự thật."

"Này Bhāradvāja, nếu một người có lòng tin,

người ấy nói: 'Đây là lòng tin của tôi',

nói như vậy là gìn giữ sự thật, nhưng chưa đi đến kết luận dứt khoát rằng:

'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Nếu một người có sự ưa thích, người ấy nói: 'Đây là điều tôi ưa thích', nói như vậy là gìn giữ sự thật, nhưng chưa đi đến kết luận dứt khoát rằng: 'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Nếu một người có điều nghe truyền lại, người ấy nói: 'Đây là điều tôi nghe truyền lại', nói như vậy là gìn giữ sự thật, nhưng chưa đi đến kết luận dứt khoát rằng: 'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Nếu một người có sự suy luận theo lý lẽ, người ấy nói: 'Đây là điều tôi suy luận theo lý lẽ', nói như vậy là gìn giữ sự thật, nhưng chưa đi đến kết luận dứt khoát rằng: 'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Nếu một người có sự chấp nhận một kiến giải sau khi suy xét,

người ấy nói: 'Đây là kiến giải tôi đã chấp nhận sau khi suy xét',

nói như vậy là gìn giữ sự thật, nhưng chưa đi đến kết luận dứt khoát rằng:

'Chỉ điều này là đúng, điều khác là hư dối.'

Này Bhāradvāja, đến chừng ấy là gìn giữ sự thật, đến chừng ấy là người ta gìn giữ sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi nói đến sự gìn giữ sự thật;

[Chú thích: Đây cũng chính là tiêu chuẩn ngày nay: người ta phải trình bày nguồn của mình cho đúng.]

nhưng đến chừng ấy chưa phải là giác ngộ sự thật."

"Thưa ngài Gotama, đến chừng ấy là gìn giữ sự thật, đến chừng ấy là người ta gìn giữ sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi thấy sự gìn giữ sự thật như vậy.

Nhưng thưa ngài Gotama, đến chừng nào thì gọi là giác ngộ sự thật, đến chừng nào thì người ta giác ngộ sự thật?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về sự giác ngộ sự thật."

Này Bhāradvāja, ở đây, một tỳ-kheo sống nương tựa vào một làng hay một thị trấn.

Rồi một gia chủ hay con của gia chủ đi đến và dò xét vị ấy ở ba điều:

những pháp đáng khởi tham, những pháp đáng khởi sân, những pháp đáng khởi si.

[Chú thích: Cách nói này cũng gặp ở Tăng Chi Bộ Kinh 4.117 và 5.144.]

Vị tôn giả này có những pháp đáng khởi tham như thế chăng, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi tham ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ chăng?

Dò xét như vậy, người ấy biết rằng:

vị tôn giả này không có những pháp đáng khởi tham như thế, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi tham ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.

Trái lại, cách hành động của thân và cách nói năng của vị tôn giả này giống như của một người không tham.

Và Pháp mà vị tôn giả này thuyết giảng thì sâu thẳm, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt khỏi phạm vi lý luận, tinh tế, chỉ người có trí mới hiểu được;

người có tham thì không dễ thuyết giảng Pháp ấy.

Khi dò xét như vậy mà thấy vị ấy trong sạch khỏi những pháp đáng khởi tham, người ấy lại dò xét thêm về những pháp đáng khởi sân.

Vị tôn giả này có những pháp đáng khởi sân như thế chăng, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi sân ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ chăng?

Dò xét như vậy, người ấy biết rằng:

vị tôn giả này không có những pháp đáng khởi sân như thế, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi sân ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.

Trái lại, cách hành động của thân và cách nói năng của vị tôn giả này giống như của một người không sân.

Và Pháp mà vị tôn giả này thuyết giảng thì sâu thẳm, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt khỏi phạm vi lý luận, tinh tế, chỉ người có trí mới hiểu được;

người có sân thì không dễ thuyết giảng Pháp ấy.

Khi dò xét như vậy mà thấy vị ấy trong sạch khỏi những pháp đáng khởi sân, người ấy lại dò xét thêm về những pháp đáng khởi si.

Vị tôn giả này có những pháp đáng khởi si như thế chăng, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi si ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ chăng?

Dò xét như vậy, người ấy biết rằng:

vị tôn giả này không có những pháp đáng khởi si như thế, mà khi tâm bị những pháp đáng khởi si ấy chi phối, vị ấy có thể nói mình biết, dù không biết;

---

hoặc nói mình thấy, dù không thấy;

hoặc khuyến khích người khác làm việc ấy, việc sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.

Trái lại, cách hành động của thân và cách nói năng của vị tôn giả này giống như của một người không si.

Và Pháp mà vị tôn giả này thuyết giảng thì sâu thẳm, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, vượt khỏi phạm vi lý luận, tinh tế, chỉ người có trí mới hiểu được;

người có si thì không dễ thuyết giảng Pháp ấy.

Khi dò xét như vậy mà thấy vị ấy trong sạch khỏi những pháp đáng khởi si,

người ấy đặt lòng tin vào vị ấy. Khi lòng tin đã sinh, người ấy đi đến gần; đi đến gần rồi thì thân cận; thân cận rồi thì lắng tai nghe; lắng tai nghe rồi thì nghe Pháp; nghe rồi thì ghi nhớ Pháp; ghi nhớ Pháp rồi thì suy xét ý nghĩa; suy xét ý nghĩa rồi thì các pháp được chấp nhận sau khi suy xét; khi đã chấp nhận các pháp sau khi suy xét thì ước muốn sinh khởi; ước muốn đã sinh thì người ấy nỗ lực; nỗ lực rồi thì cân nhắc; cân nhắc rồi thì tinh cần; với tâm đã tinh cần, người ấy tự mình chứng ngộ chân lý tối thượng bằng thân, và thấy rõ bằng tuệ, thấu triệt chân lý ấy.

[Chú thích: Đây là lòng tin có cơ sở, khác với lòng tin mù quáng. Nhưng lòng tin chỉ là khởi đầu của một tiến trình dài và gian khó.]

Này Bhāradvāja, đến chừng ấy là giác ngộ sự thật, đến chừng ấy là người ta giác ngộ sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi nói đến sự giác ngộ sự thật;

nhưng đến chừng ấy chưa phải là đạt đến sự thật.

"Thưa ngài Gotama, đến chừng ấy là giác ngộ sự thật, đến chừng ấy là người ta giác ngộ sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi thấy sự giác ngộ sự thật như vậy.

Nhưng thưa ngài Gotama, đến chừng nào thì gọi là đạt đến sự thật, đến chừng nào thì người ta đạt đến sự thật?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về sự đạt đến sự thật."

"Này Bhāradvāja, chính sự thực hành, sự tu tập, sự làm cho sung mãn những pháp ấy là đạt đến sự thật.

[Chú thích: Sự phân biệt này thường được đặt tương ứng với bậc Dự lưu và bậc A-la-hán.]

Này Bhāradvāja, đến chừng ấy là đạt đến sự thật, đến chừng ấy là người ta đạt đến sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi nói đến sự đạt đến sự thật."

"Thưa ngài Gotama, đến chừng ấy là đạt đến sự thật, đến chừng ấy là người ta đạt đến sự thật, và đến chừng ấy là chúng tôi thấy sự đạt đến sự thật như vậy.

Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho việc đạt đến sự thật?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho việc đạt đến sự thật."

"Này Bhāradvāja, sự tinh cần có ích nhiều cho việc đạt đến sự thật.

Nếu người ta không tinh cần thì không thể đạt đến sự thật này.

Vì người ta tinh cần nên đạt đến sự thật.

Do đó, sự tinh cần có ích nhiều cho việc đạt đến sự thật."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự tinh cần?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự tinh cần."

"Này Bhāradvāja, sự cân nhắc có ích nhiều cho sự tinh cần.

[Chú thích: Tulanā nghĩa đen là "cân", ở đây là "đánh giá, cân nhắc".]

Nếu người ta không cân nhắc thì không thể tinh cần.

Vì người ta cân nhắc nên tinh cần.

Do đó, sự cân nhắc có ích nhiều cho sự tinh cần."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự cân nhắc?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự cân nhắc."

"Này Bhāradvāja, sự nỗ lực có ích nhiều cho sự cân nhắc.

[Chú thích: Ở đây ussāha là nỗ lực hiểu giáo pháp, còn padhāna là nỗ lực trong thiền định.]

Nếu người ta không nỗ lực thì không thể cân nhắc.

Vì người ta nỗ lực nên cân nhắc.

Do đó, sự nỗ lực có ích nhiều cho sự cân nhắc."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự nỗ lực?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự nỗ lực."

"Này Bhāradvāja, ước muốn có ích nhiều cho sự nỗ lực.

Nếu ước muốn không sinh khởi thì người ta không thể nỗ lực.

Vì ước muốn sinh khởi nên người ta nỗ lực.

Do đó, ước muốn có ích nhiều cho sự nỗ lực."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho ước muốn?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho ước muốn."

"Này Bhāradvāja, sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét có ích nhiều cho ước muốn.

Nếu các pháp không được chấp nhận sau khi suy xét thì ước muốn không sinh khởi.

Vì các pháp được chấp nhận sau khi suy xét nên ước muốn sinh khởi.

Do đó, sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét có ích nhiều cho ước muốn."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét."

"Này Bhāradvāja, sự suy xét ý nghĩa có ích nhiều cho sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét.

Nếu người ta không suy xét ý nghĩa thì các pháp không được chấp nhận sau khi suy xét.

Vì người ta suy xét ý nghĩa nên các pháp được chấp nhận sau khi suy xét."

---

"Do đó, sự suy xét ý nghĩa có ích nhiều cho sự chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự suy xét ý nghĩa?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự suy xét ý nghĩa."

"Này Bhāradvāja, sự ghi nhớ giáo pháp có ích nhiều cho sự suy xét ý nghĩa.

Nếu người ta không ghi nhớ giáo pháp thì không thể suy xét ý nghĩa.

Vì người ta ghi nhớ giáo pháp nên suy xét ý nghĩa.

Do đó, sự ghi nhớ giáo pháp có ích nhiều cho sự suy xét ý nghĩa."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự ghi nhớ giáo pháp?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự ghi nhớ giáo pháp."

"Này Bhāradvāja, sự nghe giáo pháp có ích nhiều cho sự ghi nhớ giáo pháp.

Nếu người ta không nghe giáo pháp thì không thể ghi nhớ giáo pháp.

Vì người ta nghe giáo pháp nên ghi nhớ giáo pháp.

Do đó, sự nghe giáo pháp có ích nhiều cho sự ghi nhớ giáo pháp."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự nghe giáo pháp?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự nghe giáo pháp."

"Này Bhāradvāja, sự lắng tai nghe có ích nhiều cho sự nghe giáo pháp.

Nếu người ta không lắng tai thì không thể nghe giáo pháp.

Vì người ta lắng tai nên nghe giáo pháp.

Do đó, sự lắng tai nghe có ích nhiều cho sự nghe giáo pháp."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự lắng tai nghe?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự lắng tai nghe."

"Này Bhāradvāja, sự thân cận có ích nhiều cho sự lắng tai nghe.

Nếu người ta không thân cận thì không thể lắng tai nghe.

Vì người ta thân cận nên lắng tai nghe.

Do đó, sự thân cận có ích nhiều cho sự lắng tai nghe."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự thân cận?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự thân cận."

"Này Bhāradvāja, sự đi đến gần có ích nhiều cho sự thân cận.

Nếu người ta không đi đến gần thì không thể thân cận.

Vì người ta đi đến gần nên thân cận.

Do đó, sự đi đến gần có ích nhiều cho sự thân cận."

"Nhưng thưa ngài Gotama, pháp nào có ích nhiều cho sự đi đến gần?

Chúng tôi xin hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho sự đi đến gần."

"Này Bhāradvāja, lòng tin có ích nhiều cho sự đi đến gần.

Nếu lòng tin không sinh khởi thì người ta không đi đến gần.

Vì lòng tin sinh khởi nên người ta đi đến gần.

Do đó, lòng tin có ích nhiều cho sự đi đến gần."

Chúng tôi đã hỏi ngài Gotama về sự gìn giữ sự thật, và ngài Gotama đã trả lời về sự gìn giữ sự thật;

điều ấy chúng tôi ưa thích, chấp nhận, và chúng tôi hài lòng về điều ấy.

Chúng tôi đã hỏi ngài Gotama về sự giác ngộ sự thật, và ngài Gotama đã trả lời về sự giác ngộ sự thật;

điều ấy chúng tôi ưa thích, chấp nhận, và chúng tôi hài lòng về điều ấy.

Chúng tôi đã hỏi ngài Gotama về sự đạt đến sự thật, và ngài Gotama đã trả lời về sự đạt đến sự thật;

điều ấy chúng tôi ưa thích, chấp nhận, và chúng tôi hài lòng về điều ấy.

Chúng tôi đã hỏi ngài Gotama về pháp có ích nhiều cho việc đạt đến sự thật, và ngài Gotama đã trả lời về pháp ấy;

điều ấy chúng tôi ưa thích, chấp nhận, và chúng tôi hài lòng về điều ấy.

Và bất cứ điều gì chúng tôi đã hỏi ngài Gotama, ngài Gotama đều đã trả lời đúng điều ấy;

điều ấy chúng tôi ưa thích, chấp nhận, và chúng tôi hài lòng về điều ấy.

Vì thưa ngài Gotama, trước đây chúng tôi hiểu như vầy:

"Những kẻ đầu trọc ấy, sa-môn giả, hạng hèn hạ, dòng dõi đen đủi sinh ra từ bàn chân của người bà con, thì nào có đáng gì so với những người hiểu được Pháp?"

[Chú thích của người dịch: Theo truyền thống bà-la-môn, Phạm Thiên sinh ra bà-la-môn từ miệng và sinh ra các giai cấp khác từ bàn chân, nên "dòng dõi sinh ra từ bàn chân" là cách nói miệt thị những người không phải bà-la-môn.]

Quả thật ngài Gotama đã khơi dậy nơi tôi lòng mến mộ sa-môn, niềm tin nơi sa-môn, sự kính trọng sa-môn.

---

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời! Ví như có người dựng lại vật bị lật ngửa, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã dùng nhiều cách để làm sáng tỏ Pháp. Con xin quy y Đức Thế Tôn, Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Từ hôm nay, xin ngài Gotama nhận tôi làm người cư sĩ, đã đi đến nơi nương tựa cho đến trọn đời."

[Chú thích: Việc Kāpaṭika thành tâm quy y không mâu thuẫn với chuyện anh ta là người do vua cài vào; đây là một chuyện cải đạo. Ở những nước độc tài ngày nay, người ta cũng thường cài người vào tu viện như vậy, và có những người sau nhiều năm chứng kiến chỗ ấy không phải ổ âm mưu mà là nơi của trí tuệ và điều lành, bèn xấu hổ và quy y thật lòng.]

Kinh Caṅkī, bài thứ năm, đã hoàn tất.