Kinh Cỗ Xe

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng tre Veḷuvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).

[Chú thích: Trúc Lâm là một tu viện lớn gần Rājagaha. Theo Luật tạng Kd 1:22.16.1, đây là tu viện đầu tiên được vua Bimbisāra dâng cúng cho Tăng đoàn.]

Rồi nhiều tỳ-kheo quê ở vùng ấy, sau khi đã an cư mùa mưa tại quê nhà, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Khi các tỳ-kheo ấy đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với họ:

[Chú thích: Chú giải hiểu jātibhūmi là quê hương của Đức Thế Tôn, nhưng ở các chỗ khác, từ này luôn có nghĩa là "quê nhà của chính mình". Sāriputta chưa từng biết Puṇṇa, nên có lẽ quê ấy ở khá xa; một bản Hán tương ứng còn tả Puṇṇa da sáng và mũi cao.]

"Này các tỳ-kheo, ở quê nhà, trong số các tỳ-kheo quê ở đó, vị nào được các vị đồng phạm hạnh tôn trọng như vầy:

'Tự mình ít dục và nói với các tỳ-kheo về sự ít dục; tự mình biết đủ và nói với các tỳ-kheo về sự biết đủ; tự mình sống viễn ly và nói với các tỳ-kheo về sự viễn ly; tự mình không giao du và nói với các tỳ-kheo về sự không giao du; tự mình siêng năng tinh tấn và nói với các tỳ-kheo về sự siêng năng tinh tấn; tự mình đầy đủ giới và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ giới; tự mình đầy đủ định và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ định; tự mình đầy đủ tuệ và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ tuệ; tự mình đầy đủ giải thoát và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ giải thoát; tự mình đầy đủ tri kiến giải thoát và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ tri kiến giải thoát; là người khuyên bảo, giảng giải, chỉ dẫn, khích lệ, sách tấn và làm hoan hỷ các vị đồng phạm hạnh'?"

"Thưa Ngài, Tôn giả Puṇṇa (Phú-lâu-na), con của Mantāṇī, chính là vị được các vị đồng phạm hạnh tôn trọng như vầy ở quê nhà, trong số các tỳ-kheo quê ở đó:

[Chú thích: Puṇṇa được xem là vị đệ nhất về thuyết pháp, nhưng rất ít lời dạy của ông còn được ghi lại. Ở SN 22.83, Ānanda kể rằng chính Puṇṇa đã khơi mở sự chứng ngộ đầu tiên của mình, còn Thag 1.4 chỉ giữ được một bài kệ của ông.]

'Tự mình ít dục và nói với các tỳ-kheo về sự ít dục; tự mình biết đủ và nói với các tỳ-kheo về sự biết đủ; tự mình sống viễn ly và nói với các tỳ-kheo về sự viễn ly; tự mình không giao du và nói với các tỳ-kheo về sự không giao du; tự mình siêng năng tinh tấn và nói với các tỳ-kheo về sự siêng năng tinh tấn; tự mình đầy đủ giới và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ giới; tự mình đầy đủ định và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ định; tự mình đầy đủ tuệ và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ tuệ; tự mình đầy đủ giải thoát và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ giải thoát; tự mình đầy đủ tri kiến giải thoát và nói với các tỳ-kheo về sự đầy đủ tri kiến giải thoát; là người khuyên bảo, giảng giải, chỉ dẫn, khích lệ, sách tấn và làm hoan hỷ các vị đồng phạm hạnh'."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) đang ngồi không xa Đức Thế Tôn.

Rồi Tôn giả Sāriputta nghĩ như vầy:

"Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, thật là may mắn, thật là được lợi lớn,

khi các vị đồng phạm hạnh có trí, ngay trước mặt bậc Đạo sư, tán thán ông ấy lần lượt từng điểm một, và bậc Đạo sư cũng tùy hỷ lời tán thán ấy.

Mong sao một lúc nào đó, chính chúng ta cũng được gặp Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī; mong sao có được một cuộc đàm đạo nào đó."

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú tại Rājagaha bao lâu tùy ý, lên đường đi đến Sāvatthī (Xá-vệ).

Ngài đi từng chặng một, và đến được Sāvatthī.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, nghe được tin: "Đức Thế Tôn đã đến Sāvatthī; Ngài đang trú tại Sāvatthī, trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc)."

Rồi Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, dọn dẹp chỗ ở, cầm bát và y, lên đường đi đến Sāvatthī.

Ngài đi từng chặng một, đến Sāvatthī, đến rừng Jeta, tịnh xá của Anāthapiṇḍika, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Khi Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn dùng lời dạy về Pháp để chỉ dẫn, khích lệ, sách tấn và làm cho hoan hỷ ngài.

Rồi Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, sau khi hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu quanh Ngài theo phía bên phải, rồi đi đến rừng Andhavana (Rừng Tối) để nghỉ ban ngày.

Rồi một tỳ-kheo kia đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến rồi, nói với Tôn giả Sāriputta như vầy:

"Thưa hiền giả Sāriputta, vị tỳ-kheo tên Puṇṇa, con của Mantāṇī, mà hiền giả thường hay tán thán, vừa được Đức Thế Tôn dùng lời dạy về Pháp để chỉ dẫn, khích lệ, sách tấn và làm cho hoan hỷ. Sau khi hoan hỷ và tán thán lời Ngài dạy, vị ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, đi nhiễu quanh Ngài theo phía bên phải, rồi đã đi đến rừng Andhavana để nghỉ ban ngày."

Rồi Tôn giả Sāriputta, với vẻ vội vã, cầm lấy tấm tọa cụ, đi theo sát phía sau Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, mắt không rời khỏi đầu ngài ấy.

[Chú thích: Cảnh đi theo sau một vị khất sĩ để xin nghe pháp là chuyện thường gặp trong kinh, nhưng ở đây mới thấy chữ "vội vã". Sự sốt sắng ấy củng cố phỏng đoán rằng Puṇṇa sống ở một nơi xa, ít khi về vùng trung tâm.]

Rồi Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, đi sâu vào rừng Andhavana và ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cây.

Tôn giả Sāriputta cũng đi sâu vào rừng Andhavana và ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cây.

Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta ra khỏi chỗ tĩnh cư, đi đến chỗ Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, và chào hỏi thân thiện với ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, như vầy:

[Chú thích: Bảy sự thanh tịnh dưới đây về sau trở thành một trong những nguồn chính cho hệ thống "tuệ quán" trong văn học chú giải. Nhưng đem hệ thống ấy ra đọc bài kinh này là một sai lầm, vì nó được lập nên hơn một ngàn năm sau.]

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh của chúng ta có phải được sống dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn không?"

[Chú thích: Puṇṇa là người xa lạ, nên Sāriputta mở đầu bằng một câu hỏi chung để tìm điểm đồng, rồi mới hỏi một loạt câu mà ông đã đoán trước là sẽ được trả lời "không".]

"Thưa vâng, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh giới không?"

[Chú thích: Các câu hỏi được đặt theo lối sóng đôi khác thường: "Kiṁ nu kho, āvuso" xen kẽ với "Kiṁ panāvuso".]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tâm không?"

[Chú thích: Thanh tịnh tâm là sự tu tập các tầng thiền-na để từ bỏ năm triền cái.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh kiến không?"

[Chú thích: Thanh tịnh kiến là chánh kiến của bậc Dự lưu, người đã thấy bốn sự thật cao quý và đã dứt thân kiến. Năm mục từ đây đến "thanh tịnh tri kiến" đều nói về quả Dự lưu. Bài kinh này xếp chúng thành một chuỗi nối tiếp, trong khi các bản kinh khác trình bày chúng như những mặt khác nhau của cùng một sự chứng ngộ.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh vượt qua hoài nghi không?"

[Chú thích: Hoài nghi là một trong những kiết sử mà bậc Dự lưu đã vượt qua, nhờ niềm tin phát sinh từ sự tự mình thấy bốn sự thật cao quý. Ở Ud 5.7, sự thanh tịnh vượt qua hoài nghi lại được nói là thành tựu nhờ tu tập thiền-na.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo không?"

[Chú thích: Nhờ tự mình thấy, bậc Dự lưu biết điều gì dẫn đến đích và điều gì không, nên dứt được kiết sử về sự hiểu lầm giới cấm và lễ nghi. Cặp "đạo và phi đạo" cũng xuất hiện trong cuộc tranh luận của các học trò bà-la-môn ở DN 13, nên nó không phải chữ riêng của Phật giáo; riêng chuỗi bảy sự thanh tịnh thì không thấy ở đâu ngoài Phật giáo.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến về sự thực hành không?"

[Chú thích: Bậc Dự lưu không chỉ hiểu con đường đúng là gì, mà còn đã thật sự thực hành con đường ấy.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến không?"

[Chú thích: Đây là sự thấy bốn sự thật cao quý vào lúc chứng quả Dự lưu.]

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh giới không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tâm không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh kiến không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh vượt qua hoài nghi không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến về sự thực hành không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn có phải được sống vì mục đích thanh tịnh tri kiến không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'"

---

"Vậy thì, thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn được sống vì mục đích gì?"

"Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn được sống vì mục đích Niết-bàn không còn chấp thủ."

[Chú thích: Nói cách khác, mục đích ấy là quả A-la-hán, không phải quả Dự lưu. Chữ "không còn chấp thủ" (anupādā) nghĩa là không nắm giữ bất cứ gì làm chỗ nương; phần giải thích này là của người dịch.]

"Thưa hiền giả, thanh tịnh giới có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, thanh tịnh tâm có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, thanh tịnh kiến có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, thanh tịnh vượt qua hoài nghi có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, thanh tịnh tri kiến về sự thực hành có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Thưa hiền giả, thanh tịnh tri kiến có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Vậy thưa hiền giả, Niết-bàn không còn chấp thủ có phải là một cái gì khác ngoài những pháp ấy không?"

"Không phải vậy, thưa hiền giả."

"Khi được hỏi: 'Thanh tịnh giới có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh tâm có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh kiến có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh vượt qua hoài nghi có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh tri kiến về sự thực hành có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Thanh tịnh tri kiến có phải là Niết-bàn không còn chấp thủ không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Khi được hỏi: 'Niết-bàn không còn chấp thủ có phải là một cái gì khác ngoài những pháp ấy không?', hiền giả trả lời: 'Không phải vậy, thưa hiền giả.'

Vậy thưa hiền giả, phải hiểu ý nghĩa của lời ấy như thế nào?"

"Thưa hiền giả, nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh giới là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

[Chú thích: Có thể đối chiếu với ví dụ chiếc bè ở MN 22.]

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh tâm là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh kiến là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh vượt qua hoài nghi là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh tri kiến về sự thực hành là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Nếu Đức Thế Tôn đặt thanh tịnh tri kiến là Niết-bàn không còn chấp thủ, thì Ngài hóa ra đặt chính cái còn chấp thủ ấy làm Niết-bàn không còn chấp thủ.

Thưa hiền giả, nếu Niết-bàn không còn chấp thủ là một cái gì khác ngoài những pháp ấy, thì kẻ phàm phu cũng đã nhập Niết-bàn rồi.

[Chú thích: Nghĩa là đích không đồng nhất với con đường, nhưng không thể đạt đích mà không có con đường.]

Vì kẻ phàm phu, thưa hiền giả, thì không có những pháp ấy."

"Vậy thì, thưa hiền giả, tôi sẽ làm một ví dụ cho hiền giả;

nhờ ví dụ, một số người có trí ở đây cũng hiểu được ý nghĩa của lời nói.

Thưa hiền giả, giả sử vua Pasenadi xứ Kosala (Ba-tư-nặc, nước Kiều-tát-la), đang ngự tại Sāvatthī, bỗng có một việc gấp cần làm tại Sāketa.

Bảy cỗ xe đã thắng được đặt sẵn cho nhà vua, nằm giữa quãng đường từ Sāvatthī đến Sāketa.

[Chú thích: Rathavinīta, tên của bài kinh, được chú giải giải là "bảy cỗ xe có ngựa thắng sẵn", trong đó vinīta mang nghĩa thường là "đã được huấn luyện, đã sẵn sàng". Tuy các cỗ xe nối tiếp nhau thành một chuỗi, vinīta không hề có nghĩa là "xe trung chuyển", và cả từ này lẫn ví dụ đều chỉ có trong bài kinh này.]

Rồi, thưa hiền giả, vua Pasenadi xứ Kosala rời Sāvatthī, lên cỗ xe thứ nhất ở cổng hoàng cung; cỗ xe thứ nhất đưa nhà vua đến cỗ xe thứ hai, nhà vua bỏ cỗ xe thứ nhất mà lên cỗ xe thứ hai.

Cỗ xe thứ hai đưa nhà vua đến cỗ xe thứ ba, nhà vua bỏ cỗ xe thứ hai mà lên cỗ xe thứ ba.

Cỗ xe thứ ba đưa nhà vua đến cỗ xe thứ tư, nhà vua bỏ cỗ xe thứ ba mà lên cỗ xe thứ tư.

Cỗ xe thứ tư đưa nhà vua đến cỗ xe thứ năm, nhà vua bỏ cỗ xe thứ tư mà lên cỗ xe thứ năm.

Cỗ xe thứ năm đưa nhà vua đến cỗ xe thứ sáu, nhà vua bỏ cỗ xe thứ năm mà lên cỗ xe thứ sáu.

Cỗ xe thứ sáu đưa nhà vua đến cỗ xe thứ bảy, nhà vua bỏ cỗ xe thứ sáu mà lên cỗ xe thứ bảy.

Cỗ xe thứ bảy đưa nhà vua đến cổng hoàng cung của Sāketa.

[Chú thích: Sāketa là một trong những thành lớn ở Ấn Độ cổ, từng là kinh đô của Kosala, nằm bên bờ sông Sarabhū và được đồng nhất với thành Ayodhya ngày nay, cách Sāvatthī chừng 95 km về phía nam. Nếu mỗi cỗ xe đi được một do-tuần (yojana), thì một do-tuần vào khoảng 14 km.]

Khi nhà vua đã đến cổng hoàng cung ấy, bạn bè, quần thần, thân quyến và họ hàng sẽ hỏi nhà vua như vầy:

'Tâu đại vương, có phải nhờ cỗ xe đã thắng này mà đại vương từ Sāvatthī đến được cổng hoàng cung của Sāketa không?'

Vậy thưa hiền giả, nếu được hỏi như vậy, vua Pasenadi xứ Kosala phải trả lời thế nào mới đúng?"

---

"Nếu được hỏi như vậy, thưa hiền giả, vua Pasenadi xứ Kosala trả lời như vầy mới đúng:

'Khi tôi đang ngự tại Sāvatthī, ở Sāketa bỗng có một việc gấp cần làm.

Người ta đặt sẵn cho tôi bảy cỗ xe đã thắng, nằm giữa quãng đường từ Sāvatthī đến Sāketa.

Rồi tôi rời Sāvatthī, lên cỗ xe thứ nhất ở cổng hoàng cung.

Cỗ xe thứ nhất đưa tôi đến cỗ xe thứ hai, tôi bỏ cỗ xe thứ nhất mà lên cỗ xe thứ hai.

Cỗ xe thứ hai đưa tôi đến cỗ xe thứ ba, tôi bỏ cỗ xe thứ hai mà lên cỗ xe thứ ba.

Cỗ xe thứ ba đưa tôi đến cỗ xe thứ tư, tôi bỏ cỗ xe thứ ba mà lên cỗ xe thứ tư.

Cỗ xe thứ tư đưa tôi đến cỗ xe thứ năm, tôi bỏ cỗ xe thứ tư mà lên cỗ xe thứ năm.

Cỗ xe thứ năm đưa tôi đến cỗ xe thứ sáu, tôi bỏ cỗ xe thứ năm mà lên cỗ xe thứ sáu.

Cỗ xe thứ sáu đưa tôi đến cỗ xe thứ bảy, tôi bỏ cỗ xe thứ sáu mà lên cỗ xe thứ bảy.

Cỗ xe thứ bảy đưa tôi đến cổng hoàng cung của Sāketa.'

Nếu trả lời như vậy, thưa hiền giả, vua Pasenadi xứ Kosala trả lời mới đúng."

"Cũng vậy, thưa hiền giả, thanh tịnh giới là chỉ để đưa đến thanh tịnh tâm; thanh tịnh tâm là chỉ để đưa đến thanh tịnh kiến; thanh tịnh kiến là chỉ để đưa đến thanh tịnh vượt qua hoài nghi; thanh tịnh vượt qua hoài nghi là chỉ để đưa đến thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo; thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo là chỉ để đưa đến thanh tịnh tri kiến về sự thực hành; thanh tịnh tri kiến về sự thực hành là chỉ để đưa đến thanh tịnh tri kiến; thanh tịnh tri kiến là chỉ để đưa đến Niết-bàn không còn chấp thủ.

Thưa hiền giả, đời sống phạm hạnh dưới sự dẫn dắt của Đức Thế Tôn được sống là vì mục đích Niết-bàn không còn chấp thủ."

Khi ấy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, như vầy:

"Tôn giả tên là gì, và các vị đồng phạm hạnh biết đến Tôn giả như thế nào?"

"Thưa hiền giả, tên tôi là Puṇṇa;

và các vị đồng phạm hạnh biết đến tôi là con của Mantāṇī."

"Thật hiếm có, thưa hiền giả, thật phi thường, thưa hiền giả!

Đúng như một đệ tử đã nghe nhiều và hiểu đúng lời dạy của bậc Đạo sư, Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, đã giải đáp những câu hỏi sâu kín, lần lượt từng điểm một.

Thật là may mắn cho các vị đồng phạm hạnh, thật là được lợi lớn cho các vị đồng phạm hạnh,

khi họ được gặp Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, được thân cận ngài.

Dù các vị đồng phạm hạnh có phải đội ngài trên một cuộn vải đặt trên đầu mà đi, chỉ để được gặp Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, được thân cận ngài, thì đó cũng là may mắn cho họ, là lợi lớn cho họ; và chúng tôi đây cũng thật may mắn, cũng thật được lợi lớn, vì chúng tôi được gặp Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, được thân cận ngài."

[Chú thích: Celaṇḍuka, "cuộn vải", là một từ chỉ có ở đây, và lời tán thán này cũng chỉ có ở đây.]

Khi ấy, Tôn giả Puṇṇa, con của Mantāṇī, nói với Tôn giả Sāriputta như vầy:

"Tôn giả tên là gì, và các vị đồng phạm hạnh biết đến Tôn giả như thế nào?"

"Thưa hiền giả, tên tôi là Upatissa;

và các vị đồng phạm hạnh biết đến tôi là Sāriputta."

"Thật lạ thay, thưa ngài, chúng tôi đã đàm đạo với một vị đệ tử sánh được với bậc Đạo sư mà không hề hay biết:

[Chú thích: Cụm từ satthukappa, sánh được với bậc Đạo sư, là một cách gọi chỉ có trong kinh Pali sơ kỳ.]

'Ấy là Tôn giả Sāriputta'!

Nếu chúng tôi biết đó là Tôn giả Sāriputta, thì chúng tôi đã chẳng dám thưa nhiều đến thế.

Thật hiếm có, thưa hiền giả, thật phi thường, thưa hiền giả!

Đúng như một đệ tử đã nghe nhiều và hiểu đúng lời dạy của bậc Đạo sư, Tôn giả Sāriputta đã hỏi những câu hỏi sâu kín, lần lượt từng điểm một.

[Chú thích: Anumassa anumassa, "từng điểm một", là một lối nói chỉ có trong bài kinh này. Bài kinh cũng mang nhiều dấu hiệu cho thấy nó ra đời sau phần lớn bốn bộ Nikāya: nhiều cụm từ riêng, những gợi ý rằng Puṇṇa ở một vùng xa, và trên hết là giáo lý — bài kinh lấy bốn sự thanh tịnh ở AN 4.194 rồi mở "kiến" thành năm để thành bảy, và trình bày năm mục thuộc quả Dự lưu như một chuỗi nối tiếp.]

Thật là may mắn cho các vị đồng phạm hạnh, thật là được lợi lớn cho các vị đồng phạm hạnh,

khi họ được gặp Tôn giả Sāriputta, được thân cận ngài.

Dù các vị đồng phạm hạnh có phải đội ngài trên một cuộn vải đặt trên đầu mà đi, chỉ để được gặp Tôn giả Sāriputta, được thân cận ngài, thì đó cũng là may mắn cho họ, là lợi lớn cho họ; và chúng tôi đây cũng thật may mắn, cũng thật được lợi lớn, vì chúng tôi được gặp Tôn giả Sāriputta, được thân cận ngài."

Như vậy, cả hai bậc đại long tượng ấy đều tùy hỷ lời hay của nhau.

[Chú thích: Cách nói "tùy hỷ lời hay của nhau" cũng xuất hiện ở MN 5.]

Kinh Cỗ Xe, bài thứ tư, đã hoàn thành.