Kinh Năm và Ba

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này là bản "Trung Bộ" của Kinh Phạm Võng (DN 1) quen thuộc hơn. Cả hai bài đều nhấn mạnh việc hiểu kiến giải của người khác, vì ta sống và nói chuyện trong một bối cảnh văn hóa, nơi kiến giải được chia sẻ với người khác. Có một bản dịch Tây Tạng của kinh Pañcatraya thuộc Căn bản Thuyết nhất thiết hữu bộ, được Peter Skilling bàn trong Mahāsūtras II, tr. 469–511.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, có những sa-môn và bà-la-môn suy đoán về tương lai, có kiến giải về tương lai, và nêu ra nhiều lối khẳng định khác nhau về tương lai.

"Sau khi chết, tự ngã có tưởng và không bệnh."

[Chú thích: Ba lối khẳng định đầu tiên đều thuộc loại thường kiến. Chữ aroga ("không bệnh") được chú giải hiểu là "thường còn", dựa trên nghĩa gốc là "không gián đoạn"; nhưng trong kinh điển, aroga luôn mang nghĩa "không bệnh, khỏe mạnh", và điều này cũng đúng với truyền thống bà-la-môn. Chāndogya Upaniṣad 7.26.2 nói rằng người thấy được tự ngã thì không thấy cái chết, không bệnh tật, không đau khổ.]

Một số người khẳng định như vậy.

"Sau khi chết, tự ngã không có tưởng và không bệnh."

Một số người khẳng định như vậy.

"Sau khi chết, tự ngã không có tưởng cũng không phải không có tưởng, và không bệnh."

Một số người khẳng định như vậy.

Nhưng có người chủ trương sự đoạn diệt, hủy diệt và tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu; lại có người khẳng định Niết-bàn ngay trong đời này.

[Chú thích: "Niết-bàn ngay trong đời này" nghe như quan điểm Phật giáo, nhưng vì được xếp chung với các tà kiến ở đây, nên nó chỉ việc nhận lầm thiền chứng là Niết-bàn. Điều này giống năm kiến giải ở DN 1:3.19.1; DN 1 có thêm các dục lạc như một thứ Niết-bàn giả, và nói rõ đó là sự diệt của "một chúng sinh đang hiện hữu". Ở cả hai bài, "Niết-bàn ngay trong đời này" được xếp vào các kiến giải về tương lai, lý do không rõ; nhưng Skilling ghi nhận rằng trong kinh Pañcatraya, nó là một phạm trù riêng.]

Như vậy, họ chủ trương một tự ngã đang hiện hữu và không bệnh sau khi chết; hoặc họ chủ trương sự đoạn diệt, hủy diệt, tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu; lại có người khẳng định Niết-bàn ngay trong đời này.

Như vậy, năm điều ấy thành ba, ba điều ấy thành năm.

[Chú thích: Nghĩa là có tất cả năm mệnh đề, trong đó ba mệnh đề đầu là các loại thường kiến; nếu gộp ba lại thành một nhóm thì thành ba loại kiến giải.]

Đó là phần tóm tắt về năm và ba.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn chủ trương một tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết, thì họ nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc. Họ cũng nói tự ngã ấy có tưởng đồng nhất, hoặc có tưởng sai biệt, hoặc có tưởng hữu hạn, hoặc có tưởng vô hạn. Lại có người trong số họ vượt qua cả điều ấy và khẳng định thức biến xứ là vô hạn và bất động.

[Chú thích: Đức Thế Tôn chia loại thường kiến thứ nhất theo kiểu tự ngã mà người ta hình dung. "Sắc" của tự ngã có thể là sắc thô như thân người, hoặc sắc vi tế như các cõi trời; tự ngã không có sắc gắn với các tầng vô sắc. Tưởng đồng nhất sinh từ thiền-na, tưởng sai biệt sinh từ kinh nghiệm giác quan; tưởng hữu hạn gắn với thức của giác quan hoặc một thiền chứng hữu hạn, còn tưởng vô hạn gắn với một thiền chứng vô hạn, có lẽ là tầng vô sắc thứ nhất; thức biến xứ tương đương tầng vô sắc thứ hai, được cả chú giải Pali và kinh Pañcatraya nhắc đến.]

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Những sa-môn và bà-la-môn ấy chủ trương một tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết, và nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc; hoặc có tưởng đồng nhất, hoặc có tưởng sai biệt, hoặc có tưởng hữu hạn, hoặc có tưởng vô hạn; và bất cứ tưởng nào trong các tưởng ấy được họ tuyên bố là trong sạch nhất, tối thắng, tối thượng, không gì hơn—

dù đó là tưởng về sắc, tưởng về không sắc, tưởng đồng nhất hay tưởng sai biệt.

Một số người, với ý niệm "không có gì cả", khẳng định xứ vô sở hữu là vô hạn và bất động.

[Chú thích: Đây là tầng vô sắc thứ ba. Tầng vô sắc thứ tư, "không có tưởng cũng không phải không có tưởng", vi tế đến mức không thể coi là một thiền chứng có tưởng.]

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

[Chú thích: Đoạn này mô tả sự phát triển tuệ quán dựa trên thiền chứng sâu. Ngay cả những trạng thái vi tế nhất vẫn là hữu vi, nên so với Niết-bàn thì vẫn "thô".]

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn chủ trương một tự ngã không có tưởng, không bệnh sau khi chết, thì họ nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc.

[Chú thích: Kinh điển đôi khi nhắc đến "các chúng sinh không có tưởng". Chú giải giải thích đó là một cõi chỉ có sắc, nơi thức bị tạm ngưng trong một thời gian dài. Điều này khó ăn khớp với các loại hữu trong Phật giáo, vì trạng thái ấy không thể coi là "không sắc"; những trường hợp như vậy hẳn thuộc về kiến giải của các bộ phái, không nằm trong hệ thống Phật giáo.]

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn ấy bác bỏ những người chủ trương một tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết.

Vì sao vậy?

Vì với họ, tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên; còn trạng thái này mới là an tịnh, mới là cao quý, đó là không có tưởng.

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Những sa-môn và bà-la-môn ấy chủ trương một tự ngã không có tưởng, không bệnh sau khi chết, và nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc.

Nhưng này các tỳ-kheo, nếu có sa-môn hay bà-la-môn nào nói rằng:

"Ngoài sắc, ngoài thọ, ngoài tưởng, ngoài các hành, tôi sẽ trình bày sự đến và đi, sự chết và tái sinh, sự tăng trưởng, lớn mạnh và sung mãn của thức"—

[Chú thích: Đoạn này cũng có ở SN 22.53:2.2 và nhiều chỗ khác. Quá trình tái sinh thường được mô tả bằng thức, như trong lý duyên khởi hay "dòng thức"; nhưng thức không bao giờ tồn tại tự nó, mà chỉ trong tương quan với các uẩn khác. Cõi vô sắc có vẻ là ngoại lệ, nhưng ngay tái sinh vô sắc cũng tùy thuộc vào sắc trong quá khứ, vì bốn thiền-na sắc là nền tảng cho các tầng vô sắc.]

Điều ấy không thể có.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn chủ trương một tự ngã không có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh sau khi chết, thì họ nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn ấy bác bỏ những người chủ trương một tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết, và cũng bác bỏ những người chủ trương một tự ngã không có tưởng, không bệnh sau khi chết.

Vì sao vậy?

Vì với họ, tưởng là bệnh, tưởng là mụn nhọt, tưởng là mũi tên; không có tưởng là si mê; còn trạng thái này mới là an tịnh, mới là cao quý, đó là:

[Chú thích: Đây là tầng cao nhất trong các tầng vô sắc. "Si mê" là sammoha.]

không có tưởng cũng không phải không có tưởng.

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Những sa-môn và bà-la-môn ấy chủ trương một tự ngã không có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh sau khi chết, và nói tự ngã ấy có sắc, hoặc không có sắc, hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc.

Này các tỳ-kheo, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào chủ trương rằng có thể chứng đạt xứ ấy chỉ bằng các hành hữu vi đáng được thấy, nghe, cảm nhận và biết, thì này các tỳ-kheo, sự chứng đạt xứ ấy như vậy được nói là một tai họa.

[Chú thích: Chú giải phân tích hợp từ diṭṭhasutamutaviññātabba bằng cách áp dụng phân từ tương lai viññātabba cho các mục trước đó. Nhưng cụm từ y hệt xuất hiện ở SN 35.95:10.1 và AN 4.24:7.5, và ở cả hai chỗ, nghĩa tương lai rõ ràng được phân phối cho từng mục. Lối ngữ pháp này là đặc trưng của bộ bốn nhận thức luận ngay từ nguồn gốc của nó.]

Vì này các tỳ-kheo, xứ ấy không được nói là có thể đạt được bằng sự thành tựu các hành;

[Chú thích: So sánh SN 14.11.]

mà này các tỳ-kheo, xứ ấy được nói là có thể đạt được bằng sự thành tựu còn dư lại của các hành.

[Chú thích: "Dư lại" ấy chính là xứ phi tưởng phi phi tưởng.]

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn chủ trương sự đoạn diệt, hủy diệt, tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu, thì bác bỏ những người chủ trương một tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết; cũng bác bỏ những người chủ trương một tự ngã không có tưởng, không bệnh sau khi chết; và cũng bác bỏ những người chủ trương một tự ngã không có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh sau khi chết.

Vì sao vậy?

Vì tất cả những sa-môn và bà-la-môn này chỉ khẳng định sự dính mắc của mình vào một dòng chảy hướng lên trên:

[Chú thích: Cụm uddhaṁ saraṁ ("hướng lên trên") ở đây mang nghĩa "hướng đến tái sinh trong một cõi cao hơn"; so sánh uddhaṁsoto ("người đi ngược dòng"), một từ chỉ bậc Bất hoàn.]

---

"Sau khi chết, chúng ta sẽ như thế này; sau khi chết, chúng ta sẽ như thế kia."

Ví như một thương nhân đi buôn, trong lòng nghĩ rằng:

"Nhờ chuyến này, ta sẽ có được cái này; nhờ cách này, ta sẽ lấy được cái kia."

Cũng vậy, những sa-môn và bà-la-môn này, tôi nghĩ, hiện ra giống như những thương nhân, khi họ nói rằng:

[Chú thích: Đây là lời phê phán sắc bén những ai bước vào đời sống tâm linh với tâm thế vật chất.]

"Sau khi chết, chúng ta sẽ như thế này; sau khi chết, chúng ta sẽ như thế kia."

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Này các tỳ-kheo, những sa-môn và bà-la-môn chủ trương sự đoạn diệt, hủy diệt, tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu, vì sợ hãi hữu thân và ghê tởm hữu thân, nên cứ chạy quanh và xoay quanh chính hữu thân.

[Chú thích: "Sợ hãi và ghê tởm" chính là "ái dục hướng đến đoạn diệt" (vibhavataṇhā) trong Sự thật thứ hai. "Hữu thân" (sakkāya) là năm uẩn tạo nên ba cõi, và được chấp lấy như một "chúng sinh đang hiện hữu".]

Ví như một con chó bị xích, bị buộc vào một cái cột hay cái trụ chắc chắn, thì nó cứ chạy quanh và xoay quanh chính cái cột hay cái trụ ấy.

[Chú thích: Sā (tiếng Phạn śvan) là dạng rút gọn của "con chó", cùng gốc với soṇa, suvāna và sunakha, đều có họ hàng xa với tiếng Anh "hound"; còn kukkura là một từ khác cũng nghĩa "con chó". Ví dụ này cũng có ở SN 22.99:2.1.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, những sa-môn và bà-la-môn ấy, vì sợ hãi hữu thân và ghê tởm hữu thân, nên cứ chạy quanh và xoay quanh chính hữu thân.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào suy đoán về tương lai, có kiến giải về tương lai, nêu ra nhiều lối khẳng định khác nhau về tương lai, thì tất cả họ chỉ khẳng định một trong năm xứ này, hoặc một thứ nào đó trong số ấy.

[Chú thích: Câu này có vẻ đặt lệch chỗ, vì phần mở đầu có nêu "Niết-bàn ngay trong đời này" mà chưa được bàn tới; có lẽ nó phải nằm xa hơn về sau. Cách dùng chữ āyatana ở đây cũng lạ; chú giải dường như hiểu đó là toàn bộ phạm vi các đề tài đã bàn, gồm mở đầu, phân tích chi tiết và kết luận.]

Này các tỳ-kheo, có những sa-môn và bà-la-môn suy đoán về quá khứ, có kiến giải về quá khứ, và nêu ra nhiều lối khẳng định khác nhau về quá khứ.

[Chú thích: Các thuyết về quá khứ không được nhắc trong phần mở đầu. Trong Kinh Phạm Võng, các thuyết này được trình bày trước các thuyết về tương lai; chúng giống nhưng không hoàn toàn trùng với các thuyết ở đây, nên không thể là sao chép đơn giản. Có lẽ chúng từng được nêu trong phần mở đầu và liệt kê ở đầu bài kinh, nhưng bị xô lệch do lỗi truyền bản; Analayo bàn chi tiết vấn đề này trong Comparative Study, tập ii, tr. 597ff.]

"Tự ngã và thế giới là thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

[Chú thích: Xem bốn loại thường kiến ở DN 1:1.30.1. Cụm "tự ngã và thế giới" (attā ca loko ca) phản ánh quan điểm Upaniṣad, nơi tự ngã cuối cùng là một phương diện của thần linh, tức thế giới; vì thế hai thứ ấy luôn đi với nhau, bản chất và vận mệnh của chúng không tách rời. Điều này không đúng với các triết thuyết khác, chẳng hạn khi một "linh hồn" được tạo ra trong một vũ trụ có trước, hay khi vũ trụ bị coi là vô thường còn linh hồn thì thường còn.]

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới là không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

[Chú thích: Điều này ngụ ý rằng vào một lúc nào đó trong quá khứ, tự ngã và thế giới đã xuất hiện; chú giải đánh đồng điều ấy với hai loại "sinh khởi ngẫu nhiên" ở DN 1:2.30.1.]

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới vừa thường còn vừa không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

[Chú thích: So sánh bốn loại "thường kiến một phần" ở DN 1:2.1.1.]

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

[Chú thích: Chú giải cho rằng đây là hạng "lật lọng không cùng" ở DN 1:2.23.1; có thể đúng, nhưng hạng ấy đặc trưng bởi việc từ chối đưa ra lời khẳng định, còn ở đây là một lời khẳng định dứt khoát, dù nghĩa chính xác không rõ. Thông thường, lối nói "không phải … cũng không phải …" chỉ một trạng thái vi tế không lọt vào mô tả nhị nguyên. Có lẽ nó nói đến một triết thuyết cho rằng những chữ như "thường còn" là bất cập, vì "thường còn" nghĩa là "sống mãi vô tận", trong khi họ tin vào một vận mệnh vượt lên trên thời gian.]

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới là hữu hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

[Chú thích: Bốn kiến giải này tương ứng với bốn "thuyết về quá khứ" ở DN 1:2.16.1. Ngoài ra, tất cả các mục sau trong danh sách này đều là "thuyết về tương lai" ở DN 1:2.38.7. Rõ ràng có thể có những kiến giải tương tự liên quan đến cả quá khứ lẫn tương lai; việc phân loại tính hữu hạn của vũ trụ theo thời gian nghe có vẻ khó hiểu, tuy trong một vũ trụ tương đối tính thì thời gian và khoảng cách gắn chặt với nhau qua tốc độ ánh sáng.]

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới là vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới vừa hữu hạn vừa vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới không phải hữu hạn cũng không phải vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới có tưởng đồng nhất; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới có tưởng sai biệt; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới có tưởng hữu hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới có tưởng vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới chỉ toàn hưởng lạc; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới chỉ toàn chịu khổ; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới vừa hưởng lạc vừa chịu khổ; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định: "Tự ngã và thế giới không khổ cũng không lạc; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

Một số người khẳng định như vậy.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy và có kiến giải như vầy:

"Tự ngã và thế giới là thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối." Không thể nào có chuyện những người ấy tự mình có được tuệ giác trong sạch và sáng tỏ về điều ấy mà không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ truyền ngôn, không nhờ sự suy tầm theo dấu hiệu, không nhờ sự chấp nhận kiến giải sau khi suy xét.

Này các tỳ-kheo, khi không có tuệ giác trong sạch và sáng tỏ nơi tự thân, thì phần tuệ mà các sa-môn và bà-la-môn ấy làm cho sáng tỏ về điều ấy cũng được nói là sự chấp thủ của họ.

[Chú thích: Cụm "trong sạch và sáng tỏ" thường mô tả thiền-na thứ tư. Lập luận ở đây có thể hiểu như sau: ngay trong hình thái thức cao nhất, người ta cũng không thể trực tiếp biết những điều như vũ trụ có vô hạn hay không, nên mọi giáo thuyết loại ấy đều phải suy ra từ kinh nghiệm qua năm cách hiểu biết không đáng tin, bắt đầu từ lòng tin. Vì thế, ngay phần tuệ giác chân thật mà thiền định của họ đem lại cũng bị chấp thủ làm cho hư hoại.]

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, trong số đó, những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy và có kiến giải như vầy:

"Tự ngã và thế giới là không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới vừa thường còn vừa không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải không thường còn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới là hữu hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới là vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới vừa hữu hạn vừa vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới không phải hữu hạn cũng không phải vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới có tưởng đồng nhất; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới có tưởng sai biệt; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới có tưởng hữu hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới có tưởng vô hạn; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới chỉ toàn hưởng lạc; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới chỉ toàn chịu khổ; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

"Tự ngã và thế giới vừa hưởng lạc vừa chịu khổ; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối."

---

"Tự ngã và thế giới không khổ cũng không lạc; chỉ điều này là thật, còn lại là hư dối." Không thể nào có chuyện những người ấy tự mình có được tuệ giác trong sạch và sáng tỏ về điều ấy mà không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ truyền ngôn, không nhờ sự suy tầm theo dấu hiệu, không nhờ sự chấp nhận kiến giải sau khi suy xét.

Này các tỳ-kheo, khi không có tuệ giác trong sạch và sáng tỏ nơi tự thân, thì phần tuệ mà các sa-môn và bà-la-môn ấy làm cho sáng tỏ về điều ấy cũng được nói là sự chấp thủ của họ.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, ở đây có một sa-môn hay bà-la-môn nọ, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, chứng đạt và an trú hỷ lạc của sự viễn ly:

[Chú thích: Phần tiếp theo minh họa cách những thiền chứng sâu thật sự bị nhận lầm là "Niết-bàn ngay trong đời này"; nó bắt đầu bằng một mô tả dài và độc đáo về các thiền-na, rồi mới chỉ ra chỗ chấp thủ xen vào. "Hỷ lạc của sự viễn ly" gồm hai thiền-na đầu, vốn đặc trưng bởi hỷ.]

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong hỷ lạc của sự viễn ly."

Rồi hỷ lạc của sự viễn ly ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, sầu muộn sinh khởi; do sầu muộn diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi.

[Chú thích: Khi ra khỏi hỷ lạc của thiền-na, tâm lại nếm đủ mọi vị của cuộc sống, kể cả nỗi buồn. Thường thì sau một lần thiền sâu, hành giả vui và sảng khoái lâu dài; nhưng vẫn có thể có cảm giác mất mát trạng thái hỷ lạc ấy, và một nỗi buồn man mác rằng nó cũng vô thường.]

Này các tỳ-kheo, ví như chỗ nào bóng râm rời đi thì ánh nắng tràn vào, chỗ nào ánh nắng rời đi thì bóng râm tràn vào.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, sầu muộn sinh khởi; do sầu muộn diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi.

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Vị sa-môn hay bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, chứng đạt và an trú hỷ lạc của sự viễn ly:

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong hỷ lạc của sự viễn ly."

Rồi hỷ lạc của sự viễn ly ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, sầu muộn sinh khởi; do sầu muộn diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, ở đây lại có một sa-môn hay bà-la-môn nọ, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, chứng đạt và an trú lạc phi vật chất:

[Chú thích: "Lạc phi vật chất" (nirāmisaṁ sukhaṁ) là thiền-na thứ ba, đặc trưng bởi hỷ chấm dứt và lạc còn lại. Ở SN 36.31:5.1, nó được mô tả là tất cả các thiền-na cho đến thiền-na thứ ba; nghĩa này cũng có ở AN 6.45:24.3.]

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất."

Rồi lạc phi vật chất ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do lạc phi vật chất diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi; do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, lạc phi vật chất sinh khởi.

Này các tỳ-kheo, ví như chỗ nào bóng râm rời đi thì ánh nắng tràn vào, chỗ nào ánh nắng rời đi thì bóng râm tràn vào.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, do lạc phi vật chất diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi; do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, lạc phi vật chất sinh khởi.

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Vị sa-môn hay bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, chứng đạt và an trú lạc phi vật chất:

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong lạc phi vật chất."

Rồi lạc phi vật chất ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do lạc phi vật chất diệt, hỷ lạc của sự viễn ly sinh khởi; do hỷ lạc của sự viễn ly diệt, lạc phi vật chất sinh khởi.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, ở đây lại có một sa-môn hay bà-la-môn nọ, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, chứng đạt và an trú cảm thọ không khổ không lạc:

[Chú thích: Đây là thiền-na thứ tư.]

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc."

Rồi cảm thọ không khổ không lạc ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do cảm thọ không khổ không lạc diệt, lạc phi vật chất sinh khởi; do lạc phi vật chất diệt, cảm thọ không khổ không lạc sinh khởi.

Này các tỳ-kheo, ví như chỗ nào bóng râm rời đi thì ánh nắng tràn vào, chỗ nào ánh nắng rời đi thì bóng râm tràn vào.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, do cảm thọ không khổ không lạc diệt, lạc phi vật chất sinh khởi; do lạc phi vật chất diệt, cảm thọ không khổ không lạc sinh khởi.

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Vị sa-môn hay bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, chứng đạt và an trú cảm thọ không khổ không lạc:

"Đây là an tịnh, đây là cao quý, đó là việc chứng đạt và an trú trong cảm thọ không khổ không lạc."

Rồi cảm thọ không khổ không lạc ấy nơi vị ấy diệt đi.

Do cảm thọ không khổ không lạc diệt, lạc phi vật chất sinh khởi; do lạc phi vật chất diệt, cảm thọ không khổ không lạc sinh khởi.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, ở đây lại có một sa-môn hay bà-la-môn nọ, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, vượt qua cảm thọ không khổ không lạc:

vị ấy tự quán rằng: "Ta đây là người an tịnh, ta đây là người đã tịch diệt, ta đây là người không còn chấp thủ."

[Chú thích: Chữ "ta là" (ahamasmi) lặp lại nhấn mạnh ngã mạn củng cố cảm giác về tự ngã.]

Này các tỳ-kheo, Như Lai biết rõ điều ấy.

Vị sa-môn hay bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các kiến giải về quá khứ và từ bỏ các kiến giải về tương lai, không còn cố bám vào các kiết sử dục, vượt qua hỷ lạc của sự viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, vượt qua cảm thọ không khổ không lạc:

vị ấy tự quán rằng: "Ta đây là người an tịnh, ta đây là người đã tịch diệt, ta đây là người không còn chấp thủ."

Hẳn vị tôn giả này đang nói đến một con đường tu tập thuận lợi cho Niết-bàn.

[Chú thích: Thực hành thiền chứng dẫn đến Niết-bàn, nhưng nếu bản thân trạng thái thiền chứng bị nhận lầm là Niết-bàn thì sự nhận lầm ấy là một hình thức chấp thủ.]

Thế nhưng vị sa-môn hay bà-la-môn ấy, khi nắm giữ kiến giải về quá khứ thì vẫn nắm giữ, khi nắm giữ kiến giải về tương lai thì vẫn nắm giữ, khi nắm giữ kiết sử dục thì vẫn nắm giữ, khi nắm giữ hỷ lạc của sự viễn ly thì vẫn nắm giữ, khi nắm giữ lạc phi vật chất thì vẫn nắm giữ, khi nắm giữ cảm thọ không khổ không lạc thì vẫn nắm giữ.

[Chú thích: Điều này trái với câu nói trước đó rằng họ đã từ bỏ kiến giải về quá khứ và tương lai trước khi nhập thiền. Có lẽ họ chỉ từ bỏ tạm thời, rồi chúng sinh khởi trở lại; hoặc có thể có vấn đề biên tập.]

---

Và khi vị tôn giả ấy:

"Ta đây là người an tịnh, ta đây là người đã tịch diệt, ta đây là người không còn chấp thủ" — tự quán như vậy, thì điều ấy cũng được nói là sự chấp thủ của vị sa-môn hay bà-la-môn ấy.

"Chừng ấy là hữu vi, là thô. Nhưng có sự diệt của các hành; cái ấy là có thật."

Như Lai biết rõ như vậy, thấy được sự xuất ly khỏi điều ấy, và đã vượt qua điều ấy.

Này các tỳ-kheo, còn đây là điều Như Lai đã giác ngộ, cảnh giới an tịnh tối thắng vô thượng, đó là:

sau khi như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của sáu xứ xúc, thì được giải thoát nhờ không chấp thủ.

[Chú thích: Kinh Phạm Võng cũng nhấn mạnh rằng giải thoát khỏi sáu mươi hai tà kiến đạt được nhờ tuệ quán về sáu xứ xúc.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Năm và Ba hoàn tất, bài thứ hai.