Kinh Suy Đoán

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Tôn giả Mahāmoggallāna (Mục-kiền-liên) trú tại xứ Bhaggas, ở Susumāragira, trong vườn nai của rừng Bhesakaḷā.

[Chú thích: Người Bhaggas là một thị tộc cộng hòa biệt lập, nằm giữa xứ Vaccha ở phía nam sông Yamunā và xứ Kosala ở phía bắc sông Gaṅgā; đến thời Đức Thế Tôn, họ đã lệ thuộc xứ Vaccha. Susumāragira, nghĩa là "tiếng cá sấu gầm", là kinh đô của họ. Chú giải kể rằng thành ấy được đặt tên như vậy vì khi xây thành, có một con cá sấu gầm lên trong hồ gần đó.]

Tại đó, Tôn giả Mahāmoggallāna gọi các tỳ-kheo:

[Chú thích: Tôn giả Mahāmoggallāna nổi tiếng nhờ thần thông bậc cao, nhưng những bài kinh như bài này và bài kinh số 5 cho thấy ngài quan tâm cả đến những lỗi nhỏ nhất trong cách hành xử đạo đức.]

"Này các hiền giả, này các tỳ-kheo!"

"Thưa hiền giả," các tỳ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Mahāmoggallāna.

Tôn giả Mahāmoggallāna nói điều này:

Này các hiền giả, giả sử một tỳ-kheo mời thỉnh:

[Chú thích: Chữ "mời thỉnh" (pavāreti) gợi liên hệ với lễ Tự tứ (pavāraṇā) vào cuối mùa an cư mưa, khi các tu sĩ mời nhau nhắc nhở. Các bản Hán tương đương xác nhận điều này, cho biết bài kinh được thuyết vào dịp lễ Tự tứ.]

"Xin các hiền giả nói cho tôi biết, tôi đáng được các hiền giả nhắc nhở." Nhưng vị ấy lại khó dạy bảo, đầy đủ những pháp khiến khó dạy bảo, không kham nhẫn, không tiếp nhận lời chỉ dạy một cách cung kính. Khi ấy, các bạn đồng phạm hạnh không nghĩ rằng nên nhắc nhở vị ấy, không nghĩ rằng nên chỉ dạy vị ấy, và không nghĩ rằng nên đặt niềm tin nơi con người ấy.

[Chú thích: Bài kinh này tương ứng với điều luật Tăng-già-bà-thi-sa 12 trong Luật tạng, quy định cách xử lý một tỳ-kheo tự làm mình không thể sửa đổi. Câu chuyện gốc trong Luật đổ lỗi cho tỳ-kheo Channa, người đánh xe cũ của Đức Thế Tôn, kẻ từng khoe rằng Đức Thế Tôn là của ta và Pháp là của ta. Điều ấy rõ ràng không hiệu quả, vì đến lúc sắp nhập diệt, Đức Thế Tôn còn phải đặt thêm hình phạt Phạm-đàn cho ông ta.]

Này các hiền giả, những pháp khiến khó dạy bảo là những gì?

Ở đây, này các hiền giả, một tỳ-kheo có ước muốn xấu ác, bị những ước muốn xấu ác chi phối.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy có ước muốn xấu ác, bị những ước muốn xấu ác chi phối —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo khen mình chê người.

[Chú thích: Chữ "khen mình" trong Pali là attukkaṁsaka.]

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy khen mình chê người —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay giận, bị cơn giận chi phối.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay giận, bị cơn giận chi phối —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay giận, vì giận mà ôm lòng oán hận.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay giận, vì giận mà ôm lòng oán hận —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay giận, vì giận mà cố chấp.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay giận, vì giận mà cố chấp —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay giận, thốt ra những lời sát bên cơn giận.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay giận, thốt ra những lời sát bên cơn giận —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo bị nhắc nhở mà cãi lại người nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy bị nhắc nhở mà cãi lại người nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo bị nhắc nhở mà chê bai người nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy bị nhắc nhở mà chê bai người nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo bị nhắc nhở mà đổ ngược lại cho người nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy bị nhắc nhở mà đổ ngược lại cho người nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo bị nhắc nhở mà nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy bị nhắc nhở mà nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ.

[Chú thích: Apadāna nghĩa là những dấu vết để lại, ở đây là chứng cứ của những lỗi đã phạm.]

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay gièm pha, hay lấn lướt.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay gièm pha, hay lấn lướt —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo hay ganh tị, hay bỏn xẻn.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy hay ganh tị, hay bỏn xẻn —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo xảo quyệt, dối trá.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy xảo quyệt, dối trá —

---

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo cứng đầu, kiêu ngạo.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy cứng đầu, kiêu ngạo —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ.

[Chú thích: Có thể đối chiếu với bài kinh số 8, đoạn 12.45.]

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ —

Đây cũng là một pháp khiến khó dạy bảo.

Này các hiền giả, đó là những pháp khiến khó dạy bảo.

Này các hiền giả, giả sử một tỳ-kheo không mời thỉnh:

"Xin các hiền giả nói cho tôi biết, tôi đáng được các hiền giả nhắc nhở." Nhưng vị ấy lại dễ dạy bảo, đầy đủ những pháp khiến dễ dạy bảo, kham nhẫn, tiếp nhận lời chỉ dạy một cách cung kính. Khi ấy, các bạn đồng phạm hạnh nghĩ rằng nên nhắc nhở vị ấy, nghĩ rằng nên chỉ dạy vị ấy, và nghĩ rằng nên đặt niềm tin nơi con người ấy.

Này các hiền giả, những pháp khiến dễ dạy bảo là những gì?

Ở đây, này các hiền giả, một tỳ-kheo không có ước muốn xấu ác, không bị những ước muốn xấu ác chi phối.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không có ước muốn xấu ác, không bị những ước muốn xấu ác chi phối —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không khen mình chê người.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không khen mình chê người —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không hay giận, không bị cơn giận chi phối.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không hay giận, không bị cơn giận chi phối —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không hay giận, không vì giận mà ôm lòng oán hận.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không hay giận, không vì giận mà ôm lòng oán hận —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không hay giận, không vì giận mà cố chấp.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không hay giận, không vì giận mà cố chấp —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không hay giận, không thốt ra những lời sát bên cơn giận.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không hay giận, không thốt ra những lời sát bên cơn giận —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không cãi lại người nhắc nhở khi bị nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không cãi lại người nhắc nhở khi bị nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không chê bai người nhắc nhở khi bị nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không chê bai người nhắc nhở khi bị nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không đổ ngược lại cho người nhắc nhở khi bị nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không đổ ngược lại cho người nhắc nhở khi bị nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không nói vòng vo sang chuyện khác, không dẫn câu chuyện ra ngoài, không tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức khi bị nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không nói vòng vo sang chuyện khác, không dẫn câu chuyện ra ngoài, không tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức khi bị nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo giải trình được chứng cứ khi bị nhắc nhở.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy giải trình được chứng cứ khi bị nhắc nhở —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không hay gièm pha, không hay lấn lướt.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không hay gièm pha, không hay lấn lướt —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không ganh tị, không bỏn xẻn.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không ganh tị, không bỏn xẻn —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

---

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không xảo quyệt, không dối trá.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không xảo quyệt, không dối trá —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không cứng đầu, không kiêu ngạo.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không cứng đầu, không kiêu ngạo —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Lại nữa, này các hiền giả, một tỳ-kheo không chấp chặt vào quan điểm của mình, không khư khư nắm giữ, dễ buông bỏ.

Này các hiền giả, tỳ-kheo ấy không chấp chặt vào quan điểm của mình, không khư khư nắm giữ, dễ buông bỏ —

Đây cũng là một pháp khiến dễ dạy bảo.

Này các hiền giả, đó là những pháp khiến dễ dạy bảo.

Này các hiền giả, ở đây, tỳ-kheo phải tự mình đo lường chính mình như vầy:

[Chú thích: "Tự đo lường" là anuminitabba, ở dạng danh từ là anumāna, chính là tên của bài kinh này. Trong văn học về sau, chữ này thường có nghĩa là suy luận; trong kinh điển sớm, nó chỉ xuất hiện ở đây và ở dạng bị động trong Tương Ưng Bộ Kinh 22.36, đoạn 1.4, với nghĩa là đo lường đối chiếu. Đoạn này dạy đo mình bằng một chuẩn bên ngoài là người khác, còn phần sau dạy quán xét bằng chuẩn bên trong, nên chú giải giảng là nên so sánh, nên phán định.]

"Người này có ước muốn xấu ác, bị những ước muốn xấu ác chi phối; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta có ước muốn xấu ác, bị những ước muốn xấu ác chi phối, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không có ước muốn xấu ác, không bị những ước muốn xấu ác chi phối."

"Người này khen mình chê người; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta khen mình chê người, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không khen mình chê người."

"Người này hay giận, bị cơn giận chi phối; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay giận, bị cơn giận chi phối, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không hay giận, không bị cơn giận chi phối."

"Người này hay giận, vì giận mà ôm lòng oán hận; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay giận, vì giận mà ôm lòng oán hận, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không hay giận, không vì giận mà ôm lòng oán hận."

"Người này hay giận, vì giận mà cố chấp; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay giận, vì giận mà cố chấp, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không hay giận, không vì giận mà cố chấp."

"Người này hay giận, thốt ra những lời sát bên cơn giận; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay giận, thốt ra những lời sát bên cơn giận, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không hay giận, sẽ không thốt ra những lời sát bên cơn giận."

"Người này bị nhắc nhở mà cãi lại người nhắc nhở; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta bị nhắc nhở mà cãi lại người nhắc nhở, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Dù bị nhắc nhở, ta cũng sẽ không cãi lại người nhắc nhở."

"Người này bị nhắc nhở mà chê bai người nhắc nhở; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta bị nhắc nhở mà chê bai người nhắc nhở, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Dù bị nhắc nhở, ta cũng sẽ không chê bai người nhắc nhở."

"Người này bị nhắc nhở mà đổ ngược lại cho người nhắc nhở; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta bị nhắc nhở mà đổ ngược lại cho người nhắc nhở, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Dù bị nhắc nhở, ta cũng sẽ không đổ ngược lại cho người nhắc nhở."

"Người này bị nhắc nhở mà nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta bị nhắc nhở mà nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Dù bị nhắc nhở, ta cũng sẽ không nói vòng vo sang chuyện khác, không dẫn câu chuyện ra ngoài, không tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức."

"Người này bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Dù bị nhắc nhở, ta cũng sẽ giải trình được chứng cứ."

"Người này hay gièm pha, hay lấn lướt; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay gièm pha, hay lấn lướt, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không hay gièm pha, không hay lấn lướt."

"Người này hay ganh tị, hay bỏn xẻn; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta hay ganh tị, hay bỏn xẻn, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không ganh tị, không bỏn xẻn."

---

"Người này xảo quyệt, dối trá; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta xảo quyệt, dối trá, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không xảo quyệt, không dối trá."

"Người này cứng đầu, kiêu ngạo; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta cứng đầu, kiêu ngạo, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không cứng đầu, không kiêu ngạo."

"Người này chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ; ta không ưa, không thích người này.

Còn nếu chính ta chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ, thì người khác cũng sẽ không ưa, không thích ta."

Này các hiền giả, tỳ-kheo biết như vậy phải khởi lên ý nghĩ: "Ta sẽ không chấp chặt vào quan điểm của mình, không khư khư nắm giữ, mà dễ buông bỏ."

Này các hiền giả, ở đây, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có ước muốn xấu ác không, ta có bị những ước muốn xấu ác chi phối không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta có ước muốn xấu ác, bị những ước muốn xấu ác chi phối" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không có ước muốn xấu ác, không bị những ước muốn xấu ác chi phối" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có khen mình chê người không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta khen mình chê người" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không khen mình chê người" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có hay giận, có bị cơn giận chi phối không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta hay giận, bị cơn giận chi phối" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không hay giận, không bị cơn giận chi phối" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có hay giận, có vì giận mà ôm lòng oán hận không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy: "Ta hay giận, vì giận mà ôm lòng oán hận" — vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy: "Ta không hay giận, không vì giận mà ôm lòng oán hận" — vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có hay giận, có vì giận mà cố chấp không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta hay giận, vì giận mà cố chấp" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không hay giận, không vì giận mà cố chấp" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có hay giận, có thốt ra những lời sát bên cơn giận không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta hay giận, thốt ra những lời sát bên cơn giận" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không hay giận, không thốt ra những lời sát bên cơn giận" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có bị nhắc nhở rồi cãi lại người nhắc nhở không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy: "Ta bị nhắc nhở mà cãi lại người nhắc nhở" — vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà không cãi lại người nhắc nhở" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có bị nhắc nhở rồi chê bai người nhắc nhở không?"

---

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy: "Ta bị nhắc nhở mà chê bai người nhắc nhở" — vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà không chê bai người nhắc nhở" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có bị nhắc nhở rồi đổ ngược lại cho người nhắc nhở không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà đổ ngược lại cho người nhắc nhở" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà không đổ ngược lại cho người nhắc nhở" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có bị nhắc nhở rồi nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà nói vòng vo sang chuyện khác, dẫn câu chuyện ra ngoài, tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà không nói vòng vo sang chuyện khác, không dẫn câu chuyện ra ngoài, không tỏ ra giận dữ, thù địch và bực tức" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta bị nhắc nhở mà không giải trình được chứng cứ" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Khi bị nhắc nhở, ta giải trình được chứng cứ" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có hay gièm pha, hay lấn lướt không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta hay gièm pha, hay lấn lướt" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không hay gièm pha, không hay lấn lướt" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có ganh tị, có bỏn xẻn không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta ganh tị, bỏn xẻn" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không ganh tị, không bỏn xẻn" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có xảo quyệt, có dối trá không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta xảo quyệt, dối trá" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không xảo quyệt, không dối trá" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có cứng đầu, có kiêu ngạo không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta cứng đầu, kiêu ngạo" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta không cứng đầu, không kiêu ngạo" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Lại nữa, này các hiền giả, tỳ-kheo phải tự mình quán xét chính mình như vầy:

"Ta có chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ không?"

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

"Ta chấp chặt vào quan điểm của mình, khư khư nắm giữ, khó buông bỏ" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ chính những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét biết như vầy:

---

"Ta không chấp chặt vào quan điểm của mình, không khư khư nắm giữ, dễ buông bỏ" — này các hiền giả, vì thế tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Này các hiền giả, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét thấy nơi mình chưa đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện này, thì tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét thấy nơi mình đã đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện này, thì tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

Này các hiền giả, ví như một người nữ hay một người nam còn trẻ, tuổi thanh xuân, ưa trang điểm, soi khuôn mặt của mình trong một tấm gương sạch sẽ, trong sáng, hoặc trong một bát nước trong veo. Nếu thấy ở đó có bụi bẩn hay vết nhơ, người ấy cố gắng tẩy sạch bụi bẩn hay vết nhơ ấy.

[Chú thích: Tôn giả Mahāmoggallāna cũng tham gia một cuộc đối thoại tương tự về những vết nhơ trong bài kinh số 5.]

Nếu không thấy ở đó có bụi bẩn hay vết nhơ nào, người ấy liền hoan hỷ:

"Thật là điều lợi lạc cho tôi, tôi thật là trong sạch!"

Này các hiền giả, cũng như vậy, nếu tỳ-kheo trong khi quán xét thấy nơi mình chưa đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện này, thì tỳ-kheo ấy phải nỗ lực đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện ấy.

Này các hiền giả, nhưng nếu tỳ-kheo trong khi quán xét thấy nơi mình đã đoạn trừ tất cả những pháp xấu ác, bất thiện này, thì tỳ-kheo ấy hãy an trú trong chính niềm vui và hoan hỷ ấy, ngày đêm tu học trong những pháp thiện.

[Chú thích: Các bản Hán tương đương tiếp tục ở chỗ này, mở rộng trình tự từ niềm vui đến định, đến tuệ quán và giải thoát.]

Tôn giả Mahāmoggallāna nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Mahāmoggallāna dạy.

[Chú thích: Chú giải cho biết các bậc thầy thời xưa gọi bài kinh này là Giới bổn của tỳ-kheo, có lẽ vì bài kinh được tụng vào dịp lễ Tự tứ, thay cho việc tụng Giới bổn thường làm vào ngày rằm. Chú giải còn nói rằng tỳ-kheo nên dùng những lời dạy này để tự xét mình ba lần mỗi ngày, hoặc ít nhất một lần.]

Kinh Suy Đoán, bài thứ năm, đã hoàn thành.