Tiểu Kinh Saccaka

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú gần Vesālī (Tỳ-xá-li), tại rừng Mahāvana (Đại Lâm), trong giảng đường Kūṭāgārasālā (Trùng Các).

Lúc bấy giờ, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đang sống ở Vesālī. Ông ta là kẻ hay tranh biện, tự cho mình là người trí, và được đông người kính trọng.

[Chú thích: Saccaka được gọi là nigaṇṭhaputta, tức con của các du sĩ Ni-kiền-tử, và chỉ riêng ông ta được gọi như vậy trong kinh. Các du sĩ Ni-kiền-tử là những nhà khổ hạnh Kỳ-na giáo; chú giải nói ông ta sinh ra trong một gia đình Kỳ-na giáo, nhưng chính ông ta không phải là tu sĩ và cũng không phải tín đồ Kỳ-na giáo. Bài kinh này có nhiều hình ảnh và câu chữ gợi nhớ đến vị thầy bà-la-môn Uddālaka Āruṇi, dù không có chỗ nào thật sự trích dẫn ông.]

Ông ta nói với hội chúng ở Vesālī như vầy:

"Tôi không thấy một sa-môn hay bà-la-môn nào, dù là người dẫn đầu một hội chúng, một nhóm, hay một vị thầy dạy nhóm, dù là người tự nhận mình là bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, mà khi cùng tôi bắt đầu tranh luận, lại không run rẩy, không rúng động, không chao đảo, và mồ hôi lại không rịn ra từ hai nách của họ.

Dù chỉ là một cây cột vô tri, nếu tôi cùng nó bắt đầu tranh luận, thì cây cột ấy cũng sẽ run rẩy, rúng động, chao đảo vì cuộc tranh luận với tôi.

Huống chi là một người bằng xương bằng thịt!"

Rồi Tôn giả Assaji vào buổi sáng đắp y chỉnh tề, cầm bát và y, đi vào Vesālī để khất thực.

[Chú thích: Assaji là một trong nhóm năm vị tỳ-kheo được nghe bài pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn, và chính ngài về sau đã khơi dậy niềm tin nơi Sāriputta bằng một bài kệ tóm tắt giáo pháp. Sāriputta đợi cho ngài khất thực xong mới đến hỏi đạo, còn Saccaka thì không đợi gì cả. Về sau ngài mắc một chứng bệnh nặng, và trong kinh còn có một vị Assaji khác, luôn đi đôi với bạn là Punabbasuka, một vị tỳ-kheo biếng nhác.]

Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, trong khi đi bộ cho giãn chân, đi tới đi lui, bỗng thấy Tôn giả Assaji từ đằng xa đi tới.

Thấy vậy, ông ta đi đến chỗ Tôn giả Assaji, và chào hỏi ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện xã giao, ông ta đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, nói với Tôn giả Assaji:

"Thưa ngài Assaji, sa-môn Gotama hướng dẫn các đệ tử như thế nào? Và lời giáo huấn của sa-môn Gotama đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài nào?"

[Chú thích: Cụm từ sāvake vineti, tức hướng dẫn các đệ tử, là cách nói thường được những người ngoài Phật giáo dùng. Còn kathaṁbhāgā là một từ chỉ xuất hiện ở chỗ này; nghĩa đen của nó là theo phần nào, và căn cứ vào câu trả lời thì Saccaka đang hỏi xin một danh sách các đề tài.]

"Này Aggivessana, Đức Thế Tôn hướng dẫn các đệ tử như vầy, và lời giáo huấn của Đức Thế Tôn đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài này:

[Chú thích: Aggivessana là họ của dòng bà-la-môn mà tổ tiên Saccaka thờ làm tế sư, nên Đức Thế Tôn gọi ông ta bằng họ ấy, cũng như dân Sakya được gọi là Gotama và dân Malla được gọi là Vāseṭṭha.]

Sắc, này các tỳ-kheo, là vô thường; thọ là vô thường; tưởng là vô thường; hành là vô thường; thức là vô thường.

[Chú thích: Năm uẩn được nêu ra như thể người nghe đã biết rõ chúng rồi.]

Sắc là vô ngã; thọ là vô ngã; tưởng là vô ngã; hành là vô ngã; thức là vô ngã.

Mọi hành là vô thường; mọi pháp là vô ngã.

Đức Thế Tôn hướng dẫn các đệ tử như vầy, này Aggivessana, và lời giáo huấn của Đức Thế Tôn đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài ấy."

[Chú thích: Dù vậy, cách dạy bỏ sót khổ này không phải là cách Đức Thế Tôn dạy; nó chỉ còn xuất hiện ở một bài kinh khác, nơi các tỳ-kheo nói lại sau khi Ngài đã nhập diệt. Điều đáng chú ý là cả hai bài đều theo cùng một khuôn truyện: một người kiêu ngạo hỏi giáo pháp nơi một vị thầy nhỏ, nhận được câu trả lời thiếu khổ, rồi phải tìm đến bậc thầy lớn hơn, và ở đó khổ mới được nêu bật. Có lẽ dụng ý của truyện là không thể bỏ khổ ra khỏi giáo pháp.]

"Thật là một điều chẳng lành, thưa ngài Assaji, khi chúng tôi nghe rằng sa-môn Gotama lại nói như vậy.

May ra có lúc nào đó chúng tôi được gặp ngài Gotama để có một cuộc trò chuyện, và may ra chúng tôi có thể khiến ông ta rời bỏ tà kiến xấu xa ấy."

Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm người Licchavī (Lật-xá) đang tụ họp tại nhà hội để bàn một công việc nào đó.

[Chú thích: Người Licchavī, có tên bắt nguồn từ chữ gấu, là thế lực chính trong liên bang Vajjī.]

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đi đến chỗ những người Licchavī ấy, và nói với họ:

"Xin mời các ngài Licchavī đến, xin mời các ngài Licchavī đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc trò chuyện với sa-môn Gotama.

Nếu sa-môn Gotama giữ vững lập trường đúng như điều mà một đệ tử nổi tiếng của ông ta, vị tỳ-kheo tên Assaji, đã trình bày với tôi, thì tôi sẽ kéo ông ta tới, kéo lui, kéo vòng quanh trong cuộc tranh luận, giống như một người lực lưỡng túm lấy lông một con cừu lông dài mà kéo tới, kéo lui, kéo vòng quanh.

Đúng như vậy, tôi sẽ kéo sa-môn Gotama tới, kéo lui, kéo vòng quanh trong cuộc tranh luận.

Như một người thợ nấu rượu lực lưỡng ném một tấm sàng lớn xuống hồ nước sâu, rồi túm lấy các góc mà kéo tới, kéo lui, kéo vòng quanh;

đúng như vậy, tôi sẽ kéo sa-môn Gotama tới, kéo lui, kéo vòng quanh trong cuộc tranh luận.

Như một người thợ nấu rượu lực lưỡng túm lấy các góc một tấm lưới lọc mà lắc mạnh, giũ mạnh, đập mạnh;

[Chú thích: Hình ảnh này cũng xuất hiện trong AN 6.53 và SN 22.102.]

đúng như vậy, tôi sẽ lắc, giũ, và đập sa-môn Gotama trong cuộc tranh luận.

Như một con voi sáu mươi tuổi lội xuống một ao sen sâu mà chơi trò chơi gọi là giặt sợi gai;

[Chú thích: Sợi gai được đập và giặt trong nước trước khi dệt thành dây thừng hay vải, nên trò chơi này là trò quẫy nước tung tóe.]

đúng như vậy, tôi sẽ chơi với sa-môn Gotama trò chơi giặt sợi gai, tôi nghĩ thế.

Xin mời các ngài Licchavī đến, xin mời các ngài Licchavī đến! Hôm nay tôi sẽ có một cuộc trò chuyện với sa-môn Gotama."

Nghe vậy, một số người Licchavī nói:

"Sa-môn Gotama làm sao bắt bẻ được lập luận của Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử? Chính Saccaka mới là người bắt bẻ được lập luận của sa-môn Gotama chứ!"

Một số người Licchavī khác lại nói:

"Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, là ai mà bắt bẻ được lập luận của Đức Thế Tôn? Chính Đức Thế Tôn mới là người bắt bẻ được lập luận của Saccaka chứ!"

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, được khoảng năm trăm người Licchavī vây quanh, đi đến giảng đường Kūṭāgārasālā trong rừng Mahāvana.

Lúc bấy giờ, nhiều vị tỳ-kheo đang đi kinh hành ngoài trời.

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đi đến chỗ các vị tỳ-kheo ấy, và nói với họ:

"Thưa các ngài, hiện nay ngài Gotama đang trú ở đâu?

Vì chúng tôi muốn được gặp ngài Gotama."

"Này Aggivessana, Đức Thế Tôn đã đi sâu vào rừng Mahāvana và đang ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cây kia."

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, cùng với hội chúng Licchavī đông đảo đi sâu vào rừng Mahāvana, đến chỗ Đức Thế Tôn, và chào hỏi Ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lễ độ, ông ngồi xuống một bên.

Những người Licchavī ấy cũng vậy: một số người đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người chào hỏi và trò chuyện xã giao với Ngài rồi ngồi xuống một bên; một số người chắp tay hướng về Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người xưng tên họ trước Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người im lặng ngồi xuống một bên.

Sau khi ngồi xuống một bên, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, nói với Đức Thế Tôn:

"Tôi muốn hỏi ngài Gotama một điều, nếu ngài Gotama cho phép tôi nêu câu hỏi để được giải đáp."

"Này Aggivessana, ông muốn hỏi gì thì hỏi."

"Ngài Gotama hướng dẫn các đệ tử như thế nào? Và lời giáo huấn của ngài Gotama đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài nào?"

"Này Aggivessana, Ta hướng dẫn các đệ tử như vầy, và lời giáo huấn của Ta đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài này:

[Chú thích: Câu hỏi đặt ra là vì sao Đức Thế Tôn lại tán thành cách trình bày mà ngài Assaji vừa nói, nếu cách ấy vốn thiếu khổ. Đức Thế Tôn thường tán thành câu trả lời của các đệ tử, nên chỗ này có thể là kết quả của việc chuẩn hoá văn bản về sau. Dù vậy, sự thật vẫn là Ngài không thường dạy theo lối ấy.]

Sắc, này các tỳ-kheo, là vô thường; thọ là vô thường; tưởng là vô thường; hành là vô thường; thức là vô thường."

---

"Sắc là vô ngã; thọ là vô ngã; tưởng là vô ngã; hành là vô ngã; thức là vô ngã.

Mọi hành là vô thường; mọi pháp là vô ngã.

Này Aggivessana, Ta hướng dẫn các đệ tử như vầy, và lời giáo huấn của Ta đối với các đệ tử thường xoay quanh những đề tài ấy."

"Thưa ngài Gotama, một thí dụ vừa hiện ra trong đầu tôi."

Đức Thế Tôn nói: "Này Aggivessana, ông cứ nói ra thí dụ ấy."

"Thưa ngài Gotama, tất cả những loài cây cỏ và hạt giống nào sinh trưởng, lớn lên, và nở rộ, đều nương vào đất, đứng trên đất mà sinh trưởng.

[Chú thích: Saccaka lập luận bằng cách loại suy từ một cái ra nhiều cái, đúng như Uddālaka quan sát thế giới tự nhiên và chỉ ra rằng cái nhiều sinh ra từ cái một. Khi được hỏi thờ cái gì làm ngã, Uddālaka trả lời là đất, và gọi đất là chỗ nương; chính nhờ sự thờ phụng ấy mà ông được hưởng thức ăn và con cháu. Tuy vậy, khi nói về nguồn gốc của thức ăn thì ông lại chỉ vào nước chứ không phải đất.]

Chính như vậy, những loài cây cỏ và hạt giống ấy sinh trưởng, lớn lên, và nở rộ.

Thưa ngài Gotama, hay như mọi công việc cần đến sức lực được làm ra, tất cả đều nương vào đất, đứng trên đất mà làm.

Chính như vậy, những công việc cần đến sức lực ấy được làm ra.

Cũng vậy, thưa ngài Gotama, hạng người cá nhân này có tự ngã là sắc, nên nương vào sắc mà tạo ra phước hay tội; có tự ngã là thọ, nên nương vào thọ mà tạo ra phước hay tội; có tự ngã là tưởng, nên nương vào tưởng mà tạo ra phước hay tội; có tự ngã là hành, nên nương vào hành mà tạo ra phước hay tội; có tự ngã là thức, nên nương vào thức mà tạo ra phước hay tội."

[Chú thích: Saccaka xem năm uẩn như những phạm trù để phân loại tự ngã, và đúng là trong các kinh khác có những nhà tư tưởng mô tả tự ngã là sắc, là người cảm thọ, là người nhận biết. Khi đồng nhất từng uẩn với tự ngã như vậy, ông ta đi theo lối khẳng định, khác với lối phủ định là lần lượt bác bỏ các ứng viên cho đến khi tự ngã cuối cùng hiện ra. Cụm từ hạng người cá nhân cũng là một thuật ngữ riêng, không đồng nghĩa với con người nói chung.]

"Này Aggivessana, chẳng phải ông đã nói như vầy sao:

'Sắc là tự ngã của tôi, thọ là tự ngã của tôi, tưởng là tự ngã của tôi, hành là tự ngã của tôi, thức là tự ngã của tôi'?"

"Thưa ngài Gotama, đúng vậy, tôi nói như vầy:

'Sắc là tự ngã của tôi, thọ là tự ngã của tôi, tưởng là tự ngã của tôi, hành là tự ngã của tôi, thức là tự ngã của tôi', và cả đám đông lớn này cũng nói như vậy."

"Này Aggivessana, đám đông lớn ấy thì can hệ gì đến ông?

Thôi, này Aggivessana, ông hãy tự mình gỡ lấy lập luận của chính ông đi."

"Thưa ngài Gotama, tôi nói như vầy:

'Sắc là tự ngã của tôi, thọ là tự ngã của tôi, tưởng là tự ngã của tôi, hành là tự ngã của tôi, thức là tự ngã của tôi'."

"Vậy thì này Aggivessana, Ta sẽ hỏi lại ông về điều ấy, và ông hãy trả lời theo cách ông thấy thuận.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana:

một vị vua thuộc giai cấp vua chúa đã được làm lễ quán đảnh, như vua Pasenadi xứ Kosala (Ba-tư-nặc) hay vua Ajātasattu xứ Magadha (A-xà-thế), con bà Videhī, trong lãnh thổ của mình có quyền—

giết những kẻ đáng bị giết, phạt tiền những kẻ đáng bị phạt tiền, trục xuất những kẻ đáng bị trục xuất chăng?"

[Chú thích: Bản Pali dùng một dạng động từ có thể hiểu là những kẻ đáng bị giết, nhưng nếu hiểu như vậy thì hóa ra Đức Thế Tôn tán thành án tử hình, điều không thấy ở chỗ nào khác và trái với giới luật của Ngài. Nên hiểu theo nghĩa nhẹ hơn là giết những kẻ đã bị kết tội phải chết; đây là sự thừa nhận quyền lực của vua, không phải sự tán thành.]

"Thưa ngài Gotama, một vị vua thuộc giai cấp vua chúa đã được làm lễ quán đảnh, trong lãnh thổ của mình, có quyền—

giết những kẻ đáng bị giết, phạt tiền những kẻ đáng bị phạt tiền, trục xuất những kẻ đáng bị trục xuất, chẳng hạn như vua Pasenadi xứ Kosala, hay vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videhī.

Thưa ngài Gotama, ngay cả các hội chúng và các nhóm này—

ấy là người Vajjī và người Malla—

cũng có quyền trong lãnh thổ của mình—

[Chú thích: Saccaka khéo lấy lòng người Licchavī bằng cách khẳng định quyền cai trị của chính họ.]

giết những kẻ đáng bị giết, phạt tiền những kẻ đáng bị phạt tiền, trục xuất những kẻ đáng bị trục xuất.

Huống chi là một vị vua thuộc giai cấp vua chúa đã được làm lễ quán đảnh như vua Pasenadi xứ Kosala, hay như vua Ajātasattu xứ Magadha, con bà Videhī?

Thưa ngài Gotama, vị ấy có quyền, và đương nhiên là phải có quyền như vậy."

[Chú thích: Việc Saccaka tán thành án tử hình cho thấy ông ta đã đi xa giáo lý bất hại của cha mẹ theo Kỳ-na giáo đến mức nào.]

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói:

'Sắc là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên sắc ấy, để nói được rằng:

'Sắc của tôi hãy là như vầy, sắc của tôi chớ là như vậy' chăng?"

[Chú thích: Câu này cũng có trong SN 22.59, và nó nhắm vào quan niệm về một cái tự ngã điều khiển từ bên trong, như trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Ở đó cái tự ngã ấy được mô tả là cái sống giữa muôn vật, không ai biết mà vẫn biết, điều khiển mọi thứ từ bên trong.]

Khi được nói vậy, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, im lặng.

Đức Thế Tôn hỏi lại lần thứ hai:

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana, khi ông nói:

'Sắc là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên sắc ấy, để nói được rằng:

'Sắc của tôi hãy là như vầy, sắc của tôi chớ là như vậy' chăng?"

Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, lại im lặng lần thứ hai.

Rồi Đức Thế Tôn nói với Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử:

"Này Aggivessana, hãy trả lời đi; bây giờ không phải là lúc ông im lặng.

Này Aggivessana, ai được Như Lai hỏi một câu hỏi đúng pháp đến lần thứ ba mà không trả lời, thì đầu của kẻ ấy ngay tại chỗ ấy sẽ vỡ thành bảy mảnh."

[Chú thích: Lời đe doạ vỡ đầu cũng có trong các Upaniṣad, còn chuyện đầu vỡ thành bảy mảnh thì thấy trong các văn bản về sau như Rāmāyaṇa và Mahābhārata.]

Lúc bấy giờ, dạ-xoa Vajirapāṇī (Kim Cang Thủ) cầm một cái chày sắt đang cháy đỏ, bùng cháy, toả sáng, đứng lơ lửng trên không ngay trên đầu Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, và nghĩ rằng:

[Chú thích: Vajirapāṇī nghĩa là người cầm chày sắt trong tay, và vị này cũng xuất hiện trong DN 3. Cái tên ấy vốn là một danh hiệu thường dùng cho thần Indra trong Vệ-đà, nên chú giải đồng nhất vị này với Sakka. Về sau, kinh Đại thừa mượn tên ấy để gọi một vị Bồ-tát dữ dằn chuyên hộ trì Pháp.]

"Nếu Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, được Đức Thế Tôn hỏi một câu hỏi đúng pháp đến lần thứ ba mà không trả lời, thì ta sẽ làm đầu của kẻ ấy vỡ thành bảy mảnh ngay tại chỗ ấy."

Đức Thế Tôn và cả Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đều thấy dạ-xoa Vajirapāṇī ấy.

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, kinh sợ, hoảng hốt, dựng tóc gáy, chỉ còn biết tìm nơi che chở, tìm chỗ ẩn náu, tìm nơi nương tựa nơi Đức Thế Tôn, bèn nói với Ngài:

"Xin ngài Gotama hỏi tôi, tôi sẽ trả lời."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói như vầy?"

---

"'Sắc là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên sắc ấy, để nói được rằng:

'Sắc của tôi hãy là như vầy, sắc của tôi chớ là như vậy' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Này Aggivessana, hãy suy nghĩ cho kỹ;

[Chú thích: Ở đây manasikāra không phải là chú tâm hay tập trung, mà là nhớ lại điều mình đã nói trước đó khi nói điều mới, tức là giữ cho lập luận có lý.]

suy nghĩ cho kỹ rồi hãy trả lời, này Aggivessana.

Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp nhau.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói:

'Thọ là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên thọ ấy, để nói được rằng:

'Thọ của tôi hãy là như vầy, thọ của tôi chớ là như vậy' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Này Aggivessana, hãy suy nghĩ cho kỹ;

suy nghĩ cho kỹ rồi hãy trả lời, này Aggivessana.

Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp nhau.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói:

'Tưởng là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên tưởng ấy, để nói được rằng:

'Tưởng của tôi hãy là như vầy, tưởng của tôi chớ là như vậy' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Này Aggivessana, hãy suy nghĩ cho kỹ;

suy nghĩ cho kỹ rồi hãy trả lời, này Aggivessana.

Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp nhau.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói:

'Các hành là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên các hành ấy, để nói được rằng:

'Các hành của tôi hãy là như vầy, các hành của tôi chớ là như vậy' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Này Aggivessana, hãy suy nghĩ cho kỹ;

suy nghĩ cho kỹ rồi hãy trả lời, này Aggivessana.

Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp nhau.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

khi ông nói:

'Thức là tự ngã của tôi', thì ông có quyền trên thức ấy, để nói được rằng:

'Thức của tôi hãy là như vầy, thức của tôi chớ là như vậy' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Này Aggivessana, hãy suy nghĩ cho kỹ;

suy nghĩ cho kỹ rồi hãy trả lời, này Aggivessana.

Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp nhau.

Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

sắc là thường còn hay vô thường?"

"Thưa ngài Gotama, vô thường."

"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

[Chú thích: Đến đây Đức Thế Tôn đưa khổ vào, dù trước đó khổ đã bị bỏ sót trong câu trả lời của ngài Assaji.]

"Thưa ngài Gotama, là khổ."

"Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là:

'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?"

[Chú thích: Câu này bác bỏ mọi quan niệm về tự ngã, nhất là quan niệm cao nhất trong các Upaniṣad. Cụm cái này là của tôi và tôi là cái này đều là những câu quen thuộc ở đó, nơi chúng diễn tả một cái tự ngã hạn chế hoặc cái tự ngã tối hậu. Chính vì vậy, câu hỏi này đánh trúng vào nền tảng lập luận của Saccaka.]

"Thưa ngài Gotama, không."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

thọ là thường còn hay vô thường?" "Thưa ngài Gotama, vô thường." "Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Thưa ngài Gotama, là khổ." "Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?" "Thưa ngài Gotama, không."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana, tưởng là thường còn hay vô thường?" "Thưa ngài Gotama, vô thường." "Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Thưa ngài Gotama, là khổ." "Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?" "Thưa ngài Gotama, không."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana, các hành là thường còn hay vô thường?" "Thưa ngài Gotama, vô thường." "Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?" "Thưa ngài Gotama, là khổ." "Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?" "Thưa ngài Gotama, không."

---

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana, thức là thường còn hay vô thường?"

"Thưa ngài Gotama, vô thường."

"Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?"

"Thưa ngài Gotama, là khổ."

"Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là:

'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?"

"Thưa ngài Gotama, không."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

người nào bám víu vào khổ, đến gần khổ, dính chặt vào khổ, và quán khổ như vầy: 'cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi', thì người ấy có thể tự mình liễu tri khổ, hay sống với khổ đã được trừ sạch chăng?"

"Thưa ngài Gotama, làm sao có thể được?

Không thể được, thưa ngài Gotama."

"Ông nghĩ sao, này Aggivessana,

nếu vậy thì chẳng phải chính ông là người bám víu vào khổ, đến gần khổ, dính chặt vào khổ, và quán khổ như vầy:

'cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' đó sao?"

"Thưa ngài Gotama, sao lại không phải?

Đúng là như vậy, thưa ngài Gotama."

"Ví như, này Aggivessana, một người cần lõi cây, tìm lõi cây, đi tìm lõi cây, cầm một cái rìu sắc đi vào rừng.

Người ấy thấy ở đó một thân cây chuối lớn, thẳng, non, mọc không bị vặn vẹo.

Người ấy chặt nó ở gốc, chặt gốc xong chặt ngọn, chặt ngọn xong bóc các bẹ lá ra.

Trong khi bóc các bẹ lá ấy, người ấy không tìm được cả gỗ giác, huống chi là lõi cây.

Cũng vậy, này Aggivessana, khi bị Ta truy vấn, gạn hỏi, chất vấn về chính lập luận của ông, thì ông hóa ra trống rỗng, rỗng tuếch, và sai lạc.

Nhưng này Aggivessana, chính ông đã nói lời này trước hội chúng ở Vesālī:

'Tôi không thấy một sa-môn hay bà-la-môn nào, dù là người dẫn đầu một hội chúng, một nhóm, hay một vị thầy dạy nhóm, dù là người tự nhận mình là bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, mà khi cùng tôi bắt đầu tranh luận, lại không run rẩy, không rúng động, không chao đảo, và mồ hôi lại không rịn ra từ hai nách của họ.

Dù chỉ là một cây cột vô tri, nếu tôi cùng nó bắt đầu tranh luận, thì cây cột ấy cũng sẽ run rẩy, rúng động, chao đảo vì cuộc tranh luận với tôi.

Huống chi là một người bằng xương bằng thịt!'

Nhưng này Aggivessana, mấy giọt mồ hôi trên trán ông đã rịn ra, thấm qua thượng y và nhỏ xuống đất.

[Chú thích: Chuyện mồ hôi được nhấn mạnh ở đây có lẽ ứng với một chỗ trong Chāndogya Upaniṣad, nơi Uddālaka nói rằng nhiệt sinh ra nước, và vì vậy khi nóng thì người ta đổ mồ hôi.]

Còn Ta, này Aggivessana, hiện nay trên thân không có giọt mồ hôi nào."

Rồi Đức Thế Tôn phô ra trước hội chúng ấy thân mình với sắc vàng.

Khi được nói vậy, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, ngồi im lặng, xấu hổ, rủ vai, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào.

Rồi Dummukha, con trai người Licchavī, thấy Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đang ngồi im lặng, xấu hổ, rủ vai, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào, bèn nói với Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Dummukha, con trai người Licchavī, chỉ xuất hiện ở chỗ này. Cái tên có nghĩa là mặt xấu, nghe kỳ lạ, nhưng đó cũng là một từ chỉ con ngựa.]

"Bạch Thế Tôn, một thí dụ vừa hiện ra trong đầu con."

Đức Thế Tôn nói: "Này Dummukha, ông cứ nói ra thí dụ ấy."

"Bạch Thế Tôn, ví như gần một làng hay một thị trấn có một ao sen.

[Chú thích: Thí dụ này cũng xuất hiện trong SN 4.24.]

Trong ao ấy có một con cua.

Rồi nhiều cậu bé hay cô bé từ làng hay thị trấn ấy đi ra, đến bên ao sen kia, lội xuống, bắt con cua ấy lên khỏi nước và đặt nó trên mặt đất khô.

Bạch Thế Tôn, mỗi khi con cua ấy đưa ra một cái càng, thì những cậu bé hay cô bé ấy liền dùng cây gậy hay hòn đá mà bẻ, làm gãy, đập nát cái càng ấy.

[Chú thích: Con cua đưa càng ra cũng giống như người hành thiền sau khi nhập định đưa tâm ra để quán sát; hình ảnh này cũng có trong SN 35.240.]

Bạch Thế Tôn, khi mọi cái càng của con cua ấy đã bị bẻ gãy, làm gãy, đập nát như vậy, thì nó không thể trở lại lội xuống ao sen kia được nữa, như trước đây.

Cũng vậy, bạch Thế Tôn, tất cả những chỗ quanh co, né tránh, vùng vẫy của Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, đều đã bị Đức Thế Tôn bẻ gãy, làm gãy, đập nát.

Và nay, bạch Thế Tôn, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, không thể lại đến gặp Đức Thế Tôn với ý định tranh luận được nữa."

Khi được nói vậy, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, nói với Dummukha, con trai người Licchavī:

"Khoan đã, này Dummukha, khoan đã, này Dummukha! Chúng tôi đâu có nói chuyện với ông; ở đây chúng tôi đang nói chuyện với ngài Gotama.

Thưa ngài Gotama, xin gác lại lời ấy — lời của chúng tôi cũng như lời của nhiều sa-môn và bà-la-môn khác.

Tôi nghĩ đó chỉ là chuyện tầm phào.

[Chú thích: Saccaka cố lảng ra khỏi lời mình đã nói, chẳng khác gì người thời nay viện cớ là nói đùa hay nói mỉa khi bị bắt bẻ.]

Thưa ngài Gotama, đến mức nào thì một đệ tử của ngài Gotama được gọi là người thực hành theo lời dạy, làm theo lời khuyên, đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, đạt được sự vững vàng, và sống không còn lệ thuộc vào người khác trong giáo pháp của bậc thầy?"

"Này Aggivessana, ở đây, đệ tử của Ta với bất cứ sắc nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — đối với tất cả sắc ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

[Chú thích: Đây là bậc hữu học. Biết Saccaka đang bám vào các lý thuyết về tự ngã, Đức Thế Tôn mở đầu câu trả lời bằng đoạn kinh quen thuộc về vô ngã.]

với bất cứ thọ nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — đối với tất cả thọ ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

với bất cứ tưởng nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — đối với tất cả tưởng ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

với bất cứ hành nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — đối với tất cả hành ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

với bất cứ thức nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — đối với tất cả thức ấy, vị ấy thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi'.

Đến mức ấy, này Aggivessana, đệ tử của Ta được gọi là người thực hành theo lời dạy, làm theo lời khuyên, đã vượt qua hoài nghi, đã hết do dự, đạt được sự vững vàng, và sống không còn lệ thuộc vào người khác trong giáo pháp của bậc thầy."

---

"Thưa ngài Gotama, đến mức nào thì một vị tỳ-kheo được gọi là bậc A-la-hán, đã tận diệt lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, đã làm xong những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn trừ hoàn toàn kiết sử tái sinh, và được giải thoát nhờ chánh trí?"

"Này Aggivessana, ở đây, vị tỳ-kheo với bất cứ sắc nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi', vị ấy được giải thoát, không còn chấp thủ;

với bất cứ thọ nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi', vị ấy được giải thoát, không còn chấp thủ;

với bất cứ tưởng nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi', vị ấy được giải thoát, không còn chấp thủ;

với bất cứ hành nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi', vị ấy được giải thoát, không còn chấp thủ;

với bất cứ thức nào — quá khứ, vị lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; hạ liệt hay cao thượng; xa hay gần — sau khi thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi', vị ấy được giải thoát, không còn chấp thủ.

Đến mức ấy, này Aggivessana, vị tỳ-kheo được gọi là bậc A-la-hán, đã tận diệt lậu hoặc, đã sống đời phạm hạnh, đã làm xong những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã đoạn trừ hoàn toàn kiết sử tái sinh, và được giải thoát nhờ chánh trí.

Này Aggivessana, vị tỳ-kheo có tâm được giải thoát như vậy thì thành tựu ba pháp vô thượng—

ấy là kiến vô thượng, hành đạo vô thượng, và giải thoát vô thượng.

[Chú thích: Bộ ba này cũng có trong DN 33, và có lẽ được lấy từ chính đoạn này. Kiến ở đây là thấy Đức Thế Tôn, hoặc thấy Bốn Thánh đế; hành đạo là Bát Thánh đạo; còn giải thoát là kết quả của con đường ấy, tức quả A-la-hán. Điều đáng chú ý là ba chữ thấy, bước đi và tự do cũng xuất hiện trong ba thí dụ cuối của Uddālaka về cái tự ngã vi tế nhất.]

Này Aggivessana, vị tỳ-kheo có tâm được giải thoát như vậy chỉ tôn kính, quý trọng, kính lễ, và cúng dường Như Lai:

'Đức Thế Tôn ấy là bậc Giác ngộ, nên Ngài thuyết Pháp để đưa đến giác ngộ; Ngài là bậc đã điều phục, nên thuyết Pháp để đưa đến điều phục; Ngài là bậc an tịnh, nên thuyết Pháp để đưa đến an tịnh; Ngài là bậc đã vượt qua, nên thuyết Pháp để đưa đến vượt qua; Ngài là bậc đã hoàn toàn tịch diệt, nên thuyết Pháp để đưa đến hoàn toàn tịch diệt.'"

Khi được nói vậy, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, chính tôi mới là kẻ hỗn xược, chính tôi mới là kẻ cả gan, khi tôi tưởng có thể công kích ngài Gotama trong cuộc tranh luận.

Thưa ngài Gotama, một người có thể bình an sau khi công kích một con voi đang lồng lộn, nhưng không thể bình an sau khi công kích ngài Gotama.

Thưa ngài Gotama, một người có thể bình an sau khi công kích một đống lửa đang cháy ngùn ngụt, nhưng không thể bình an sau khi công kích ngài Gotama.

Thưa ngài Gotama, một người có thể bình an sau khi công kích một con rắn độc dữ dằn, nhưng không thể bình an sau khi công kích ngài Gotama.

Thưa ngài Gotama, chính tôi mới là kẻ hỗn xược, chính tôi mới là kẻ cả gan, khi tôi tưởng có thể công kích ngài Gotama trong cuộc tranh luận.

Xin ngài Gotama nhận lời thọ trai ngày mai nơi tôi, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng cách im lặng.

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, bèn gọi những người Licchavī ấy:

"Xin các ngài Licchavī nghe cho. Sa-môn Gotama đã được tôi thỉnh về nhà thọ trai ngày mai, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.

Các ngài hãy mang đến cho tôi những gì các ngài cho là thích hợp."

Rồi khi đêm ấy qua đi, những người Licchavī ấy mang đến cho Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, khoảng năm trăm bát đồ ăn để cúng dường.

[Chú thích: Cách nói mang đến những bát đồ ăn để cúng dường là lối nói trang trọng, chỉ dùng trong giới quý tộc và trong việc tế lễ.]

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, cho sửa soạn các món nhai và món ăn thượng hạng trong khu vườn của mình, rồi sai người báo giờ cho Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng đắp y chỉnh tề, cầm bát và y, đi đến khu vườn của Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được trải sẵn, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, tự tay dâng và làm cho thoả mãn Tăng đoàn tỳ-kheo với Đức Thế Tôn dẫn đầu bằng các món nhai và món ăn thượng hạng.

Rồi Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, khi Đức Thế Tôn đã ăn xong và đã rửa tay, rửa bát, bèn lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên.

Sau khi ngồi xuống một bên, Saccaka, con của các du sĩ Ni-kiền-tử, nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, phước và sự lớn mạnh của phước trong việc bố thí này, xin cho phước ấy đem lại hạnh phúc cho những người thí chủ."

[Chú thích: Puññamahī, tức sự lớn mạnh của phước, chỉ xuất hiện ở chỗ này và ở AN 7.53, nơi cũng nói về việc hồi hướng phước cho người khác. Có thể nó chỉ kết quả rực rỡ của phước, hoặc cũng có thể là ý nói phước sinh sôi tuỳ theo người nhận, như hạt giống gieo trên đất. Câu này chứng tỏ Saccaka không hề tự coi mình là bậc thánh, vì một cư sĩ thuần thành cũng dùng đúng câu ấy.]

"Này Aggivessana, phước nào có được nhờ hướng đến một người nhận cúng dường như ông, người chưa ly tham, chưa ly sân, chưa ly si, thì phước ấy sẽ thuộc về những người thí chủ.

[Chú thích: Theo một bản Hán tương ứng, lời này được Đức Thế Tôn nói để trả lời câu hỏi của các tỳ-kheo sau khi Ngài trở về tịnh xá.]

Còn này Aggivessana, phước nào có được nhờ hướng đến một người nhận cúng dường như Ta, người đã ly tham, đã ly sân, đã ly si, thì phước ấy sẽ thuộc về ông."

Tiểu Kinh Saccaka, bài thứ năm, đã hoàn tất.