Kinh Đại Bát Niết-bàn

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Đây là bài kinh dài nhất trong tất cả các bài kinh sớm, một câu chuyện đầy kịch tính và cảm động, kể về hành trình chậm rãi của Đức Thế Tôn đến lần nhập Niết-bàn trọn vẹn cuối cùng.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Lúc bấy giờ, vua Ajātasattu nước Magadha (Ma-kiệt-đà), con của bà Videhā, muốn xuất quân đánh dân Vajjī.

[Chú thích: Sau những sự kiện trong bài kinh Sa-môn quả (DN 2), Ajātasattu giữ vững và củng cố quyền lực của mình. Cuối cùng Magadha chinh phục liên bang Vajjī và tiếp tục mở rộng cho đến khi gần như toàn cõi Ấn Độ nằm dưới quyền.]

Vua nói:

"Trẫm sẽ quét sạch dân Vajjī này, những kẻ có thần lực lớn lao và uy quyền lớn lao đến thế! Trẫm sẽ tiêu diệt dân Vajjī, trẫm sẽ làm cho dân Vajjī rơi vào tai họa và diệt vong!"

[Chú thích: Theo chú giải, cơn giận của Ajātasattu bắt nguồn từ một vụ tranh chấp đường thương mại: một bến sông Hằng dài một do tuần, chia đôi giữa Magadha và Vajjī, nơi hàng hóa quý từ trên núi được đưa xuống buôn bán nhưng dân Vajjī cứ lấy trọn. Vị trí ấy chưa được xác định, song Munger, một bến chiến lược phía đông Patna, hợp với mô tả. Nhiều khả năng dân Vajjī cũng từng tranh cãi việc Ajātasattu lên ngôi sau khi ông giết vua cha, và thái độ đe dọa của ông với họ còn được nhắc trong bài kinh SN 20.8:2.2.]

Rồi vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, gọi bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha:

[Chú thích: Trong các bài kinh, Vassakāra xuất hiện như một người đệ tử trung thành của Đức Thế Tôn.]

"Này bà-la-môn, hãy đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến rồi, nhân danh trẫm, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài và hỏi thăm Ngài có khỏe không, ít bệnh không, đi lại nhẹ nhàng không, sung sức không, sống an ổn không:"

'Bạch Thế Tôn, vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và hỏi thăm Ngài có khỏe không, ít bệnh không, đi lại nhẹ nhàng không, sung sức không, sống an ổn không.'

Và hãy nói thêm:

'Bạch Thế Tôn, vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, muốn xuất quân đánh dân Vajjī.'

Vua ấy nói:

"Trẫm sẽ quét sạch dân Vajjī này, những kẻ có thần lực lớn lao và uy quyền lớn lao đến thế! Trẫm sẽ tiêu diệt dân Vajjī, trẫm sẽ làm cho dân Vajjī rơi vào tai họa và diệt vong!"

[Chú thích: Liên bang Vajjī bắt nguồn từ một khu định cư sớm do Nābhānediṣṭha huyền thoại lập nên vào thời Vệ-đà. Liên bang này gây dựng của cải từ những đồng bằng phì nhiêu rộng lớn và các cơ hội buôn bán mở ra nhờ hai con sông Gandak và sông Hằng.]

Đức Thế Tôn trả lời thế nào, ông hãy ghi nhớ kỹ rồi về tâu lại cho trẫm.

"Vì các Như Lai không nói điều sai trái."

[Chú thích: Việc hỏi ý Đức Thế Tôn về một kế hoạch tàn bạo như vậy có vẻ lạ, nhưng Ajātasattu biết qua kinh nghiệm ở bài kinh Sa-môn quả rằng Đức Thế Tôn sẽ không ngần ngại nói sự thật, dù đó là tin xấu. Có lẽ ông đang cố tránh kết cục của những bạo chúa chỉ được vây quanh bởi những kẻ chỉ biết vâng dạ.]

---

1. Bà-la-môn Vassakāra

"Thưa vâng, tâu Đại vương." Bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha, vâng lời vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā. Ông cho thắng những cỗ xe đẹp nhất, rồi lên một cỗ xe đẹp, cùng những cỗ xe đẹp khác rời Rājagaha, thẳng hướng núi Gijjhakūṭa.

[Chú thích: Ở đây đọc là yojapetvā ("cho thắng xe"), cách đọc có trong bản Mahāsaṅgīti ở các đoạn tương tự và trong bản PTS ở đoạn này.]

Đi xe đến tận chỗ địa hình còn cho phép, ông xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông chào hỏi Ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi và chuyện trò thân mật, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha, bạch Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài Gotama và hỏi thăm ngài có khỏe không, ít bệnh không, đi lại nhẹ nhàng không, sung sức không, sống an ổn không.

Thưa ngài Gotama, vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, muốn xuất quân đánh dân Vajjī.

Vua ấy nói:

'Trẫm sẽ quét sạch dân Vajjī này, những kẻ có thần lực lớn lao và uy quyền lớn lao đến thế! Trẫm sẽ tiêu diệt dân Vajjī, trẫm sẽ làm cho dân Vajjī rơi vào tai họa và diệt vong!'"

---

2. Những nguyên tắc giúp không suy thoái

Lúc bấy giờ, Tôn giả Ānanda đang đứng sau lưng Đức Thế Tôn, quạt cho Ngài.

[Chú thích: Ānanda chăm sóc Đức Thế Tôn lúc Ngài đã già, và ít lâu sau những sự kiện này, ngài được giao tụng lại các bài kinh trong lần kết tập thứ nhất. Bài kinh này hẳn do chính ngài biên soạn trong những năm sau khi bậc Đạo sư nhập Niết-bàn trọn vẹn. Hơn cả một người đối thoại, Ānanda còn định hình câu chuyện với tư cách nhân vật chính thứ hai, một con người gần gũi và dễ đồng cảm.]

Rồi Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī thường xuyên hội họp và chú trọng việc hội họp không?"

[Chú thích: Chẳng hạn như ở bài kinh AN 8.12:1.2.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn thường xuyên hội họp và chú trọng việc hội họp, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī hội họp trong hòa thuận, giải tán trong hòa thuận và làm những việc chung của dân Vajjī trong hòa thuận không?"

[Chú thích: Hòa thuận đặc biệt quan trọng vì liên bang Vajjī gồm nhiều thị tộc khác nhau, trong đó có người Licchavi ở Vesālī, người Ñātika ở phía nam Vesālī, người Ugga ở Hatthigāma (Làng Voi) và người Bhoga ở Bhoganagara. Có nguồn nói rằng chính người Vajjī là một bộ tộc khác trong liên minh, còn người Videha ở Mithilā đôi khi cũng được kể vào, tuy nhiều nguồn cho thấy họ vẫn là một vương quốc độc lập, dù đã suy yếu. Người Malla ở Pāvā và Kusinārā lập thành một nước cộng hòa độc lập có liên minh chặt chẽ.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn hội họp trong hòa thuận, giải tán trong hòa thuận và làm những việc chung của dân Vajjī trong hòa thuận, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī không ban hành điều gì mới, không hủy bỏ điều đã ban hành, mà thọ trì và thực hành những nguyên tắc cổ xưa của dân Vajjī đúng như đã được ban hành không?"

[Chú thích: "Những nguyên tắc cổ xưa của dân Vajjī" hẳn được lập nên từ khi liên bang Vajjī thành lập vài thế kỷ trước, nhằm bảo đảm các thành viên liên bang có tiếng nói trong khối do người Licchavi chi phối. Có thể so với "truyền thống cổ xưa của các bà-la-môn", mà sự từ bỏ chúng được cho là nguyên nhân suy thoái của giới bà-la-môn. Ở chỗ khác, Đức Thế Tôn cũng khiển trách dân Vajjī vì sự buông thả của họ, cho thấy sự suy thoái có lẽ đã bắt đầu.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn không ban hành điều gì mới, không hủy bỏ điều đã ban hành, mà thọ trì và thực hành những nguyên tắc cổ xưa của dân Vajjī đúng như đã được ban hành, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī tôn kính, trọng vọng, quý mến và cúng dường những bậc trưởng lão của dân Vajjī, và cho rằng những vị ấy đáng được lắng nghe không?"

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn tôn kính, trọng vọng, quý mến và cúng dường những bậc trưởng lão của dân Vajjī, và còn cho rằng những vị ấy đáng được lắng nghe, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī không cưỡng bức bắt cóc những người nữ và thiếu nữ trong các gia tộc rồi buộc họ sống chung với mình không?"

[Chú thích: Điều này đề cao sự bảo vệ pháp lý cho phụ nữ trước bạo lực tình dục. Về các quy định pháp luật liên quan đến phụ nữ và tình dục, xin xem chương 12 sách Arthaśāstra của Kauṭilya.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn không cưỡng bức bắt cóc những người nữ và thiếu nữ trong các gia tộc rồi buộc họ sống chung với mình, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī tôn kính, trọng vọng, quý mến và cúng dường những bảo tháp của dân Vajjī, cả trong lẫn ngoài, và không để mất đi những lễ vật dâng thần linh mà trước đây đã được dâng cúng đúng pháp không?"

[Chú thích: Sau này trong bài kinh này, Đức Thế Tôn sẽ trú tại một số bảo tháp ấy; đó là những khu rừng thiêng do dân chúng gìn giữ để tôn kính các vị thần của tự nhiên. "Lễ vật dâng thần linh" là bali. Chú giải giải thích "trong lẫn ngoài" là trong hoặc ngoài thị trấn.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn tôn kính, trọng vọng, quý mến và cúng dường những bảo tháp của dân Vajjī, cả trong lẫn ngoài, và còn không để mất đi những lễ vật dâng thần linh mà trước đây đã được dâng cúng đúng pháp, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

"Này Ānanda, ông có nghe nói rằng dân Vajjī đã sắp đặt chu đáo việc che chở, bảo vệ và gìn giữ đúng pháp cho các bậc a-la-hán, với ý mong rằng những bậc a-la-hán chưa đến sẽ đến xứ này, và những bậc a-la-hán đã đến sẽ sống an ổn ở đây không?"

[Chú thích: Theo một niềm tin cổ của Ấn Độ, sự hiện diện của những bậc thánh tạo ra một kiểu che chở như chiếc lọng bảo vệ cả xứ.]

"Bạch Thế Tôn, con có nghe nói điều ấy."

"Này Ānanda, bao lâu dân Vajjī còn sắp đặt chu đáo việc che chở, bảo vệ và gìn giữ đúng pháp cho các bậc a-la-hán, với ý mong rằng những bậc a-la-hán chưa đến sẽ đến xứ này và những bậc a-la-hán đã đến sẽ sống an ổn ở đây, thì này Ānanda, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

Rồi Đức Thế Tôn nói với bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha:

"Này bà-la-môn, có một lần ta đã trú tại Vesālī (Tỳ-xá-li), ở bảo tháp Sārandada.

[Chú thích: Sự kiện này được ghi ở bài kinh AN 7.21, nơi Đức Thế Tôn nói với người Licchavi; phần lớn chương ấy trong Bộ Tăng Chi trình bày những lời dạy ở đây thành từng bài kinh riêng. Bảo tháp Sārandada cách Vesālī một quãng đi bộ ngắn.]

Tại đó, ta đã dạy dân Vajjī bảy nguyên tắc không làm suy thoái này.

[Chú thích: Ở đây có một chút căng thẳng: Đức Thế Tôn dạy dân Vajjī những nguyên tắc này, mà một trong đó là không ban hành điều mới. Có lẽ "điều đã ban hành" giống luật hiến pháp hơn, còn "nguyên tắc" giống chỉ dẫn về cách hành xử hơn.]

Này bà-la-môn, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong dân Vajjī, và bao lâu dân Vajjī còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này bà-la-môn, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của dân Vajjī, chứ không phải sự suy thoái."

Khi Đức Thế Tôn nói xong, bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha, bạch Ngài:

"Thưa ngài Gotama, dân Vajjī mà chỉ cần hội đủ một nguyên tắc không làm suy thoái, thì cũng chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh, chứ không phải sự suy thoái.

Huống chi là hội đủ cả bảy nguyên tắc không làm suy thoái.

Thưa ngài Gotama, dân Vajjī quả thật không thể bị vua Ajātasattu nước Magadha, con của bà Videhā, đánh bại bằng chiến tranh, mà chỉ bằng cách mua chuộc và chia rẽ nội bộ."

[Chú thích: Upalāpana được dùng nhiều lần trong Luật tạng, luôn mang nghĩa cho ai đó một thứ gì để khiến họ làm điều mình muốn. Nghĩa này cũng gặp ở bài kinh SN 3.25:4.13, nơi một vị vua thù địch có thể bị mua chuộc bằng vàng từ kho bạc hoàng gia. Chú giải nói rằng chính Vassakāra được giao nhiệm vụ làm suy yếu dân Vajjī theo cách ấy.]

"Vậy thì, thưa ngài Gotama, giờ chúng tôi xin đi. Chúng tôi còn nhiều việc, nhiều chuyện phải làm."

"Này bà-la-môn, ông hãy đi khi ông thấy thuận tiện."

Rồi bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha, hoan hỷ tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.

---

3. Những nguyên tắc giúp không suy thoái (tiếp)

Rồi không lâu sau khi bà-la-môn Vassakāra, vị đại thần của Magadha, ra về, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ông hãy đi, tập hợp tất cả các tỳ-kheo đang trú quanh Rājagaha lại ở giảng đường."

[Chú thích: Quanh Rājagaha có nhiều tu viện và am thất (Luật tạng Kd 2:11.1.1).]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, tập hợp tất cả các tỳ-kheo đang trú quanh Rājagaha lại ở giảng đường, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, Tăng đoàn tỳ-kheo đã tụ họp. Bạch Thế Tôn, giờ Ngài hãy đi khi Ngài thấy thuận tiện."

Rồi Đức Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến giảng đường; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Ngồi xuống rồi, Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông bảy nguyên tắc không làm suy thoái."

[Chú thích: Cũng được ghi ở bài kinh AN 7.23.]

"Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Các tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn thường xuyên hội họp và chú trọng việc hội họp, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Điều này đặc biệt nói về lễ bố-tát nửa tháng. Dù quanh Rājagaha có những vùng núi hiểm trở đầy nguy hiểm (Luật tạng Kd 2:12.1.1), Đức Thế Tôn vẫn nhất định rằng mọi tỳ-kheo trong vùng đều phải dự lễ bố-tát (Luật tạng Kd 2:5.3.1).]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn hội họp trong hòa thuận, giải tán trong hòa thuận và làm những việc chung của Tăng đoàn trong hòa thuận, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Đức Thế Tôn khuyến khích các tỳ-kheo cùng nhau tụng Pháp trong hòa thuận (MN 103:3.2), cùng nhau giải quyết các vấn đề trong hòa thuận (MN 104:14.3), và vào ngày bố-tát cùng nhau tụng và học giới bổn trong hòa thuận (Bu As 7:4.11).]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không ban hành điều gì mới, không hủy bỏ điều đã ban hành, mà thọ trì và thực hành các học giới đúng như đã được ban hành, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Nối tiếp lời khuyên tương tự dành cho dân Vajjī, điều này mở đầu một mạch chuyện dài, nối lời mời gọi bãi bỏ các học giới nhỏ nhặt của Đức Thế Tôn với việc tỳ-kheo xấu Subhadda vin vào việc Ngài đã nhập Niết-bàn trọn vẹn để đòi từ bỏ giới luật, chính là động cơ trực tiếp của lần kết tập thứ nhất. Cuối lần kết tập ấy, Tăng đoàn đồng ý không bãi bỏ học giới nào, một quyết định được xác nhận một thế kỷ sau tại lần kết tập thứ hai.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tôn kính, trọng vọng, quý mến và cúng dường những tỳ-kheo trưởng lão, những vị đã xuất gia lâu năm, đã hiểu biết qua thời gian dài, là bậc cha và người dẫn đường của Tăng đoàn, và còn cho rằng những vị ấy đáng được lắng nghe, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Người ta thường hiểu sai bản chất của sự trưởng thượng trong Tăng đoàn. Không có "thứ bậc" theo nghĩa quan hệ dựa trên quyền lực: không một vị xuất gia nào có quyền ra lệnh cho một vị khác. Sự trưởng thượng đáng được kính trọng, chứ không phải sự phục tùng.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không bị ái đã sinh khởi, thứ ái dẫn đến tái sinh, chi phối, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Điều này thay cho lời khuyên tránh bạo lực tình dục, cả hai nguyên tắc đều nói về những tác hại của dục.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn thiết tha với những chỗ ngụ trong rừng, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Điều này thay cho lời khuyên gìn giữ các đền thờ, nơi các tỳ-kheo thường trú.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tự mình an lập chánh niệm, nghĩ rằng: 'Mong rằng những vị đồng phạm hạnh tốt lành chưa đến sẽ đến, và những vị đồng phạm hạnh tốt lành đã đến sẽ sống an ổn', thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Điều này thay cho lời khuyên chăm sóc các bậc a-la-hán.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái."

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông bảy nguyên tắc không làm suy thoái khác. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

[Chú thích: Cũng được ghi ở bài kinh AN 7.24.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Các tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không thích thú công việc, không say mê công việc, không chuyên tâm vào sự thích thú công việc, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: "Công việc" là kamma, đặc biệt nghĩa là việc xây cất. Dĩ nhiên phải làm việc, nhưng không nên để mình bị cuốn quá sâu vào đó. Đức Thế Tôn không cho rằng làm việc vất vả tự nó là cao quý.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không thích thú chuyện trò, không say mê chuyện trò, không chuyên tâm vào sự thích thú chuyện trò, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không thích thú giấc ngủ, không say mê giấc ngủ, không chuyên tâm vào sự thích thú giấc ngủ, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không thích thú sự tụ họp đông người, không say mê sự tụ họp đông người, không chuyên tâm vào sự thích thú tụ họp đông người, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không có những ước muốn xấu, không bị những ước muốn xấu chi phối, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: "Ước muốn xấu" (pāpicchā) được định nghĩa là khi một người không có lòng tin lại muốn được biết đến là có lòng tin, hoặc một người thiếu các phẩm chất tốt lại muốn được biết đến là có chúng (AN 10.23:6.2).]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không có bạn xấu, không có người cộng sự xấu, không thân cận với người xấu, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn không dừng lại giữa chừng sau khi đạt được một thành tựu thấp kém nào đó, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Điều này cùng hai điều trước là những gì đã đưa Devadatta đến chỗ sa ngã (Iti 89).]

Này các tỳ-kheo, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái."

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông bảy nguyên tắc không làm suy thoái khác. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

[Chú thích: Cũng được ghi ở bài kinh AN 7.25.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn có lòng tin, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn có lòng hổ thẹn, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn có lòng ghê sợ điều ác, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn học rộng nghe nhiều, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn siêng năng tinh tấn, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn an lập chánh niệm, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn có tuệ, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông bảy nguyên tắc không làm suy thoái khác. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

[Chú thích: Cũng được ghi ở bài kinh SN 46.25 và AN 7.26.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Các tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của chánh niệm, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của sự tra xét pháp, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của tinh tấn, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của hỷ, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của khinh an, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của định, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập yếu tố giác ngộ của xả, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái."

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông bảy nguyên tắc không làm suy thoái khác. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

[Chú thích: Như ở bài kinh AN 7.27. Những "tưởng" này đều là các pháp thiền định được trình bày ở bài kinh AN 10.60.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Các tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng vô thường, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng vô ngã, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng bất tịnh, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng về sự nguy hại, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng về sự từ bỏ, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng về sự ly tham, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn tu tập tưởng về sự chấm dứt, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu bảy nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành bảy nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái."

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ dạy các ông sáu nguyên tắc không làm suy thoái. Hãy lắng nghe và chú tâm cho kỹ, ta sẽ nói."

[Chú thích: Sáu nguyên tắc này có ở nhiều chỗ, nhưng không nơi nào khác gọi là "nguyên tắc không làm suy thoái"; chẳng hạn ở bài kinh AN 6.11, chúng được gọi là "những pháp đáng nhớ" (dhammā sāraṇīyā). Ở bài kinh AN 6.22, một nhóm sáu phẩm chất khác lại được gọi là "nguyên tắc không làm suy thoái": không thích thú công việc, chuyện trò, giấc ngủ và sự tụ họp, dễ được nhắc nhở, và có bạn lành.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Các tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn thể hiện thân nghiệp từ ái với các vị đồng phạm hạnh, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn thể hiện khẩu nghiệp từ ái với các vị đồng phạm hạnh, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn thể hiện ý nghiệp từ ái với các vị đồng phạm hạnh, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn chia sẻ không chút dè dặt những vật có được một cách hợp pháp, những vật có được đúng pháp, cho đến cả thức ăn trong bát, và cùng thọ hưởng những vật ấy với các vị đồng phạm hạnh có giới, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn sống theo những giới mà mình chia sẻ với các vị đồng phạm hạnh, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo, những giới không bị vỡ, không bị sứt mẻ, không bị vết nhơ, không bị ô nhiễm, được giải thoát, được người hiểu biết tán thán, không bị hiểu lầm, dẫn đến định, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

Này các tỳ-kheo, bao lâu các tỳ-kheo còn sống theo quan điểm mà mình chia sẻ với các vị đồng phạm hạnh, cả nơi công khai lẫn nơi kín đáo, quan điểm cao thượng, có khả năng dẫn người ra khỏi, dẫn người thực hành theo nó đến chỗ chấm dứt hoàn toàn khổ đau, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái.

[Chú thích: Đây là chánh kiến của Bát Chánh Đạo, nói cách khác là Bốn Thánh Đế.]

Này các tỳ-kheo, bao lâu sáu nguyên tắc không làm suy thoái này còn tồn tại trong các tỳ-kheo, và bao lâu các tỳ-kheo còn được thấy là đang thực hành sáu nguyên tắc không làm suy thoái này, thì này các tỳ-kheo, chỉ có thể mong đợi sự lớn mạnh của các tỳ-kheo, chứ không phải sự suy thoái."

(Hết mục)

Và trong khi trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa, Đức Thế Tôn thường dạy các tỳ-kheo bài pháp này:

[Chú thích: Bản tóm tắt Pháp này được nhắc lại tám lần trong bài kinh, tóm gọn những lời dạy trong phần tu tập tuần tự. Không thấy nó xuất hiện đúng hình thức này ở nơi nào khác.]

"Giới là như vầy, định là như vầy, tuệ là như vầy.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

[Chú thích: "Thấm nhuần" (paribhāvita) như gà mẹ ấp trứng, truyền hơi ấm vào trứng khi ngồi lên (AN 7.71:2.2). Xin xem thêm SN 55.21:2.3.]

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu."

[Chú thích: Một số bản thêm diṭṭhāsava ("lậu hoặc của tà kiến"), nhưng vì đó có vẻ là chèn vào muộn, ở đây theo bản Mahāsaṅgīti mà bỏ đi.]

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú tại Rājagaha bao lâu tùy ý, nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Ambalaṭṭhikā."

[Chú thích: Đây cũng là ngôi nhà nghỉ mà Đức Thế Tôn đã dừng chân trên đường từ Rājagaha đến Nāḷandā trong bài kinh Phạm võng (DN 1).]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến Ambalaṭṭhikā.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Ambalaṭṭhikā, trong ngôi nhà nghỉ của vua.

Và trong khi trú tại Ambalaṭṭhikā, trong ngôi nhà nghỉ của vua, Đức Thế Tôn cũng thường dạy các tỳ-kheo bài pháp này:

"Giới là như vầy, định là như vầy, tuệ là như vầy.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu."

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú tại Ambalaṭṭhikā bao lâu tùy ý, nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Nāḷandā."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến Nāḷandā.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú tại Nāḷandā, trong vườn xoài của Pāvārika.

---

4. Tiếng rống sư tử của Sāriputta

Rồi Tôn giả Sāriputta đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Đây hẳn là lần cuối Đức Thế Tôn gặp Tôn giả Sāriputta; cuộc gặp này được ghi thành một bài kinh riêng ở SN 47.12 và mở rộng thành bài kinh dài ở DN 28. Bộ Tương Ưng nối tiếp bằng ghi chép về sự nhập Niết-bàn trọn vẹn của Tôn giả Sāriputta ở SN 47.13, rồi đến lời than khóc vì vắng mặt cả Sāriputta và Moggallāna ở SN 47.14. Vì lý do nào đó, những sự kiện ấy không được đưa vào bài kinh này, dù chúng rất hợp với mạch bài.]

"Bạch Thế Tôn, con có niềm tin nơi Đức Thế Tôn như vầy:

không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác, dù trong quá khứ, vị lai hay hiện tại, có sự giác ngộ cao hơn Đức Thế Tôn."

"Này Sāriputta, lời ấy của ông thật lớn lao, ông đã nắm chắc một chiều, ông đã rống lên tiếng rống sư tử:

'Bạch Thế Tôn, con có niềm tin nơi Đức Thế Tôn như vầy:

không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác, dù trong quá khứ, vị lai hay hiện tại, có sự giác ngộ cao hơn Đức Thế Tôn.'"

"Này Sāriputta, còn những bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác đã sống trong quá khứ thì sao? Ông có dùng tâm mình thấu suốt tâm các Ngài để biết rằng:

'Các Đức Thế Tôn ấy đã có giới như thế ấy, có pháp như thế ấy, có tuệ như thế ấy, có cách sống như thế ấy, có giải thoát như thế ấy' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Sāriputta, còn những bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác sẽ sống trong vị lai thì sao? Ông có dùng tâm mình thấu suốt tâm các Ngài để biết rằng:

'Các Đức Thế Tôn ấy sẽ có giới như thế ấy, có pháp như thế ấy, có tuệ như thế ấy, có cách sống như thế ấy, có giải thoát như thế ấy' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Sāriputta, còn ta, bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác hiện tại thì sao? Ông có dùng tâm mình thấu suốt tâm ta để biết rằng:

'Đức Thế Tôn có giới như thế ấy, có pháp như thế ấy, có tuệ như thế ấy, có cách sống như thế ấy, có giải thoát như thế ấy' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Này Sāriputta, thế thì ở đây, khi ông không có trí tuệ thấu suốt tâm của các bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại,

thì này Sāriputta, vì sao ông lại nói lời lớn lao ấy, lại nắm chắc một chiều, lại rống lên tiếng rống sư tử:

'Bạch Thế Tôn, con có niềm tin nơi Đức Thế Tôn như vầy: không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác, dù trong quá khứ, vị lai hay hiện tại, có sự giác ngộ cao hơn Đức Thế Tôn' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, con không có trí tuệ thấu suốt tâm của các bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, vị lai và hiện tại,

nhưng con hiểu được điều ấy bằng suy luận từ Pháp.

[Chú thích: Như ở DN 14:1.37.4, suy luận (anvaya) được xem là một hình thức tri thức hợp lệ. Chính Đức Thế Tôn cũng được nói là dựa vào suy luận, qua cùng ví dụ này, ở AN 10.95:10.4. Xin xem SN 12.33 và các chú thích để thảo luận thêm.]

Bạch Thế Tôn, ví như một thành trì biên giới của vua, có thành lũy vững chắc, có tường thành và cổng vững chắc, chỉ có một cửa.

Ở đó có một người gác cổng khôn ngoan, khéo léo, sáng suốt, ngăn những người lạ và cho những người quen vào.

Người ấy đi vòng theo con đường tuần tra quanh thành, sẽ không thấy một khe hở hay lỗ thủng nào trên tường, cho đến cả một lỗ vừa đủ cho con mèo chui qua.

Người ấy nghĩ:

'Mọi sinh vật to lớn nào vào thành hay ra khỏi thành, tất cả đều đi qua cửa này.'

Bạch Thế Tôn, cũng vậy, con hiểu được điều ấy bằng suy luận từ Pháp:

'Bạch Thế Tôn, những bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác đã sống trong quá khứ, tất cả các Đức Thế Tôn ấy đã từ bỏ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm yếu ớt tuệ, đã khéo an lập tâm trong bốn niệm xứ, đã khéo tu tập bảy yếu tố giác ngộ đúng như thực, và đã chứng ngộ vô thượng Chánh đẳng giác.

Bạch Thế Tôn, những bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác sẽ sống trong vị lai, tất cả các Đức Thế Tôn ấy sẽ từ bỏ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm yếu ớt tuệ, sẽ khéo an lập tâm trong bốn niệm xứ, sẽ khéo tu tập bảy yếu tố giác ngộ đúng như thực, và sẽ chứng ngộ vô thượng Chánh đẳng giác.

Và bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn hiện tại, bậc a-la-hán, Chánh đẳng giác, cũng đã từ bỏ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm yếu ớt tuệ, đã khéo an lập tâm trong bốn niệm xứ, đã khéo tu tập bảy yếu tố giác ngộ đúng như thực, và đã chứng ngộ vô thượng Chánh đẳng giác.'"

Và trong khi trú tại Nāḷandā, Đức Thế Tôn thường dạy các tỳ-kheo bài pháp này:

"Giới là như vầy, định là như vầy, tuệ là như vầy.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu."

---

5. Những tai hại của người vô giới

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú tại Nāḷandā bao lâu tùy ý, nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến làng Pāṭali."

[Chú thích: Đây là Patna ngày nay. Trong đoạn này, có thể thấy ngôi làng nhỏ bên sông Pāṭaligāma phát triển thành thành trì Pāṭaliputta; cuối cùng Ajātasattu dời đô từ Rājagaha, nơi được núi che chở, về trung tâm thương mại bên vùng nước rộng này. Dưới thời Ashoka, nó trở thành một trong những thành phố lớn nhất thế giới cổ đại, và tên của nó lấy từ cây pāṭalī (Stereospermum chelonoides), tiếng Hindi gọi là patala.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến làng Pāṭali.

Các nam cư sĩ ở làng Pāṭali nghe nói: "Đức Thế Tôn đã đến làng Pāṭali."

Rồi các nam cư sĩ ở làng Pāṭali đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, họ đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các nam cư sĩ ở làng Pāṭali bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, mong Ngài nhận lời đến nhà khách của chúng con."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.

Rồi các nam cư sĩ ở làng Pāṭali, biết rằng Đức Thế Tôn đã nhận lời, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu quanh Ngài theo phía phải, rồi đi đến nhà khách; đến nơi, họ trải thảm khắp nhà khách, sắp đặt chỗ ngồi, đặt một bình nước, thắp một ngọn đèn dầu, rồi trở lại chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, họ đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, các nam cư sĩ ở làng Pāṭali bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, nhà khách đã được trải thảm khắp nơi, chỗ ngồi đã được sắp đặt, bình nước đã được đặt, đèn dầu đã được thắp;

bạch Thế Tôn, giờ Ngài hãy đến khi Ngài thấy thuận tiện."

Rồi vào buổi chiều, sau khi đắp y và mang bát, Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến nhà khách; đến nơi, Ngài rửa chân, bước vào nhà khách, ngồi dựa vào cột giữa, hướng về phía đông.

Tăng đoàn tỳ-kheo cũng rửa chân, bước vào nhà khách, ngồi dựa vào bức tường phía tây, hướng về phía đông, với Đức Thế Tôn ở ngay trước mặt.

Các nam cư sĩ ở làng Pāṭali cũng rửa chân, bước vào nhà khách, ngồi dựa vào bức tường phía đông, hướng về phía tây, với Đức Thế Tôn ở ngay trước mặt.

(Hết mục)

Rồi Đức Thế Tôn nói với các nam cư sĩ ở làng Pāṭali:

"Này các gia chủ, người vô giới, do phạm giới, có năm tai hại này.

[Chú thích: Cũng được ghi ở AN 5.213, Ud 8.6:4.1, DN 33:2.1.36 và Luật tạng Kd 1:28.4.1.]

Năm tai hại ấy là gì?

Này các gia chủ, ở đây người vô giới, kẻ phạm giới, do sự buông lung mà chịu mất mát lớn về tài sản.

[Chú thích: Đức Thế Tôn bắt đầu bằng những điều rõ ràng nhất và thiết thân nhất với người nghe.]

Đây là tai hại thứ nhất của người vô giới, do phạm giới.

Lại nữa, này các gia chủ, người vô giới, kẻ phạm giới, tiếng xấu ác lan truyền.

Đây là tai hại thứ hai của người vô giới, do phạm giới.

Lại nữa, này các gia chủ, người vô giới, kẻ phạm giới, dù đi vào chúng hội nào — chúng hội vua chúa, chúng hội bà-la-môn, chúng hội gia chủ hay chúng hội sa-môn — cũng đi vào với vẻ thiếu tự tin, xấu hổ.

Đây là tai hại thứ ba của người vô giới, do phạm giới.

Lại nữa, này các gia chủ, người vô giới, kẻ phạm giới, chết trong tâm mê loạn.

[Chú thích: Mê loạn vì sợ hãi và hối hận.]

Đây là tai hại thứ tư của người vô giới, do phạm giới.

Lại nữa, này các gia chủ, người vô giới, kẻ phạm giới, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào cõi khổ, đường ác, cảnh giới đọa lạc, địa ngục.

Đây là tai hại thứ năm của người vô giới, do phạm giới.

Này các gia chủ, đây là năm tai hại của người vô giới, do phạm giới."

---

6. Những lợi ích của người có giới

"Này các gia chủ, có năm lợi ích cho người có giới, do thành tựu giới.

Năm ấy là những gì?

Ở đây, này các gia chủ, người có giới, thành tựu giới, nhờ không buông lung mà có được khối tài sản lớn.

Đây là lợi ích thứ nhất của người có giới, do thành tựu giới.

Hơn nữa, này các gia chủ, người có giới, thành tựu giới, được tiếng lành đồn xa.

Đây là lợi ích thứ hai của người có giới, do thành tựu giới.

Hơn nữa, này các gia chủ, người có giới, thành tựu giới, khi đến bất cứ hội chúng nào — hội chúng vua chúa, hội chúng bà-la-môn, hội chúng gia chủ hay hội chúng sa-môn — đều bước vào một cách tự tin, không rụt rè.

Đây là lợi ích thứ ba của người có giới, do thành tựu giới.

Hơn nữa, này các gia chủ, người có giới, thành tựu giới, khi mạng chung thì tâm không mê loạn.

Đây là lợi ích thứ tư của người có giới, do thành tựu giới.

Hơn nữa, này các gia chủ, người có giới, thành tựu giới, sau khi thân hoại mạng chung, sinh vào chỗ tốt, cõi trời.

Đây là lợi ích thứ năm của người có giới, do thành tựu giới.

Này các gia chủ, đó là năm lợi ích cho người có giới, do thành tựu giới."

Rồi Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho những người cư sĩ làng Pāṭali hoan hỷ suốt phần lớn đêm, rồi Ngài cho họ ra về:

"Này các gia chủ, đêm đã khuya, các ông hãy đi khi thấy thuận tiện."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", những người cư sĩ làng Pāṭali đáp lời Đức Thế Tôn, rồi đứng dậy, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải và rời đi.

Không lâu sau khi những người cư sĩ làng Pāṭali rời đi, Đức Thế Tôn đi vào một chỗ trú vắng vẻ.

[Chú thích: Suññāgāra thường có nghĩa là "chỗ trú trống vắng", nhưng ở đây chú giải mô tả đó là một gian nhỏ có màn che.]

---

7. Xây thành

Lúc bấy giờ, hai vị đại thần nước Magadha là Sunidha và Vassakāra đang xây một thành tại làng Pāṭali để chống lại dân Vajji.

[Chú thích: Vassakāra không phải người lần chần, vì ông đã đi trước Đức Thế Tôn đến Pāṭaligāma, và ít lâu sau còn trở lại Rājagaha xây thêm công sự ở đó. Ở đây nagara có nghĩa là "thành trì, pháo đài", không phải "thành phố"; nó cùng nghĩa với pura. Việc xây dựng mang tính phòng thủ và rất có thể đã khởi công trước khi Ajātasattu nghĩ đến chuyện xâm lược.]

Lúc ấy, có đến hàng ngàn vị trời đang chiếm giữ các nền đất ở làng Pāṭali.

[Chú thích: Liên hệ giữa chư thiên và nền đất xây dựng chỉ xuất hiện ở đoạn này trong các văn bản sơ kỳ, và được lặp lại trong Ud 8.6 và Kd 1. Việc xem tướng đất để chọn nền xây dựng bị xem là tà mạng.]

Ở nơi nào các vị trời có thế lực lớn chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần có thế lực lớn ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Ở nơi nào các vị trời bậc trung chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần bậc trung ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Ở nơi nào các vị trời thấp kém chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần thấp kém ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Đức Thế Tôn dùng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy hàng ngàn vị trời ấy đang chiếm giữ các nền đất ở làng Pāṭali.

Rồi Đức Thế Tôn, vào lúc rạng sáng, thức dậy và gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ai đang xây thành ở làng Pāṭali vậy?"

"Bạch Thế Tôn, hai vị đại thần nước Magadha là Sunidha và Vassakāra đang xây thành ở làng Pāṭali để chống lại dân Vajji."

"Này Ānanda, cũng như thể họ đã bàn bạc với chư thiên cõi Ba mươi Ba rồi mới xây;

Này Ānanda, đúng là như vậy, Sunidha và Vassakāra, hai vị đại thần nước Magadha, đang xây thành ở làng Pāṭali để chống lại dân Vajji.

Này Ānanda, ở đây ta đã thấy bằng thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, nhiều ngàn vị trời đang chiếm giữ các nền đất ở làng Pāṭali.

Này Ānanda, ở nơi nào các vị trời có thế lực lớn chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần có thế lực lớn ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Này Ānanda, ở nơi nào các vị trời bậc trung chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần bậc trung ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Này Ānanda, ở nơi nào các vị trời thấp kém chiếm giữ nền đất, thì tâm của các vị vua và đại thần thấp kém ở đó nghiêng về việc xây dựng dinh thự.

Này Ānanda, cho đến đâu là vùng văn minh, cho đến đâu là đường buôn bán, thì đây sẽ là thành phố đứng đầu: Pāṭaliputta, trung tâm buôn bán, nơi mở bọc hàng hóa.

[Chú thích: Từ đây trở đi, các văn bản về sau luôn gọi thành phố là Pāṭaliputta, nhưng lý do đổi tên từ Pāṭaligāma không được chú giải giải thích; hậu tố putta chỉ người của một thị tộc hay một nơi, nên pāṭaliputta nghĩa là "người từ làng Pāṭalī". Chú giải nói puṭabhedana là "mở bọc hàng", cho thấy đây là trung tâm buôn bán, và cách dùng này còn được ghi nhận đến tận thế kỷ 13 trong tác phẩm Vividhatīrthakalpa của Jinaprabhasūri. "Vùng văn minh" là ariyaṁ āyatanaṁ, vùng văn hóa được xác định bởi việc dùng tiếng Ariyaka.]

Này Ānanda, Pāṭaliputta sẽ có ba mối nguy:

từ lửa, từ nước, hoặc từ sự chia rẽ."

[Chú thích: Các cuộc khai quật cho thấy Pāṭaliputta được xây bằng gỗ, nên nguy cơ hỏa hoạn là có thật. Thành nằm trên đồng bằng ngập lụt thấp của sông Gaṅgā, nên lũ lụt cũng là mối nguy hiểm rõ ràng. Về sự chia rẽ, Vassakāra đã cho thấy đó là cách để hạ dân Vajji, nên dường như nghiệp quả đang chờ đợi họ.]

Rồi hai vị đại thần nước Magadha là Sunidha và Vassakāra đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, chào hỏi thân thiện với Ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, họ đứng sang một bên; đứng sang một bên rồi, hai vị đại thần nước Magadha là Sunidha và Vassakāra thưa với Đức Thế Tôn:

"Cúi mong ngài Gotama cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn hôm nay của chúng tôi."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.

Rồi hai vị đại thần nước Magadha là Sunidha và Vassakāra, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, đi đến nhà khách của mình; đến rồi, cho chuẩn bị những món ăn cứng và mềm hảo hạng tại nhà khách của mình, rồi cho người báo giờ cho Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến nhà khách của Sunidha và Vassakāra; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Rồi Sunidha và Vassakāra đích thân phục vụ và làm cho Tăng đoàn tỳ-kheo do Đức Thế Tôn dẫn đầu hoan hỷ với những món ăn cứng và mềm hảo hạng.

Rồi Sunidha và Vassakāra, khi Đức Thế Tôn đã ăn xong và đã rửa tay và bát, lấy một chiếc ghế thấp ngồi xuống một bên.

Khi Sunidha và Vassakāra đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn tán thán bằng những bài kệ này:

[Chú thích: Đây là lời tán thán (anumodanā) tụng sau khi dâng cúng bữa ăn; những ví dụ khác có trong Snp 3.7, MN 92, SN 55.26 và Kd 1. Đáng lưu ý là không có lời tán thán nào thời sơ kỳ dùng động từ mệnh lệnh -tu để cầu chúc phước lành; chúng chỉ dùng lối trần thuật -ti để dạy nhân quả: làm điều này thì điều kia xảy ra.]

"Ở nơi nào người trí

dựng chỗ ở của mình;

sau khi cúng dường tại đó những người có giới,

những vị phạm hạnh biết tự chế,

các vị trời nào đã ở nơi ấy,

[Chú thích: Việc cúng dường cho các vị thần bản địa giúp tạo nên cảm giác gắn bó tích cực, lành mạnh với nơi chốn; điều này thể hiện sự thân thiện với mọi chúng sinh, hữu hình cũng như vô hình.]

hãy hồi hướng phần cúng dường đến các vị ấy.

Được tôn kính, các vị ấy tôn kính lại,

được kính trọng, các vị ấy kính trọng người ấy.

Rồi các vị ấy thương xót người ấy,

như mẹ thương đứa con ruột của mình;

Người được chư thiên thương xót

luôn luôn thấy những điều tốt lành."

[Chú thích: Ở AN 4.67 cũng có tình cảm tương tự dành cho loài vật.]

Sau khi tán thán Sunidha và Vassakāra bằng những bài kệ này, Đức Thế Tôn đứng dậy rời đi.

Lúc bấy giờ, Sunidha và Vassakāra đi theo ngay phía sau Đức Thế Tôn, nghĩ rằng:

"Cổng nào hôm nay sa-môn Gotama đi ra, cổng ấy sẽ được gọi là Cổng Gotama.

Bến nào sa-môn Gotama vượt qua sông Gaṅgā, bến ấy sẽ được gọi là Bến Gotama."

[Chú thích: "Bến" ở đây mang tính biểu tượng, vì những người mở đường đến giải thoát được gọi là titthakara, như sáu vị đạo sư nổi tiếng trong DN 2. Ngày nay, tại chỗ vượt sông này có một cây cầu dài 5,7 km mang tên Mahatma Gandhi Setu.]

Rồi cổng mà Đức Thế Tôn đi ra được đặt tên là Cổng Gotama.

Rồi Đức Thế Tôn đi đến bờ sông Gaṅgā.

Lúc bấy giờ, sông Gaṅgā đầy ắp, nước ngang bờ, đến mức một con quạ cũng uống được.

Muốn từ bờ bên này sang bờ bên kia, một số người tìm thuyền, một số tìm bè nhỏ, một số buộc bè lớn.

[Chú thích: "Bè nhỏ" là cách dịch chữ uḷumpa.]

Rồi Đức Thế Tôn — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra — cũng vậy, Ngài cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo biến mất khỏi bờ bên này của sông Gaṅgā và hiện ra ở bờ bên kia.

[Chú thích: Trong khuôn mẫu này, có bản dùng paccuṭṭhāsi ("đáp xuống, hiện ra"), có bản dùng pāturahosi ("xuất hiện").]

Đức Thế Tôn thấy những người ấy, một số đang tìm thuyền, một số đang tìm bè nhỏ, một số đang buộc bè lớn, vì muốn từ bờ bên này sang bờ bên kia.

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi hiểu ý nghĩa ấy, vào lúc đó đã cất lên lời cảm hứng này:

"Những ai vượt qua dòng nước mênh mông,

[Chú thích: Aṇṇava ở đây không thể có nghĩa là "biển", vì nó phải được vượt qua bằng một cây cầu.]

sau khi bắc cầu và bỏ lại những đầm lầy;

Người đời còn đang buộc bè,

những người trí đã qua bờ."

Phần tụng đọc thứ nhất.

---

8. Bài nói về các chân lý cao thượng

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, chúng ta hãy đi đến làng Koṭi."

[Chú thích: Làng Koṭi nằm cách sông Gaṅgā một quãng ngắn, nên thời gian Đức Thế Tôn trú ở đây hẳn tiếp sau các sự kiện trong SN 47.14 tại Ukkacelā, bên bờ sông Gaṅgā thuộc phía người Vajji, nơi Ngài thương tiếc sự ra đi của Sāriputta và Moggallāna. Ngài hẳn đã nghe tin Sāriputta qua đời trước đó, khi đang đi đường từ Nāḷandā đến Pāṭaligāma, dù truyền thống lại nói việc ấy xảy ra ở Sāvatthī, một điều khó tin.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến làng Koṭi.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở làng Koṭi.

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

[Chú thích: Đoạn này cũng có trong SN 56.21.]

"Này các tỳ-kheo, vì không hiểu, không thấu triệt bốn chân lý cao thượng, nên ta và các ông đã lang thang, luân hồi lâu dài như thế này.

Bốn ấy là những gì?

Này các tỳ-kheo, vì không hiểu, không thấu triệt chân lý cao thượng về khổ, nên ta và các ông đã lang thang, luân hồi lâu dài như thế này.

Này các tỳ-kheo, vì không hiểu, không thấu triệt chân lý cao thượng về tập khởi của khổ, nên ta và các ông đã lang thang, luân hồi lâu dài như thế này.

Này các tỳ-kheo, vì không hiểu, không thấu triệt chân lý cao thượng về diệt khổ, nên ta và các ông đã lang thang, luân hồi lâu dài như thế này.

Này các tỳ-kheo, vì không hiểu, không thấu triệt chân lý cao thượng về con đường dẫn đến diệt khổ, nên ta và các ông đã lang thang, luân hồi lâu dài như thế này.

Này các tỳ-kheo, nay chân lý cao thượng về khổ đã được hiểu, đã được thấu triệt; chân lý cao thượng về tập khởi của khổ đã được hiểu, đã được thấu triệt; chân lý cao thượng về diệt khổ đã được hiểu, đã được thấu triệt; chân lý cao thượng về con đường dẫn đến diệt khổ đã được hiểu, đã được thấu triệt. Ái về sự tồn tại đã bị chặt đứt, dây dẫn đến tồn tại đã tận, nay không còn tái sinh nữa."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư ấy lại nói thêm:

"Vì không thấy bốn chân lý cao thượng

đúng như thật,

chúng ta đã luân hồi lâu dài

từ đời này sang đời khác.

Nay những chân lý ấy đã được thấy,

dây dẫn đến tồn tại đã bị nhổ tận gốc;

gốc rễ của khổ đã bị chặt đứt,

nay không còn tái sinh nữa."

Và trong khi trú tại làng Koṭi, Đức Thế Tôn cũng thường nói pháp thoại này với các tỳ-kheo:

"Đó là giới, đó là định, đó là tuệ.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

lậu hoặc về dục, lậu hoặc về tồn tại, lậu hoặc về vô minh."

---

9. Những người chết ở Nātika

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú ở làng Koṭi bao lâu tùy ý, gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, chúng ta hãy đi đến xứ Nātika."

[Chú thích: Nātika (cũng viết là Ñātika hay Nādika; tiếng Phạn jñātṛka; tiếng Prākrit nāyika) là thị tộc của vị lãnh đạo Kỳ-na giáo Mahāvīra, còn gọi là Nāṭaputta, tức Ñātiputta. Ở đây tên này được viết ở số nhiều, nghĩa là "xứ của thị tộc Ñātika". Chú giải ủng hộ cách viết Ñātika và giải thích rằng đây là một trong hai ngôi làng bên một hồ nước, do con trai của hai anh em lập nên, vì thế có nghĩa là "của những người thân".]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến xứ Nātika.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú trong ngôi nhà bằng gạch ở Nātika.

[Chú thích: Ở đây Nātika ở số ít và có vẻ là tên một thị trấn; như vậy Nātika trước hết là tên một thị tộc, rồi là vùng đất họ ở, rồi là thị trấn chính của họ. Hơn một ngàn năm trước, nền văn minh thung lũng Indus đã xây những thành phố bằng gạch nung với kích thước và phương pháp xây dựng chuẩn hóa, nhưng vào thời Đức Thế Tôn, hầu hết các tòa nhà đều bằng gỗ. Đây là tòa nhà bằng gạch duy nhất được nhắc đến trong các bài kinh.]

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên xong, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo tên Sāḷha đã qua đời ở Nātika. Vị ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

[Chú thích: Việc bàn đến chỗ tái sinh của cả một thị trấn như thế này là điều chưa từng có; thường người ta chỉ hỏi như vậy khi có những người cụ thể mà Đức Thế Tôn quen biết qua đời. Nhiều khả năng đoạn này được tạo ra sau khi Mahāvīra qua đời, nhằm cho thấy ngay cả người dân của ông ấy cũng hăng hái theo Đức Thế Tôn. Phần này cũng có trong SN 55.8.]

Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo-ni tên Nandā đã qua đời ở Nātika. Vị ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Sudatta đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, nữ cư sĩ tên Sujātā đã qua đời ở Nātika. Bà ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

[Chú thích: SN 55.9 chèn thêm một loạt khác về một tỳ-kheo, một tỳ-kheo-ni, một người cư sĩ và một nữ cư sĩ đều tên là Asoka.]

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Kukkuṭa đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

[Chú thích: Phần này nằm trong SN 55.10; tên các nhân vật ở đây được viết cho thống nhất với bản ấy.]

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Kāḷimba đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Nikaṭa đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Kaṭissaha đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Tuṭṭha đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Santuṭṭha đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Bhadda đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?

Bạch Thế Tôn, người cư sĩ tên Subhadda đã qua đời ở Nātika. Ông ấy đi về đâu, đời sau thế nào?"

"Này Ānanda, tỳ-kheo Sāḷha, do lậu hoặc đã tận, đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí ngay trong đời này, chứng đạt và an trú tâm giải thoát không còn lậu hoặc và tuệ giải thoát.

Này Ānanda, tỳ-kheo-ni Nandā, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Sudatta, do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã mỏng, là bậc Nhất lai; chỉ còn trở lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ làm cho khổ chấm dứt.

Này Ānanda, nữ cư sĩ Sujātā, do đoạn tận ba kiết sử, là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ.

Này Ānanda, người cư sĩ Kukkuṭa, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Kāḷimba, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Nikaṭa, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Kaṭissaha, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Tuṭṭha, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Santuṭṭha, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Bhadda, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, người cư sĩ Subhadda, do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

[Chú thích: Các bài kinh luôn mô tả người tại gia đạt đến quả vị thứ ba là Bất hoàn, nhưng không đạt đến quả vị cao nhất là A-la-hán, trừ một vài trường hợp hiếm khi sắp qua đời. Truyền thống về sau mở rộng điều này bằng cách nói rằng nếu một người tại gia chứng quả A-la-hán thì phải xuất gia hoặc phải qua đời ngay trong ngày hôm ấy, nhưng điều đó không được các văn bản sơ kỳ ủng hộ. Vấn đề không phải là có thọ giới hay không, mà là có buông bỏ những ràng buộc hay không.]

Này Ānanda, hơn năm mươi người cư sĩ ở Nātika đã qua đời; do đoạn tận năm hạ phần kiết sử, họ đã hóa sinh, sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn tại đó, không còn khả năng trở lại từ thế giới ấy.

Này Ānanda, hơn chín mươi người cư sĩ ở Nātika đã qua đời; do đoạn tận ba kiết sử, do tham, sân, si đã mỏng, họ là bậc Nhất lai, chỉ còn trở lại thế giới này một lần nữa rồi sẽ làm cho khổ chấm dứt.

Này Ānanda, hơn năm trăm người cư sĩ ở Nātika đã qua đời; do đoạn tận ba kiết sử, họ là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ."

[Chú thích: Chú giải của Tương Ưng Bộ cho rằng số người qua đời đông như vậy là do một trận dịch vừa xảy ra (ahivātaroga, "bệnh hơi thở của rắn độc"). Bệnh truyền nhiễm chết người này được biết là có thể giết sạch cả gia đình. Theo chú giải, cùng căn bệnh ấy từng hoành hành ở Vesālī, khiến cho bài Kinh Châu Báu ra đời.]

---

10. Tấm gương của giáo pháp

"Này Ānanda, có gì lạ đâu khi một người đã sinh ra làm người rồi phải qua đời.

Nếu mỗi khi có người qua đời lại đến hỏi Như Lai về việc ấy, thì đó là điều làm phiền Như Lai, này Ānanda.

Vì vậy, này Ānanda, ta sẽ giảng bài pháp tên là tấm gương của giáo pháp; khi được trang bị bài pháp ấy, vị thánh đệ tử có thể tự mình tuyên bố về mình khi muốn:

[Chú thích: Gương dùng để trang điểm hay ngắm mình, những việc mà tỳ-kheo không được làm. Trong Pháp, tấm gương dùng để soi lại chính mình, còn tâm được thanh lọc giống như khi đánh bóng gương.]

'Tôi đã hết địa ngục, đã hết loài súc sinh, đã hết cõi ngạ quỷ, đã hết các đường dữ, ác thú, đọa xứ. Tôi là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ.'

Và này Ānanda, bài pháp tấm gương của giáo pháp ấy là gì, khi được trang bị nó, vị thánh đệ tử có thể tự mình tuyên bố về mình khi muốn?

[Chú thích: Bốn nguyên tắc tiếp theo được xác định ở chỗ khác là bốn yếu tố của quả Dự lưu. Trong SN 12.41, sự hiểu biết về duyên khởi cũng được kể vào.]

'Tôi đã hết địa ngục, đã hết loài súc sinh, đã hết cõi ngạ quỷ, đã hết các đường dữ, ác thú, đọa xứ. Tôi là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ.'

Này Ānanda, ở đây vị thánh đệ tử có lòng tin đã được thể nghiệm nơi Đức Thế Tôn:

[Chú thích: "Đã được thể nghiệm" dịch chữ avecca, nghĩa đen là "đã trải qua". Đây là lòng tin của bậc Dự lưu, người đã tự mình thấy.]

'Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

[Chú thích: Họ có lòng tin đã được thể nghiệm nơi Đức Thế Tôn với tư cách bậc thầy, vì họ đã đi theo con đường của Ngài và đã chứng được những kết quả mà Ngài nói đến.]

Vị ấy có lòng tin đã được thể nghiệm nơi Pháp:

'Pháp đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết, thiết thực ở hiện tại, không có thời gian, đến để thấy, có khả năng dẫn dắt, được người có trí tự mình biết rõ.'

[Chú thích: Bậc Dự lưu trực tiếp thể nghiệm bốn chân lý cao thượng, nên đã xác nhận rằng giáo pháp thật sự có thể chứng ngộ ngay trong đời này.]

Vị ấy có lòng tin đã được thể nghiệm nơi Tăng đoàn:

'Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn khéo hành trì, hành trì ngay thẳng, hành trì theo đúng lý, hành trì đúng phép. Đó là bốn đôi, tám vị. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy đáng được cúng dường, đáng được tiếp đãi, đáng được bố thí, đáng được chắp tay kính lễ, là ruộng phước tối thượng cho thế gian.'

[Chú thích: Các bài kinh phân biệt hai nghĩa của Tăng đoàn: "Tăng đoàn tỳ-kheo" là cộng đồng tu sĩ xuất gia theo quy ước, còn "Tăng đoàn đệ tử" được chia làm bốn theo bốn quả vị Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn và A-la-hán. Mỗi quả vị lại chia thành người đang hành đạo và người đã chứng quả, tức bốn vị thuộc đạo và bốn vị thuộc quả, thành tám vị cả thảy.]

Vị ấy thành tựu những giới được các bậc thánh yêu mến, không bị bẻ vụn, không bị rạn nứt, không có vết nhơ, không bị ô uế, đem lại tự do, được người có trí tán thán, không bị dính mắc, đưa đến định.

[Chú thích: Điều này tối thiểu bao gồm việc giữ năm giới.]

Này Ānanda, đó chính là bài pháp tấm gương của giáo pháp; khi được trang bị nó, vị thánh đệ tử có thể tự mình tuyên bố về mình khi muốn:

'Tôi đã hết địa ngục, đã hết loài súc sinh, đã hết cõi ngạ quỷ, đã hết các đường dữ, ác thú, đọa xứ. Tôi là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ.'"

Trong khi trú tại ngôi nhà bằng gạch ở Nātika, Đức Thế Tôn cũng thường nói pháp thoại này với các tỳ-kheo:

"Đó là giới, đó là định, đó là tuệ.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

lậu hoặc về dục, lậu hoặc về tồn tại, lậu hoặc về vô minh."

[Chú thích: Chỗ này trong nguyên bản Pali chỉ ghi dấu lược, không có chữ để dịch.]

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi trú ở Nātika bao lâu tùy ý, gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, chúng ta hãy đi đến Vesālī."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi đến Vesālī.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Vesālī, trong rừng xoài của Ambapālī.

[Chú thích: Ambapālī có nghĩa là "người bảo vệ xoài"; ở đây văn bản chỉ nói bà có một "khu rừng", nhưng ở dưới khu rừng ấy được xác định là rừng xoài.]

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, tỳ-kheo hãy sống với chánh niệm và tỉnh giác,

[Chú thích: Trong một số bản, Đức Thế Tôn được nói là đã dạy các tỳ-kheo về chánh niệm trước khi người kỹ nữ xinh đẹp ấy đến.]

đó là lời giáo huấn của ta dành cho các ông.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo sống với chánh niệm?

[Chú thích: Trong phần tu tập tuần tự, tỳ-kheo "an lập chánh niệm" để bắt đầu thiền; ở đây pháp tu này được khai triển rộng hơn, và trong DN 22 còn được khai triển rộng hơn nữa.]

Này các tỳ-kheo, ở đây tỳ-kheo trú, quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời.

[Chú thích: Cách nói kāye kāyānupassī cho thấy người thiền tập chú tâm vào một phương diện cụ thể của quán thân, như theo dõi hơi thở, ý thức các bộ phận của thân, hay quán bốn đại. "Đã từ bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời" chỉ việc làm cho tâm trong sạch nhờ pháp hộ trì các giác quan đã tu trước đó.]

Vị ấy trú, quán thọ trên các thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời.

Vị ấy trú, quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời.

Vị ấy trú, quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham muốn và ưu phiền ở đời.

[Chú thích: dhammā ở đây chỉ "các nguyên lý" của nhân quả và bốn chân lý cao thượng, được hiểu bằng cách quán sát chính tâm lý của việc thiền tập. Trong ngữ cảnh này, dhammā không có nghĩa là "đối tượng của tâm", "hiện tượng" hay "các phẩm chất tâm".]

Này các tỳ-kheo, đó là cách tỳ-kheo sống với chánh niệm.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tỳ-kheo tỉnh giác?

Này các tỳ-kheo, ở đây tỳ-kheo hành động với sự tỉnh giác khi đi tới và đi lui; tỉnh giác khi nhìn thẳng và nhìn sang; tỉnh giác khi co và duỗi tay chân; tỉnh giác khi mang y ngoài, bát và y phục; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai và nếm; tỉnh giác khi đi đại tiện và tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói và giữ im lặng.

Này các tỳ-kheo, đó là cách tỳ-kheo tỉnh giác.

Này các tỳ-kheo, tỳ-kheo hãy sống với chánh niệm và tỉnh giác,

đó là lời giáo huấn của ta dành cho các ông."

---

11. Am-bà-la

Kỹ nữ Ambapālī (Am-bà-la) nghe tin rằng Đức Thế Tôn đã đến Vesālī và đang trú trong rừng xoài của mình.

[Chú thích: Gaṇikā là người ca kỹ và hộ tống đã được huấn luyện, có giá cao. Đây là một địa vị được kính trọng, như việc phường hội ở Rājagaha, với sự chấp thuận của vua Bimbisāra, đã bổ nhiệm cô gái trẻ Sālavatī vào một vị trí tương tự.]

Rồi kỹ nữ Ambapālī cho thắng những cỗ xe tốt nhất, bước lên một cỗ xe tốt, và cùng với những cỗ xe tốt khác rời Vesālī, đi về phía khu vườn của mình.

Bà đi xe đến chỗ nào xe có thể đi được, rồi xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho kỹ nữ Ambapālī đang ngồi một bên hoan hỷ.

Rồi kỹ nữ Ambapālī, sau khi được Đức Thế Tôn chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại, thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cúi mong Ngài cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn ngày mai của con."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.

Rồi kỹ nữ Ambapālī, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, đứng dậy, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải rồi rời đi.

Các vị Licchavi ở Vesālī cũng nghe tin Đức Thế Tôn đã đến Vesālī và đang trú trong rừng xoài của Ambapālī.

Rồi các vị Licchavi ấy cho thắng những cỗ xe tốt nhất, bước lên một cỗ xe tốt, và cùng với những cỗ xe tốt khác rời Vesālī.

Trong số đó, có những vị Licchavi có màu xanh, sắc xanh, y phục xanh, trang sức xanh; có những vị Licchavi có màu vàng, sắc vàng, y phục vàng, trang sức vàng; có những vị Licchavi có màu đỏ, sắc đỏ, y phục đỏ, trang sức đỏ; có những vị Licchavi có màu trắng, sắc trắng, y phục trắng, trang sức trắng.

[Chú thích: Văn bản dành nhiều chỗ cho diện mạo của người Vajji hơn là cho Ambapālī. Trong Thig 15.1, tỳ-kheo-ni Isidāsī nhớ lại việc bà từng trang điểm cho chồng mỗi ngày, như một người làm đẹp riêng của ông.]

Rồi kỹ nữ Ambapālī cho xe của mình đụng vào xe của những vị Licchavi trẻ tuổi, trục chạm trục, bánh chạm bánh, càng chạm càng.

[Chú thích: Chữ paṭivaṭṭesi có nhiều cách đọc khác nhau; chú giải giải thích bằng pahari ("đánh, đụng").]

Rồi các vị Licchavi ấy nói với kỹ nữ Ambapālī:

"Ambapālī kia, sao lại cho xe đụng xe của những vị Licchavi trẻ tuổi, trục chạm trục, bánh chạm bánh, càng chạm càng?"

[Chú thích: Tiếng gọi miệt thị je không biến cách này còn được dùng cho cô hầu gái nghịch ngợm Kāḷī trong MN 21. Đây là cách gọi nhằm xúc phạm, dựa trên thân phận tôi đòi hay sự buông thả; các vị Licchavi ở đây không tỏ ra hơn gì, vì với tuổi trẻ, của cải, tính phóng đãng và sự quen biết rõ ràng với Ambapālī, có thể chắc rằng họ từng là khách của bà.]

"Thưa các vị công tử, vì tôi đã thỉnh Đức Thế Tôn cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn ngày mai."

"Ambapālī kia, nhường bữa ăn ấy cho chúng tôi với giá một trăm ngàn!"

"Thưa các vị công tử, dù các vị có cho tôi cả Vesālī cùng với các miền phụ cận, tôi cũng không nhường bữa ăn ấy."

[Chú thích: Dassatha là dạng tương lai, số nhiều, ngôi thứ hai của động từ dadāti; bản song song trong Luật tạng dùng thể khả năng thay vào đó. "Cùng với các miền phụ cận" dịch chữ sāhāraṁ (nghĩa đen "cùng với lương thực"), theo chú giải là sajanapadaṁ, chỉ những vùng đất quanh thành phố cung cấp lương thực và các nhu yếu phẩm.]

Rồi các vị Licchavi ấy búng tay, nói:

"Chúng tôi đã thua bà cô ấy rồi! Chúng tôi đã thua bà cô ấy rồi!"

[Chú thích: Dù trong ngữ cảnh này, ambakā không có liên hệ từ nguyên với amba ("xoài") mà là một từ chỉ "người đàn bà, người mẹ", được dùng ở đây như một lối chơi chữ.]

Rồi các vị Licchavi ấy đi đến rừng xoài của Ambapālī.

Đức Thế Tôn thấy các vị Licchavi ấy từ xa đang đi đến.

Thấy vậy, Ngài gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào chưa từng thấy chư thiên cõi Ba mươi Ba, hãy nhìn hội chúng Licchavi đây;

hãy ngắm hội chúng Licchavi, này các tỳ-kheo;

hãy so sánh hội chúng Licchavi, này các tỳ-kheo —

họ giống hệt cõi Ba mươi Ba!"

Rồi các vị Licchavi ấy đi xe đến chỗ nào xe có thể đi được, rồi xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị Licchavi đang ngồi một bên hoan hỷ.

Rồi các vị Licchavi ấy, sau khi được Đức Thế Tôn chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại, thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cúi mong Ngài cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn ngày mai của chúng con."

Rồi Đức Thế Tôn nói với các vị Licchavi ấy:

"Này các Licchavi, ta đã nhận lời bữa ăn ngày mai của kỹ nữ Ambapālī rồi."

Rồi các vị Licchavi ấy búng tay, nói:

"Chúng tôi đã thua bà cô ấy rồi! Chúng tôi đã thua bà cô ấy rồi!"

Rồi các vị Licchavi ấy hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, đứng dậy, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải rồi rời đi.

Rồi kỹ nữ Ambapālī, khi đêm ấy đã qua, cho chuẩn bị những món ăn cứng và mềm hảo hạng trong khu vườn của mình, rồi cho người báo giờ cho Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng."

Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo đi đến nhà của kỹ nữ Ambapālī; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Rồi kỹ nữ Ambapālī đích thân phục vụ và làm cho Tăng đoàn tỳ-kheo do Đức Thế Tôn dẫn đầu hoan hỷ với những món ăn cứng và mềm hảo hạng.

Khi Đức Thế Tôn đã ăn xong và đã rửa tay và bát, kỹ nữ Ambapālī lấy một chiếc ghế thấp ngồi xuống một bên.

Ngồi xuống một bên rồi, kỹ nữ Ambapālī thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con xin dâng khu vườn này cho Tăng đoàn tỳ-kheo do Đức Thế Tôn dẫn đầu."

[Chú thích: Điều này cho thấy một người làm nghề như Ambapālī có thể sở hữu đất đai và nắm giữ những nguồn lực đáng kể.]

Đức Thế Tôn nhận khu vườn.

[Chú thích: Ārāma là một khu đất được chăm sóc và dễ chịu, tức "khu vườn"; ở trên, nó đã được gọi là "khu rừng" và "rừng xoài". Tuy vậy, trong các bài kinh, đây thường là tên gọi nơi chư tu sĩ trú ngụ; trong tiếng Anh, tu sĩ không sống trong công viên mà sống trong tu viện, nên khi một nơi đã được dâng cho Tăng đoàn, ārāma được dịch là "tu viện".]

Rồi Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho kỹ nữ Ambapālī hoan hỷ, rồi đứng dậy rời đi.

Trong khi trú tại Vesālī, trong rừng xoài của Ambapālī, Đức Thế Tôn cũng thường nói pháp thoại này với các tỳ-kheo:

"Đó là giới, đó là định, đó là tuệ.

Định được giới thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tuệ được định thấm nhuần thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tâm được tuệ thấm nhuần thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

lậu hoặc về dục, lậu hoặc về tồn tại, lậu hoặc về vô minh."

---

12. An cư mùa mưa tại Beluva

Sau khi Đức Thế Tôn đã lưu lại vườn xoài của Ambapālī bao lâu tùy thích, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, nào, chúng ta hãy đi đến ngôi làng Beluva."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với đại chúng tỳ-kheo đi đến ngôi làng Beluva.

Tại đó, Đức Thế Tôn lưu lại trong ngôi làng Beluva.

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông hãy vào an cư mùa mưa ở quanh Vesālī, tùy theo bạn bè, người quen, người thân thiết mà các ông có.

[Chú thích: Đức Thế Tôn đang đi với một đoàn tùy tùng đông đảo, và nếu cả đoàn ở lại suốt ba tháng an cư thì ngôi làng nhỏ có thể bị quá tải. Kinh điển ghi lại nhiều tu viện và nơi trú ngụ quanh Vesālī.]

Riêng ta sẽ vào an cư mùa mưa ngay tại ngôi làng Beluva này."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn, rồi vào an cư mùa mưa ở quanh Vesālī, tùy theo bạn bè, người quen, người thân thiết mà họ có.

Còn Đức Thế Tôn thì vào an cư mùa mưa ngay tại ngôi làng Beluva ấy.

Rồi khi Đức Thế Tôn đã vào an cư mùa mưa, một cơn bệnh nặng phát sinh, những cảm thọ dữ dội kéo đến, gần như đưa đến cái chết.

Nhưng Đức Thế Tôn chịu đựng những cảm thọ ấy mà không bị khuấy động, với chánh niệm và tỉnh giác.

Rồi Đức Thế Tôn nghĩ:

"Thật không thích hợp cho ta nếu ta nhập Niết-bàn trọn vẹn mà không báo cho những người hộ độ, không từ giã hội chúng tỳ-kheo.

[Chú thích: Ở đây upaṭṭhāka chỉ những cư sĩ hộ độ, những người mà Đức Thế Tôn báo tin ở phần sau. Apaloketi ("từ giã") cũng có nghĩa đen là "nhìn lại"; cả hai nghĩa đều xuất hiện trong bài kinh.]

Vậy thì ta hãy dùng sức tinh tấn đẩy lùi cơn bệnh này, giữ vững hành uẩn của sự sống mà tiếp tục sống."

[Chú thích: "Sức sống" ở đây là jīvitasaṅkhāra, còn ở phần sau là āyusaṅkhāra; hai từ này rõ ràng đồng nghĩa. Nghĩa không phải "ý chí muốn sống" mà là "sức sống", tức năng lượng duy trì sự sống. Cách dùng này dựa trên lối dùng cổ của tiếng Phạn samas kurva hay saṁskāra để nói về sự hồi sức, làm tươi trẻ.]

Rồi Đức Thế Tôn dùng sức tinh tấn đẩy lùi cơn bệnh ấy, giữ vững hành uẩn của sự sống mà tiếp tục sống.

Rồi cơn bệnh của Đức Thế Tôn lắng xuống.

Rồi Đức Thế Tôn, vừa khỏi bệnh, vừa mới ra khỏi cơn đau, bước ra khỏi chỗ ở và ngồi xuống chỗ ngồi đã trải sẵn dưới bóng râm của gian nhà.

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, thật may mắn là Đức Thế Tôn được an ổn; bạch Thế Tôn, thật may mắn là Đức Thế Tôn đã dễ chịu. Nhưng bạch Thế Tôn, thân con như mềm nhũn ra, các phương hướng trở nên mờ mịt, và các pháp không còn hiện lên trong con, vì Đức Thế Tôn bị bệnh.

[Chú thích: Đây là dấu hiệu đầu tiên về trạng thái tâm lý mong manh của Ānanda trong những ngày sắp tới. Nên đọc là diṭṭhā (tiếng Phạn diṣṭyā), nghĩa là "may mắn thay, thật phúc lành".]

Nhưng bạch Thế Tôn, con vẫn có được chút an ủi này:

'Đức Thế Tôn sẽ chưa nhập Niết-bàn trọn vẹn chừng nào Ngài chưa nêu ra điều gì đó liên quan đến hội chúng tỳ-kheo'."

[Chú thích: Trước đó Đức Thế Tôn nói đến việc "từ giã" hội chúng, nhưng ở đây ý nói đến một việc cụ thể hơn. Udāharati thường được dùng khi một việc đã nêu trước đó, thường là việc khó chịu, được "nêu ra", như trong các thủ tục sám hối hay thỉnh giáo. Ānanda ngầm ý rằng còn có việc luật nghi chưa giải quyết; và quả thật sau đó Đức Thế Tôn vẫn đưa ra một số lời dạy và quy định.]

"Này Ānanda, hội chúng tỳ-kheo còn mong đợi gì ở ta nữa?"

[Chú thích: Suốt bốn mươi lăm năm, Ngài đã dạy dỗ và nâng đỡ cộng đồng.]

"Này Ānanda, ta đã dạy Pháp mà không phân chia thành phần bên trong và phần bên ngoài.

[Chú thích: Một số truyền thống đương thời giữ "giáo pháp bí mật" đã không theo nguyên tắc này.]

Này Ānanda, Như Lai không có nắm tay của người thầy đối với các pháp.

[Chú thích: "Nắm tay của người thầy" là ācariyamuṭṭhi. So sánh Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.2.4: "Ta đã dạy cho con mọi điều ta biết."]

Này Ānanda, nếu có ai nghĩ rằng:

'Ta sẽ dẫn dắt hội chúng tỳ-kheo' hoặc 'hội chúng tỳ-kheo là của ta', thì người ấy, này Ānanda, mới có thể nêu ra điều gì đó liên quan đến hội chúng tỳ-kheo."

"Này Ānanda, Như Lai thì không nghĩ như vậy:

'Ta sẽ dẫn dắt hội chúng tỳ-kheo' hoặc 'hội chúng tỳ-kheo là của ta'."

"Chỉ một lần, này Ānanda, Như Lai nêu ra điều gì đó liên quan đến hội chúng tỳ-kheo."

[Chú thích: Pariharissāmi cần được phân tích cẩn thận về thì: nghĩa chung là "mang theo", "duy trì", "nuôi dưỡng". Đức Thế Tôn nơi khác nói rằng Ngài "dẫn dắt" hội chúng, và ở đây thì tương lai cho thấy ý định dẫn dắt. Ngài không nói rằng không ai được dẫn dắt hội chúng, mà rằng việc ấy thuộc về người đang dẫn dắt.]

"Này Ānanda, nay ta đã già, đã cao tuổi, đã lớn tuổi, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi cuối đời.

Ta nay tám mươi tuổi.

Này Ānanda, giống như một cỗ xe cũ nát chỉ còn chạy được nhờ dây buộc,

[Chú thích: Cách đọc và nguồn gốc của veṭhamissakena không rõ ràng. Veṭha nghĩa là "sợi xoắn, dây da, khăn quấn", còn missa nghĩa là "hỗn hợp" hay "bện lại"; vì thế có lẽ nó chỉ một loại vật liệu bện chắc dùng để buộc, tức dây thừng.]

cũng vậy, này Ānanda, thân của Như Lai chỉ còn duy trì được nhờ dây buộc, như ta nghĩ vậy.

[Chú thích: So sánh Rig Veda 8.48.5: "Như da buộc xe, soma kết các khớp xương của ta lại." Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.35 so sánh hơi thở nặng nhọc của người sắp chết với tiếng kẽo kẹt của một cỗ xe chở nặng; xe Ấn Độ vẫn được buộc bằng dây cho đến thời cận đại.]

Này Ānanda, khi Như Lai không tác ý đến mọi dấu hiệu, và do sự chấm dứt một số cảm thọ, Ngài nhập vào và trú trong định tâm không dấu hiệu, thì lúc ấy thân của Như Lai mới dễ chịu hơn."

[Chú thích: Kinh điển nói rất ít về phép định "không dấu hiệu" này. Đặc điểm của nó là thức không "chạy theo dấu hiệu", không bị phân tán bởi các đặc trưng của cảm giác, vì các "dấu hiệu" do tham, sân, si tạo ra. Đây là trạng thái hữu vi, cao hơn các tầng thiền, nhưng vẫn có thể bị thối thất, và trong trạng thái này sáu giác quan vẫn hoạt động.]

"Vì vậy, này Ānanda, hãy lấy tự thân làm hòn đảo, lấy tự thân làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác; lấy Pháp làm hòn đảo, lấy Pháp làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác.

[Chú thích: Chủ đề trọng tâm này trong lời dạy của Đức Thế Tôn, rằng mỗi người tự chịu trách nhiệm về sự giải thoát của chính mình, càng trở nên quan trọng khi những ngày còn lại của Ngài ngày càng ngắn.]

Và này Ānanda, thế nào là một tỳ-kheo sống lấy tự thân làm hòn đảo, lấy tự thân làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác; lấy Pháp làm hòn đảo, lấy Pháp làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác?

Ở đây, này Ānanda, một tỳ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham lam và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham lam và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham lam và sầu muộn ở đời.

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, đã loại bỏ tham lam và sầu muộn ở đời.

Như vậy, này Ānanda, một tỳ-kheo sống lấy tự thân làm hòn đảo, lấy tự thân làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác; lấy Pháp làm hòn đảo, lấy Pháp làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác.

Này Ānanda, bất cứ ai hiện nay hoặc sau khi ta đã nhập Niết-bàn trọn vẹn mà sống lấy tự thân làm hòn đảo, lấy tự thân làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác; lấy Pháp làm hòn đảo, lấy Pháp làm nơi nương tựa, không nương tựa vào ai khác, thì những tỳ-kheo ấy của ta, này Ānanda, sẽ ở nơi tột đỉnh của những bậc tối thượng, miễn là họ còn mong mỏi tu học."

[Chú thích: Đọc tamatagge với tama là dạng cao nhất, nghĩa đen là "ở đỉnh cao của những gì tốt nhất".]

Phần tụng đọc thứ hai.

---

13. Một dấu hiệu rõ ràng

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn mặc y, cầm bát và y, vào Vesālī để khất thực.

Sau khi đi khất thực ở Vesālī, khi đã dùng xong bữa và trở về từ chuyến khất thực, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy cầm lấy tấm tọa cụ,

[Chú thích: Chi tiết này thường xuất hiện trong các văn bản của bộ phái Thuyết nhất thiết hữu bộ, nhưng hiếm thấy trong Pali.]

chúng ta sẽ đến bảo tháp Cāpāla để tĩnh tọa ban ngày."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn, rồi cầm tấm tọa cụ đi sát theo sau Ngài.

Rồi Đức Thế Tôn đi đến bảo tháp Cāpāla; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được trải sẵn.

Tôn giả Ānanda cũng đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda đang ngồi một bên:

"Này Ānanda, Vesālī thật đẹp; bảo tháp Udena thật đẹp, bảo tháp Gotamaka thật đẹp, bảo tháp Sattamba thật đẹp, bảo tháp Bahuputta thật đẹp, bảo tháp Sārandada thật đẹp, bảo tháp Cāpāla thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

[Chú thích: Bình thường kappa thường có nghĩa là một khoảng thời gian rất dài, nhưng các văn bản muộn như Kathāvatthu và Milindapañha lại cho rằng nó nghĩa là "tuổi thọ", và chú giải theo cách hiểu này. Điều này phù hợp với DN 26, nơi nói "sống lâu" đối với một tỳ-kheo là bốn nền tảng của thần thông, nhờ đó có thể trụ lại suốt kappa. Ở đây chắc chắn là nói về một tuổi thọ trọn vẹn; thời Đức Thế Tôn, tuổi thọ ấy là một trăm năm, nên có thể hiểu kappa là "thích hợp, đúng mức".]

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ."

Dù Đức Thế Tôn đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, Tôn giả Ānanda vẫn không thể nhận ra;

ông không cầu xin Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người." Vì tâm ông như đã bị Ma vương xâm chiếm.

[Chú thích: Ở đây tâm của Ānanda được nói là "như thể" bị chiếm giữ (yathā), nhưng trong Luật tạng thì không có chữ yathā: ông bị chiếm giữ thật. Cần nhớ rằng chính Ānanda đang kể lại câu chuyện về mình.]

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn lại nói với Tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, Vesālī thật đẹp; bảo tháp Udena thật đẹp, bảo tháp Gotamaka thật đẹp, bảo tháp Sattamba thật đẹp, bảo tháp Bahuputta thật đẹp, bảo tháp Sārandada thật đẹp, bảo tháp Cāpāla thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ." Dù Đức Thế Tôn đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, Tôn giả Ānanda vẫn không thể nhận ra; ông không cầu xin Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người." Vì tâm ông như đã bị Ma vương xâm chiếm.

Và lần thứ ba, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, Vesālī thật đẹp; bảo tháp Udena thật đẹp, bảo tháp Gotamaka thật đẹp, bảo tháp Sattamba thật đẹp, bảo tháp Bahuputta thật đẹp, bảo tháp Sārandada thật đẹp, bảo tháp Cāpāla thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ."

Dù Đức Thế Tôn đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, Tôn giả Ānanda vẫn không thể nhận ra;

ông không cầu xin Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người." Vì tâm ông như đã bị Ma vương xâm chiếm.

Rồi Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ông hãy đi,

khi nào ông thấy thuận tiện."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi vòng quanh Ngài theo phía phải, rồi ngồi xuống dưới gốc một cây gần đó.

---

14. Ma vương thỉnh cầu

Rồi không lâu sau khi Tôn giả Ānanda rời đi, Ma vương Ác ma đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Ma vương Ác ma nói với Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Ma vương là vị thần của cái chết, dục vọng và si mê trong các kinh điển; mục đích của ông là nhốt chúng sinh trong vòng luân hồi. Ông xuất hiện dưới nhiều hình thức trong toàn bộ kinh tạng, nhưng đây là lần duy nhất ông xuất hiện trực tiếp trong Trường Bộ Kinh. Ở đây ông giả vờ thương xót, giục Đức Thế Tôn sớm nhập Niết-bàn trọn vẹn, nhưng thật ra có ý đồ riêng: khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn thì công việc của ông sẽ dễ dàng hơn nhiều.]

"Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn.

[Chú thích: Parinibbāna nghĩa là "sự tắt lịm", như một ngọn lửa tắt. Ở đây nó vừa là danh từ vừa là động từ, và về mặt ngôn ngữ nó không liên quan đến "sự dính mắc", nên những cách dịch như "cởi trói" là không đứng vững. Nên dịch nghĩa chứ không chỉ giữ nguyên "Niết-bàn", bởi tiếng Việt khó chuyển từ mượn thành động từ.]

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những tỳ-kheo đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.'"

[Chú thích: Ma vương đang dẫn lời Đức Thế Tôn để phục vụ mục đích của mình.]

"Nay thì, bạch Thế Tôn, các tỳ-kheo đệ tử của Đức Thế Tôn đã thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn."

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những tỳ-kheo-ni đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.'"

[Chú thích: Đoạn này cho thấy ngay từ đầu Đức Thế Tôn đã có ý định thành lập hội chúng tỳ-kheo-ni. Đây là danh sách bốn chúng hội làm nên một giáo pháp trọn vẹn; các đạo sĩ Kỳ-na giáo cũng có mô hình tương tự.]

"Nay thì, bạch Thế Tôn, các tỳ-kheo-ni đệ tử của Đức Thế Tôn đã thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn."

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những nam cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.'"

"Nay thì, bạch Thế Tôn, các nam cư sĩ đệ tử của Đức Thế Tôn đã thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn."

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những nữ cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.'"

"Nay thì, bạch Thế Tôn, các nữ cư sĩ đệ tử của Đức Thế Tôn đã thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn."

"Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi đời sống phạm hạnh này của ta thành tựu và phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến rộng khắp, được chư thiên và loài người khéo công bố.'"

"Nay thì, bạch Thế Tôn, đời sống phạm hạnh của Đức Thế Tôn đã thành tựu và phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến rộng khắp, được chư thiên và loài người khéo công bố.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn."

Khi ấy, Đức Thế Tôn nói với Ma vương Ác ma:

"Hãy yên đi, này Ác ma. Không lâu nữa, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

[Chú thích: Đoạn này là hình ảnh ngược lại với lần Phạm Thiên thỉnh cầu Đức Thế Tôn giảng dạy. Bài kinh khéo giữ một mức mơ hồ trong tự sự: ở đây dường như Đức Thế Tôn chấp thuận nhập Niết-bàn trọn vẹn vì lời thỉnh cầu của Ma vương, dù ý định của Ngài đã rõ từ trước. Lý lẽ của Ma vương cũng dựa trên chính lời của Đức Thế Tôn.]

Ba tháng nữa kể từ nay, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn."

[Chú thích: Có vẻ lúc này Đức Thế Tôn vẫn đang an cư tại làng Beluva, thỉnh thoảng đến Vesālī gần đó để khất thực hoặc đến một bảo tháp địa phương để thiền định. Ngài chỉ rời Vesālī sau khi họp toàn thể Tăng đoàn, có lẽ là lúc kết thúc mùa an cư; nếu vậy thì lời tuyên bố này được nói trong mùa an cư. Điều đó có nghĩa là khoảng tháng Chín hoặc tháng Mười, và Niết-bàn trọn vẹn sẽ diễn ra vào tháng Chạp hoặc tháng Giêng, khác với truyền thống cho rằng ngày ấy là rằm tháng Vesākha vào tháng Năm.]

---

15. Từ bỏ tuổi thọ

Rồi tại bảo tháp Cāpāla, Đức Thế Tôn, chánh niệm và tỉnh giác, buông bỏ hành uẩn của tuổi thọ.

[Chú thích: Bảo tháp Cāpāla không được biết đến ngoài bối cảnh này. Chú giải Udāna nói rằng nó được đặt theo tên một vị dạ-xoa từng sống ở đó; cāpalla nghĩa là "sự phù phiếm, hay run rẩy", cùng gốc với "động đất" (bhumicāla), nên rất có thể đây là nơi thờ một vị thần đất có quyền làm đất rung chuyển. Đó là bối cảnh thích hợp cho những sự việc tiếp theo.]

Khi Đức Thế Tôn buông bỏ hành uẩn của tuổi thọ, một trận động đất lớn xảy ra, đáng sợ và khiến lông tóc dựng ngược; sấm trời cũng nổ vang.

[Chú thích: Miền bắc Ấn Độ nằm trong vùng ảnh hưởng của đai núi Alpide đang hoạt động địa chấn, nên việc động đất xảy ra là điều thực tế, dù cách giải thích nguyên nhân ở đây không mang tính khoa học.]

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi hiểu rõ ý nghĩa ấy, ngay lúc đó, nói lên lời cảm hứng này:

"Đem cái không thể so sánh ra so với sự tạo thành sự sống kéo dài,

[Chú thích: Với câu kệ khó này, tôi theo cách bàn dài của Tỳ-kheo Bodhi trong Connected Discourses of the Buddha, chú thích 255 cho Mahāvagga. Sambhava nghĩa là "sự sản sinh, sự tạo thành", và ở đây có lẽ chỉ việc kéo dài sự sống mà Đức Thế Tôn vừa từ chối.]

bậc hiền trí đã buông bỏ hành uẩn của sự sống;

[Chú thích: Bhavasaṅkhāra ("hành uẩn của sự sống") ở đây tương đương với āyusaṅkhāra và jīvitasaṅkhāra.]

Nội tâm hoan hỷ, định tĩnh,

Ngài đã đập tan sự tự tạo thành như đập tan một bộ giáp."

[Chú thích: Attasambhava ("sự tự tạo thành") gợi lại chữ sambhava ở dòng đầu.]

---

16. Những nguyên nhân của động đất

Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ:

"Thật lạ lùng thay, thật kỳ diệu thay! Trận động đất này quả thật lớn!

Trận động đất này quả thật rất lớn, đáng sợ và khiến lông tóc dựng ngược; và sấm trời đã nổ vang.

Nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến một trận động đất lớn xuất hiện?"

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn,

đến nơi, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên,

ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn:

"Thật lạ lùng thay, bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu thay!

Trận động đất này quả thật lớn, bạch Thế Tôn!

Trận động đất này quả thật rất lớn, bạch Thế Tôn, đáng sợ và khiến lông tóc dựng ngược; và sấm trời đã nổ vang.

Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến một trận động đất lớn xuất hiện?"

"Này Ānanda, có tám nguyên nhân, tám duyên cớ khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Tám điều ấy là gì?

Này Ānanda, trái đất lớn này đứng trên nước, nước đứng trên gió, gió đứng trong không gian. Có lúc, này Ānanda, những cơn gió lớn thổi lên. Gió lớn thổi lên làm cho nước rung động; nước bị rung động làm cho trái đất rung chuyển.

[Chú thích: Trong chừng mực của nó, đây là một cách giải thích tự nhiên: nguyên tố nước có tính mềm, nguyên tố gió theo truyền thống là sự chuyển động. Nói theo cách hiện đại, điều này có nghĩa là khi các lực ngầm dưới lòng đất làm xáo động một vùng không ổn định, đất sẽ rung chuyển.]

Đó là nguyên nhân thứ nhất, duyên cớ thứ nhất khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, có một sa-môn hay một bà-la-môn có thần thông, đã đạt được sự làm chủ tâm, hoặc một vị trời có thần lực lớn, oai lực lớn. Vị ấy đã tu tập tri giác về đất có giới hạn, còn tri giác về nước thì không có giới hạn. Vị ấy làm cho trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

[Chú thích: Uy lực của các vị tu khổ hạnh là chuyện huyền thoại ở Ấn Độ cổ đại. Phép thiền mô tả ở đây có thể so với "tám chiều thắng trí" ở phần sau.]

Đó là nguyên nhân thứ hai, duyên cớ thứ hai khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi bồ-tát từ chúng trời Tusita mệnh chung, chánh niệm và tỉnh giác, nhập vào thai mẹ, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

[Chú thích: Ở DN 14 và MN 123, chính toàn thể thiên hà rung chuyển, có lẽ cho thấy phép lạ được phóng đại này là một phát triển muộn.]

Đó là nguyên nhân thứ ba, duyên cớ thứ ba khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi bồ-tát chánh niệm và tỉnh giác ra khỏi thai mẹ, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

Đó là nguyên nhân thứ tư, duyên cớ thứ tư khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi Như Lai chứng ngộ sự giác ngộ chân chính tối thượng, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

[Chú thích: Kinh điển có nhiều bản kể về sự giác ngộ của Đức Thế Tôn, nhưng theo tôi biết thì không bản nào nhắc đến động đất.]

Đó là nguyên nhân thứ năm, duyên cớ thứ năm khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi Như Lai chuyển vận bánh xe Pháp tối thượng, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

[Chú thích: Xem SN 56.11:13.2.]

Đó là nguyên nhân thứ sáu, duyên cớ thứ sáu khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi Như Lai, chánh niệm và tỉnh giác, buông bỏ hành uẩn của tuổi thọ, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

Đó là nguyên nhân thứ bảy, duyên cớ thứ bảy khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Lại nữa, này Ānanda, khi Như Lai nhập Niết-bàn trọn vẹn vào cõi Niết-bàn không còn dư tàn, thì khi ấy trái đất này rung chuyển, chấn động, rung động mạnh, lay chuyển.

[Chú thích: Điều này nói đến sự nhập Niết-bàn trọn vẹn của Đức Thế Tôn. Pali ở đây dùng cả nibbāna và parinibbāna; đôi khi người ta nói nibbāna là sự chứng đắc A-la-hán còn parinibbāna là lúc bậc A-la-hán nhập Niết-bàn trọn vẹn, nhưng sự phân biệt ấy không được áp dụng nhất quán trong kinh. Về nibbānadhātu ("cõi Niết-bàn"), cách biến cách trong Pali tối nghĩa, nhưng tiếng Phạn là nirvāṇadhātau, buộc phải hiểu là cách vị trí, nên dịch là "trong cõi Niết-bàn".]

Đó là nguyên nhân thứ tám, duyên cớ thứ tám khiến một trận động đất lớn xuất hiện.

Này Ānanda, đó là tám nguyên nhân, tám duyên cớ khiến một trận động đất lớn xuất hiện."

---

17. Tám chúng hội

"Này Ānanda, có tám chúng hội.

[Chú thích: Danh sách này cũng xuất hiện ở AN 8.69. Loạt "tám điều" sau đây dường như được chèn vào đây một cách tùy tiện và làm gián đoạn mạch kể; chúng không có trong bản tiếng Phạn của Sarvāstivāda do Waldschmidt hiệu đính, bản này đi thẳng đến cuộc đối thoại nơi Ānanda nhận ra Đức Thế Tôn sắp nhập Niết-bàn trọn vẹn.]

Tám chúng hội ấy là gì?

Chúng hội của giới vua chúa, chúng hội bà-la-môn, chúng hội gia chủ, chúng hội sa-môn, chúng hội của chư thiên bốn đại vương, chúng hội của chư thiên cõi Ba mươi ba, chúng hội của Ma vương, chúng hội Phạm Thiên."

[Chú thích: "Chúng hội" ở đây là những cuộc họp có thảo luận chính thức, không chỉ là đám đông tụ tập; vì thế "gia chủ" không có nghĩa là "người tại gia" đối lập với "sa-môn" mà là "người chủ hộ". Một số chúng hội này được mô tả trong Trường Bộ Kinh, như các bà-la-môn họp ở Vesālī trong DN 6, hay cuộc họp của chư thiên cõi Ba mươi ba trong DN 18.]

"Này Ānanda, ta nhớ rằng ta đã từng đến hàng trăm chúng hội của giới vua chúa.

Ở đó, ta đã từng ngồi cùng, đã từng nói chuyện, đã từng tham gia thảo luận với họ.

Ở đó, diện mạo của họ thế nào thì diện mạo của ta cũng trở thành như thế ấy; giọng nói của họ thế nào thì giọng nói của ta cũng trở thành như thế ấy.

Ta dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho họ hoan hỷ.

Nhưng khi ta đang nói, họ không biết:

'Ai đây đang nói? Là trời hay là người?'

Sau khi dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho họ hoan hỷ, ta biến mất.

Nhưng khi ta đã biến mất, họ không biết:

'Ai vừa biến mất ấy? Là trời hay là người?'"

[Chú thích: Dường như không có ghi chép nào về việc này trong các văn bản sơ kỳ, tuy điều đó cũng có thể hiểu được. Việc ấy có vẻ không hợp với tính cách của Đức Thế Tôn, vì thường Ngài rất thẳng thắn; chú giải nói Ngài dùng cách này để gieo những hạt giống vi tế (vāsanā) cho tương lai. Ở Kena Upaniṣad 3, Phạm Thiên hiện ra với chư thiên và thử họ, nhưng họ không nhận ra Ngài.]

"Này Ānanda, ta nhớ rằng ta đã từng đến hàng trăm chúng hội bà-la-môn,

chúng hội gia chủ,

chúng hội sa-môn,

chúng hội của chư thiên bốn đại vương,

chúng hội của chư thiên cõi Ba mươi ba,

chúng hội của Ma vương,

chúng hội Phạm Thiên.

Ở đó, ta cũng đã từng ngồi cùng, đã từng nói chuyện, đã từng tham gia thảo luận với họ.

Ở đó, diện mạo của họ thế nào thì diện mạo của ta cũng trở thành như thế ấy.

Giọng nói của họ thế nào thì giọng nói của ta cũng trở thành như thế ấy.

Ta dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho họ hoan hỷ.

Nhưng khi ta đang nói, họ không biết:

'Ai đây đang nói? Là trời hay là người?'

Sau khi dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho họ hoan hỷ, ta biến mất.

Nhưng khi ta đã biến mất, họ không biết:

'Ai vừa biến mất ấy? Là trời hay là người?'

Này Ānanda, đó là tám chúng hội."

---

18. Tám chiều thắng trí

"Này Ānanda, có tám chiều thắng trí này.

[Chú thích: Đây là một cách khác để mô tả những trải nghiệm khác nhau của thiền-na. Cũng được ghi ở AN 8.65, AN 10.29:6.1, DN 33:3.1.142, DN 34:2.1.160 và MN 77:23.1.]

Tám chiều ấy là gì?

Nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu.

[Chú thích: "Nhận biết sắc ở bên trong" chỉ người tu tập thiền dựa trên một khía cạnh của chính thân mình, như hơi thở hay các phần của thân. Những "sắc" thấy ở bên ngoài là những ánh sáng hay hiện tượng thiền khác mà ngày nay thường được gọi là nimitta. Một sắc "xấu" là hình ảnh trong tâm khởi lên trong những phép quán như quán các phần của thân; một hình ảnh "đẹp" khởi lên từ những pháp tu như niệm hơi thở.]

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ nhất.

Nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài, không có giới hạn, đẹp và xấu.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ hai.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu.

[Chú thích: "Không nhận biết sắc ở bên trong" chỉ những phép thiền như quán các đại bên ngoài, hay quán sự hư hoại của thân người khác.]

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ ba.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài, không có giới hạn, đẹp và xấu.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ tư.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là xanh, có màu xanh, hiện ra xanh, tỏa ánh xanh.

[Chú thích: Đây là phép thiền trong đó hành giả quán một màu ở bên ngoài, hoặc một cái đĩa được chuẩn bị sẵn, hoặc một hiện tượng tự nhiên như bầu trời hay một bông hoa, rồi cuối cùng khởi lên một hình ảnh "tương phản". Ngày nay, theo Thanh Tịnh Đạo, những phép thiền này được gọi là kasiṇa, nhưng trong các văn bản sơ kỳ, kasiṇa nghĩa là "toàn thể" và chỉ trạng thái định là kết quả của phép ấy.]

Ví như bông hoa lanh màu xanh, có màu xanh, hiện ra xanh, tỏa ánh xanh. Hoặc như tấm vải Bārāṇasī được làm phẳng cả hai mặt, màu xanh, có màu xanh, hiện ra xanh, tỏa ánh xanh.

Cũng vậy, không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là xanh, có màu xanh, hiện ra xanh, tỏa ánh xanh.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ năm.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là vàng, có màu vàng, hiện ra vàng, tỏa ánh vàng.

Ví như bông hoa kaṇikāra màu vàng, có màu vàng, hiện ra vàng, tỏa ánh vàng. Hoặc như tấm vải Bārāṇasī được làm phẳng cả hai mặt, màu vàng, có màu vàng, hiện ra vàng, tỏa ánh vàng.

Cũng vậy, không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là vàng, có màu vàng, hiện ra vàng, tỏa ánh vàng.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ sáu.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là đỏ, có màu đỏ, hiện ra đỏ, tỏa ánh đỏ.

Ví như bông hoa bandhujīvaka màu đỏ, có màu đỏ, hiện ra đỏ, tỏa ánh đỏ. Hoặc như tấm vải Bārāṇasī được làm phẳng cả hai mặt, màu đỏ, có màu đỏ, hiện ra đỏ, tỏa ánh đỏ.

Cũng vậy, không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là đỏ, có màu đỏ, hiện ra đỏ, tỏa ánh đỏ.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ bảy.

Không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là trắng, có màu trắng, hiện ra trắng, tỏa ánh trắng.

Ví như sao Mai màu trắng, có màu trắng, hiện ra trắng, tỏa ánh trắng. Hoặc như tấm vải Bārāṇasī được làm phẳng cả hai mặt, màu trắng, có màu trắng, hiện ra trắng, tỏa ánh trắng.

Cũng vậy, không nhận biết sắc ở bên trong, một người thấy các sắc ở bên ngoài là trắng, có màu trắng, hiện ra trắng, tỏa ánh trắng.

Vị ấy có nhận biết như vầy: 'Sau khi chế ngự các sắc ấy, ta biết và thấy.'

Đây là chiều thắng trí thứ tám.

Này Ānanda, đó là tám chiều thắng trí."

---

19. Tám giải thoát

"Này Ānanda, có tám giải thoát này.

[Chú thích: Đã gặp ở DN 15:35.1.]

Tám giải thoát ấy là gì?

Có sắc, vị ấy thấy các sắc.

Đây là giải thoát thứ nhất.

Không nhận biết sắc ở bên trong, vị ấy thấy các sắc ở bên ngoài.

Đây là giải thoát thứ hai.

Vị ấy chỉ chú tâm đến cái đẹp.

Đây là giải thoát thứ ba.

Sau khi vượt qua hoàn toàn mọi nhận biết về sắc, khi các nhận biết về chướng ngại đã chấm dứt, không chú ý đến các nhận biết về sai biệt, vị ấy biết rằng 'không gian là vô tận', chứng đạt và an trú ở cõi không gian vô tận.

Đây là giải thoát thứ tư.

Sau khi vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô tận, vị ấy biết rằng 'thức là vô tận', chứng đạt và an trú ở cõi thức vô tận.

Đây là giải thoát thứ năm.

Sau khi vượt qua hoàn toàn cõi thức vô tận, vị ấy biết rằng 'không có gì cả', chứng đạt và an trú ở cõi không có gì cả.

Đây là giải thoát thứ sáu.

Sau khi vượt qua hoàn toàn cõi không có gì cả, vị ấy chứng đạt và an trú ở cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết.

Đây là giải thoát thứ bảy.

Sau khi vượt qua hoàn toàn cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết, vị ấy chứng đạt và an trú ở sự chấm dứt nhận biết và cảm thọ.

Đây là giải thoát thứ tám.

Này Ānanda, đó là tám giải thoát."

(Hết mục)

"Này Ānanda, có một thời, khi ta vừa mới giác ngộ, ta trú tại Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, dưới cây đa của người chăn dê.

[Chú thích: Giai đoạn này được mô tả trong văn bản Pali của Khandhaka thứ nhất thuộc Luật tạng (Kd 1), nhưng sự kiện này không được ghi ở đó. Tuy vậy, bản Phạn Catuṣparisatsūtra của bộ phái Thuyết nhất thiết hữu bộ, mô tả cùng giai đoạn ấy như một bài kinh, lại đưa sự kiện này vào ngay sau cuộc gặp với hai thương nhân Tapussa và Bhallika.]

Rồi này Ānanda, Ma vương Ác ma đi đến chỗ ta; đến nơi, ông ta đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này Ānanda, Ma vương Ác ma nói với ta:

'Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn.'

Khi ấy, này Ānanda, ta nói với Ma vương Ác ma:

'Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những tỳ-kheo đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những tỳ-kheo-ni đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những nam cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những nữ cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi đời sống phạm hạnh này của ta thành tựu và phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến rộng khắp, được chư thiên và loài người khéo công bố.'

Này Ānanda, chính hôm nay, ngay tại bảo tháp Cāpāla, Ma vương Ác ma đã đến chỗ ta; đến nơi, ông ta đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này Ānanda, Ma vương Ác ma nói với ta:

'Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã từng nói lời này:

"Này Ác ma, ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn cho đến khi ta có những tỳ-kheo đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những tỳ-kheo-ni đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những nam cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi ta có những nữ cư sĩ đệ tử thông hiểu, được rèn luyện, tự tin, nghe nhiều, ghi nhớ Pháp, thực hành Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo Pháp; sau khi học kỹ giáo lý của mình, họ sẽ giảng giải, thuyết dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho sáng tỏ; và khi những tà thuyết của kẻ khác khởi lên, họ sẽ dùng chính Pháp khéo khuất phục, chế ngự hoàn toàn, rồi thuyết giảng Pháp với những bằng chứng hiển nhiên.

Ta sẽ không nhập Niết-bàn trọn vẹn, này Ác ma, cho đến khi đời sống phạm hạnh này của ta thành tựu và phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến rộng khắp, được chư thiên và loài người khéo công bố."

Nay thì, bạch Thế Tôn, đời sống phạm hạnh của Đức Thế Tôn đã thành tựu và phồn thịnh, lan rộng, đông người biết đến, phổ biến rộng khắp, được chư thiên và loài người khéo công bố.

Bạch Thế Tôn, nay xin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, nay xin bậc Thiện thệ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn.'

Khi ấy, này Ānanda, ta nói với Ma vương Ác ma:

'Hãy yên đi, này Ác ma. Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn không lâu nữa.

Ba tháng nữa kể từ nay, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.'

Này Ānanda, chính hôm nay, ngay tại bảo tháp Cāpāla, Như Lai, chánh niệm và tỉnh giác, đã buông bỏ hành uẩn của tuổi thọ."

---

20. Ānanda thỉnh cầu

Khi Đức Thế Tôn nói xong, Tôn giả Ānanda bạch Ngài:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người."

"Thôi đủ rồi, này Ānanda.

Chớ cầu xin Như Lai; này Ānanda, nay không phải lúc cầu xin Như Lai."

Lần thứ hai, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người." Đức Thế Tôn đáp: "Thôi đủ rồi, này Ānanda. Chớ cầu xin Như Lai; này Ānanda, nay không phải lúc cầu xin Như Lai."

Lần thứ ba, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người."

"Này Ānanda, ông có tin nơi sự giác ngộ của Như Lai không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Vậy thì này Ānanda, vì sao ông cứ nài nỉ Như Lai đến lần thứ ba?"

"Bạch Thế Tôn, con đã nghe từ chính Đức Thế Tôn, đã nhận lấy từ chính Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Đây là cách nói Ānanda dùng mỗi khi trích dẫn trực tiếp lời Đức Thế Tôn.]

'Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'"

"Này Ānanda, ông có tin không?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông: dù Như Lai đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, ông vẫn không thể nhận ra, đã không cầu xin Như Lai:

[Chú thích: "Lỗi lầm" là dukkaṭa. Trong Luật tạng, đây là tên gọi quen thuộc của loại tội nhẹ nhất; ở đây từ này được dùng một cách thông thường để chỉ việc đã làm sai, chứ không phải một sự vi phạm theo luật. Mahākassapa cũng dùng từ này theo nghĩa tương tự tại lần kết tập thứ nhất, khi ông buộc tội Ānanda về nhiều lỗi; còn xét như một thuật ngữ luật học thì dukkaṭa là về sau, vì các bộ phái Mahāsaṅghika không có phạm trù tội này trong Luật tạng của họ, họ dùng vinayatikkrama cho ý niệm tương tự.]

'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, nếu ông cầu xin Như Lai, thì hai lần Như Lai sẽ từ chối lời ông, đến lần thứ ba mới nhận lời.

Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông."

"Này Ānanda, có một thời ta trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.

[Chú thích: Đức Thế Tôn tiếp đó liệt kê nhiều nơi mà Ngài đã gợi ý với Ānanda, nhưng ghi chép duy nhất về cuộc nói chuyện ấy là ở bảo tháp Cāpāla.]

Tại đó, này Ānanda, ta đã nói với ông:

'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, núi Gijjhakūṭa thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

Nhưng này Ānanda, dù Như Lai đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, ông vẫn không thể nhận ra, đã không cầu xin Như Lai:

'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, nếu ông cầu xin Như Lai, thì hai lần Như Lai sẽ từ chối lời ông, đến lần thứ ba mới nhận lời.

Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông.

Này Ānanda, có một thời ta trú ngay tại Rājagaha, dưới cây đa Gotama. Tại đó, này Ānanda, ta đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, cây đa Gotama thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Nhóm nơi chốn sau đây đều ở gần Rājagaha, và cùng nhau cho thấy sự đa dạng về chỗ trú và cảnh vật mà các tỳ-kheo tu tập ở đó được hưởng. Đền thờ cây đa Gotama chỉ được nhắc đến ở đây; Gotama là một tên gọi phổ biến, và đền thờ này dường như không có liên hệ gì với Đức Thế Tôn.]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú ở vách đá của kẻ cướp. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, vách đá của kẻ cướp thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Đây là vách đá nơi người ta ném kẻ cướp xuống để hành hình.]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú trong hang Sattapaṇṇi trên sườn núi Vebhāra. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, hang Sattapaṇṇi trên sườn núi Vebhāra thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Dạng tiếng Phạn là Vaibhāra hay Vaihāra. Truyền thống Pali nói lần kết tập thứ nhất được tổ chức gần cửa hang này (Dīpavaṁsa 4.19, Mahāvaṁsa 3.19, Samantapāsādikā Paṭhamamahāsaṅgītikathā); các bộ Luật đều đồng ý là ở Rājagaha, nhưng truyền thống khác nhau về vị trí chính xác.]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú ở tảng đá đen trên sườn núi Isigili. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, tảng đá đen trên sườn núi Isigili thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Đây là một khoảng trống lớn, nơi các đạo sĩ Kỳ-na giáo hành khổ hạnh (MN 14:15.2) và Đức Thế Tôn thỉnh thoảng thuyết pháp (SN 8.10); nhưng nơi này nổi tiếng nhất vì là chỗ các tỳ-kheo Godhika (SN 4.23) và Vakkali tự kết liễu đời mình (SN 22.87).]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú trong vòm đá hình đầu rắn hổ mang ở rừng Sītavana. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, vòm đá hình đầu rắn hổ mang ở rừng Sītavana thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Nơi này được nhắc nhiều lần trong các bài kinh như một chỗ tốt để thiền định, và đáng chú ý vì là nơi ông Anāthapiṇḍika, nam cư sĩ đệ tử chính của Đức Thế Tôn, được quy y (SN 10.8). Nhưng sự kiện nổi tiếng nhất ở đây là việc Đức Thế Tôn điều chỉnh sự tinh tấn quá mức của tỳ-kheo Soṇa (AN 6.55).]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú ở tu viện Suối Nước Nóng. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, tu viện Suối Nước Nóng thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Suối nước nóng gần Rājagaha là nơi các tỳ-kheo thường đến tắm, đến mức người ta phải đặt ra một điều luật để các tỳ-kheo không độc chiếm suối (Bu Pc 57). Các suối ấy nay vẫn còn được dùng và vẫn đông người như xưa.]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú trong rừng Tre, nơi cho sóc ăn. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, rừng Tre nơi cho sóc ăn thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Đây là món quà riêng của vua Bimbisāra, và là tu viện đầu tiên được dâng cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn (Kd 1:22.17.3).]

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú trong vườn xoài của Jīvaka. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, vườn xoài của Jīvaka thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

Này Ānanda, cũng tại Rājagaha ấy, ta trú trong vườn nai Maddakucchi.

[Chú thích: Mahākappina đã trú ở đây (Kd 1:5.3.1), và Đức Thế Tôn đã nghỉ lại nơi này khi chân Ngài bị thương lần đầu, dường như do Devadatta gây ra, trước khi Jīvaka dâng vườn xoài của mình (SN 1.38, SN 4.13).]

Ở mỗi nơi ấy, này Ānanda, ta đã nói với ông:

'Này Ānanda, Rājagaha thật đẹp, núi Gijjhakūṭa thật đẹp, cây đa Gotama thật đẹp, vách đá của kẻ cướp thật đẹp, hang Sattapaṇṇi trên sườn núi Vebhāra thật đẹp, tảng đá đen trên sườn núi Isigili thật đẹp, vòm đá hình đầu rắn hổ mang ở rừng Sītavana thật đẹp, tu viện Suối Nước Nóng thật đẹp, rừng Tre nơi cho sóc ăn thật đẹp, vườn xoài của Jīvaka thật đẹp, vườn nai Maddakucchi thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông.

Nếu muốn, này Ānanda, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

Nhưng này Ānanda, dù Như Lai đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, ông vẫn không thể nhận ra, đã không cầu xin Như Lai:

'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, nếu ông cầu xin Như Lai, thì hai lần Như Lai sẽ từ chối lời ông, đến lần thứ ba mới nhận lời.

Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông.

Này Ānanda, có một thời ta trú ngay tại Vesālī này, ở bảo tháp Udena.

[Chú thích: Nhóm nơi chốn sau đây đều ở xứ Vajjī, gần Vesālī; nếu những nơi quanh Rājagaha phản ánh địa hình hiểm trở ở đó, thì ở Vesālī mọi nơi đều là đền thờ dưới gốc cây, vì đất quanh đây bằng phẳng. DN 24:1.11.5 cho biết vị trí của chúng so với Vesālī: bảo tháp Udena ở phía đông, còn ba bảo tháp tiếp theo ở phía nam, phía tây và phía bắc. Udena là một biệt danh của mặt trời mọc (Rig Veda 1.48.7), dù ở đây nó có thể mang nghĩa "thịnh vượng".]

Tại đó, này Ānanda, ta đã nói với ông:

'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Udena thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

Nhưng này Ānanda, dù Như Lai đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, ông vẫn không thể nhận ra, đã không cầu xin Như Lai:

'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, nếu ông cầu xin Như Lai, thì hai lần Như Lai sẽ từ chối lời ông, đến lần thứ ba mới nhận lời. Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông.

Này Ānanda, có một thời ta trú ngay tại Vesālī này, ở bảo tháp Gotamaka. Tại đó, này Ānanda, ta đã nói với ông: 'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Gotamaka thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Bảo tháp này mang tên vị dạ-xoa bản địa, nơi người ta thường dâng lễ vật. Ở đó trời có thể lạnh đến mức có tuyết, khiến Đức Thế Tôn đặt ra điều luật cho phép dùng ba y (Kd 1:13.2.1). Một bài pháp ngắn nhưng làm rung chuyển cả thiên hà đã được thuyết ở đó (AN 3.125:0.3).]

Này Ānanda, cũng tại Vesālī này, ta trú ở bảo tháp Sattamba. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Sattamba thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Trong Pali có các dị bản amba ("xoài") và ambaka ("thiếu nữ"); chú giải theo nghĩa sau, nói rằng bảo tháp được đặt tên theo bảy công chúa huyền thoại của Bārāṇasī thời Đức Thế Tôn Kassapa, và tất cả bảy vị về sau đều trở thành đại đệ tử của Đức Thế Tôn chúng ta. Truyền thống này bắt nguồn từ chòm sao mà tiếng Anh gọi là Pleiades và tiếng Phạn gọi là Kṛttikā; vì ngày nay chỉ thấy sáu ngôi sao chính, các câu chuyện thường kể rằng người em út trong bảy chị em bị mất. Trong cách kể của đạo Phật, người em ấy là Visākhā, người duy nhất trong bảy chị em không đắc quả a-la-hán trong đời này.]

Này Ānanda, cũng tại Vesālī này, ta trú ở bảo tháp Bahuputta. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Bahuputta thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Rõ ràng đây là một đền thờ cầu tự.]

Này Ānanda, cũng tại Vesālī này, ta trú ở bảo tháp Sārandada. Tại đó, ta cũng đã nói với ông: 'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Sārandada thật đẹp. Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ. Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

[Chú thích: Nơi này đã được nhắc trước đó là chỗ bảy nguyên tắc không làm suy thoái được dạy cho người Licchavi. Ý nghĩa của Sārandada thì mờ tối và có rất nhiều dị bản, nhưng có thể nó bắt nguồn từ chữ sara trong tiếng Munda, nghĩa là "giàn thiêu". Chú giải nói bảo tháp này vốn là đền thờ một vị dạ-xoa cùng tên.]

Và ngay hôm nay, này Ānanda, tại bảo tháp Cāpāla, ta đã nói với ông:

'Này Ānanda, Vesālī thật đẹp, bảo tháp Udena thật đẹp, bảo tháp Gotamaka thật đẹp, bảo tháp Sattamba thật đẹp, bảo tháp Bahuputta thật đẹp, bảo tháp Sārandada thật đẹp, bảo tháp Cāpāla thật đẹp.

Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông, thì nếu muốn, người ấy có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.

Này Ānanda, Như Lai đã tu tập, làm cho sung mãn, biến thành cỗ xe, biến thành nền tảng, duy trì, củng cố, khéo thực hành bốn nền tảng của thần thông. Này Ānanda, nếu muốn, Như Lai có thể trụ lại trọn tuổi thọ, hoặc phần còn lại của tuổi thọ.'

Nhưng này Ānanda, dù Như Lai đã tạo ra dấu hiệu rành rành như vậy, ánh sáng rành rành như vậy, ông vẫn không thể nhận ra, đã không cầu xin Như Lai:

'Xin Đức Thế Tôn ở lại trọn tuổi thọ, xin bậc Thiện thệ ở lại trọn tuổi thọ, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.'

Này Ānanda, nếu ông cầu xin Như Lai, thì hai lần Như Lai sẽ từ chối lời ông, đến lần thứ ba mới nhận lời.

Cho nên, này Ānanda, đó là lỗi của riêng ông, đó là sự sai phạm của riêng ông.

Này Ānanda, chẳng phải ta đã nói trước điều này sao:

'Mọi thứ thân thương và đáng mến đều phải chia lìa, xa cách, biến đổi.

Này Ānanda, làm sao có thể được điều ấy: cái đã sinh, đã thành, đã bị tạo tác, có bản chất hoại diệt, lại có thể không hoại diệt? Điều ấy không thể xảy ra.'

Này Ānanda, Như Lai đã từ bỏ, tống khứ, giải thoát, đoạn trừ, xả ly và buông bỏ hành uẩn của tuổi thọ; lời ấy đã được nói một cách dứt khoát:

'Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn không lâu nữa.

Ba tháng nữa kể từ nay, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.'

Như Lai không thể vì sự sống mà quay lại nhận lấy hành uẩn ấy; điều ấy không thể xảy ra.

[Chú thích: "Lấy lại" là paccāvamissati, một chữ có nhiều dị bản. Chữ này xuất hiện ở Ja 69 và Ja 509, nơi nó trái nghĩa với vamati, nghĩa là "tống ra, nôn ra".]

Nào, này Ānanda, chúng ta hãy đến Đại Lâm, giảng đường mái nhọn."

[Chú thích: Đây là trú xứ chính của Tăng đoàn gần Vesālī. Theo chú giải, Đại Lâm kéo dài tới tận dãy Himalaya. Về sau, truyền thống nói một thị trấn phải có ba khu rừng: một "đại lâm" cho nơi hoang dã, một "rừng thịnh vượng" cho tài nguyên, và một "rừng khổ hạnh" cho việc tu tập tâm linh.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng với Tôn giả Ānanda đi đến Đại Lâm, giảng đường mái nhọn; đến nơi, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, ông hãy đi, tập hợp tất cả các tỳ-kheo đang trú gần Vesālī lại ở giảng đường."

[Chú thích: So sánh với lời yêu cầu trước đó, tập hợp các tỳ-kheo quanh Rājagaha (DN 16:1.6.2).]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, tập hợp tất cả các tỳ-kheo đang trú gần Vesālī lại ở giảng đường, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, Tăng đoàn tỳ-kheo đã tụ họp. Bạch Thế Tôn, giờ Ngài hãy đi khi Ngài thấy thuận tiện."

(Hết mục)

Rồi Đức Thế Tôn đi đến giảng đường; đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được trải sẵn.

Ngồi xuống rồi, Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:

"Vì vậy, này các tỳ-kheo, những pháp mà ta đã dạy các ông bằng thắng trí, các ông hãy khéo học thuộc, rồi thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, để đời sống phạm hạnh này được trường tồn, lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người.

[Chú thích: Học thuộc lòng được xem là nền tảng thiết yếu của việc học. Trong các đoạn tương tự, chúng ta cũng thấy lời dạy phải "tụng đọc" các giáo pháp, tức là cho phép tụng đọc lời dạy của Đức Thế Tôn sau khi Ngài nhập Niết-bàn trọn vẹn, điều về sau được chính thức hóa trong các lần kết tập (saṅgīti).]

Và này các tỳ-kheo, những pháp ấy là gì, những pháp ta đã dạy các ông bằng thắng trí, mà các ông phải khéo học thuộc, rồi thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, để đời sống phạm hạnh này được trường tồn, lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người?

Đó là: bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn nền tảng của thần thông, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ, và Bát Chánh Đạo.

[Chú thích: Đây là những nhóm pháp về sau được gọi là 37 bodhiyapakkhiyā dhammā, "những yếu tố phụ trợ cho giác ngộ". Ở đây chúng được trình bày như một bản tóm tắt cốt lõi giáo pháp của Đức Thế Tôn, và chúng làm nên xương sống của thiên cuối cùng trong Tương Ưng Bộ, Maggavagga (hay Mahāvagga). Nhiều khả năng Đức Thế Tôn đang nói đến bản kết tập sớm nhất của văn bản này; chúng cũng xuất hiện như một bản tóm tắt giáo pháp ở DN 29:17.3, MN 103:3.2, MN 104:5.3 và AN 8.19:17.2 = Ud 5.5:25.2.]

Này các tỳ-kheo, đó là những pháp ta đã dạy các ông bằng thắng trí. Các ông hãy khéo học thuộc, rồi thực hành, tu tập, làm cho sung mãn, để đời sống phạm hạnh này được trường tồn, lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc của đông đảo chúng sinh, vì lòng thương xót đối với thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc của chư thiên và loài người."

Rồi Đức Thế Tôn nói với các tỳ-kheo:

"Nào, này các tỳ-kheo, nay ta bảo các ông:

Các hành là vô thường, hãy tinh tấn chớ có buông lung.

[Chú thích: Đây có lẽ là bản tóm tắt ngắn gọn nhất có thể về giáo pháp của Đức Thế Tôn. Thế giới như nó đang là, và mọi chúng sinh trong đó, đều được tạo ra và duy trì bằng các hành; vì những điều kiện duy trì chúng thì hữu hạn, nên các pháp hữu vi cũng hữu hạn và phải đi đến chỗ chấm dứt. Quán xét điều này làm khởi lên lòng biết ơn đối với đời sống này và những cơ hội nó ban cho, cùng sự quyết tâm sống và tu tập để chứng ngộ pháp vô vi, Niết-bàn.]

Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn không lâu nữa.

Ba tháng nữa kể từ nay, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Rồi bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, nói thêm:

"Tuổi ta đã chín muồi,

[Chú thích: "Tuổi chín muồi" là paripakko vayo.]

mạng sống của ta còn ít;

Ta sẽ ra đi, bỏ lại các ông;

Ta đã làm nơi nương tựa cho chính mình.

Hãy không buông lung và có chánh niệm,

này các tỳ-kheo, hãy khéo giữ giới;

Với những tư tưởng khéo an định,

[Chú thích: "Những tư tưởng khéo an định" là susamāhitasaṅkappā; so sánh asamāhitasaṅkappo ở AN 4.22:5.3.]

hãy khéo hộ trì tâm mình.

Ai trong Pháp và Luật này

sống không buông lung,

từ bỏ vòng luân hồi sinh tử,

sẽ chấm dứt khổ đau."

Phần tụng đọc thứ ba.

---

21. Cái nhìn của con voi

Buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y đi vào Vesālī để khất thực.

Khất thực xong ở Vesālī, sau bữa ăn, trên đường trở về, Ngài quay lại nhìn Vesālī theo cách con voi nhìn, rồi gọi Tôn giả Ānanda:

[Chú thích: "Cái nhìn của voi" là cách quay đầu nhìn lại chậm rãi, như con voi rời đi mà còn ngoái lại. Tiếng Phạn có từ tương tự là "cái nhìn của sư tử", chỉ cái liếc lại chậm rãi của sư tử khi rời khỏi con mồi. Từ apalokana nghĩa đen là "nhìn lại", nhưng cũng được dùng với nghĩa "từ biệt" trước khi lên đường.]

"Này Ānanda, đây sẽ là lần cuối cùng Như Lai nhìn thấy Vesālī.

Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Bhaṇḍagāma (Làng Hàng Hóa)."

[Chú thích: bhaṇḍa nghĩa là "hàng hóa", nên đây hẳn là một trạm buôn bán. Những ngôi làng trong đoạn này dường như được đặt tên theo hoạt động kinh tế chính của chúng, nên tên làng được dịch theo nghĩa ấy.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng đại chúng tỳ-kheo đến Bhaṇḍagāma.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Bhaṇḍagāma.

Ở đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, chính vì không hiểu rõ, không thấu đạt bốn pháp, mà ta cùng các ông đã lang thang, trôi dạt trong một thời gian dài như thế này.

Bốn pháp ấy là gì?

Đó là giới của bậc thánh: vì không hiểu rõ, không thấu đạt nó, mà ta cùng các ông đã lang thang, trôi dạt trong một thời gian dài như thế này.

[Chú thích: Bốn pháp này cũng xuất hiện ở AN 4.1 và AN 7.66.]

Đó là định của bậc thánh: vì không hiểu rõ, không thấu đạt nó, mà ta cùng các ông đã lang thang, trôi dạt trong một thời gian dài như thế này.

Đó là tuệ của bậc thánh: vì không hiểu rõ, không thấu đạt nó, mà ta cùng các ông đã lang thang, trôi dạt trong một thời gian dài như thế này.

Đó là giải thoát của bậc thánh: vì không hiểu rõ, không thấu đạt nó, mà ta cùng các ông đã lang thang, trôi dạt trong một thời gian dài như thế này.

Nhưng nay, này các tỳ-kheo, giới của bậc thánh đã được hiểu rõ, đã được thấu đạt; định của bậc thánh đã được hiểu rõ, đã được thấu đạt; tuệ của bậc thánh đã được hiểu rõ, đã được thấu đạt; giải thoát của bậc thánh đã được hiểu rõ, đã được thấu đạt. Tham ái đối với sự sống tiếp diễn đã bị chặt đứt, dây dắt vào cõi hữu đã dứt, nay không còn đời sống kế tiếp nữa."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Sau khi nói như vậy, bậc Thiện thệ, bậc Đạo sư, lại nói thêm:

"Giới, định cùng với tuệ,

và giải thoát tối thượng:

những pháp ấy đã được hiểu rõ

bởi Gotama danh tiếng.

Và như vậy, bậc Giác ngộ, sau khi liễu tri,

[Chú thích: Ở đây văn bản nói về bậc Giác ngộ ở ngôi thứ ba, trong khi các kệ trước dùng ngôi thứ nhất. Tuy văn bản nói những kệ này do Đức Thế Tôn nói ra, có thể chúng đã được người biên tập thêm vào, như nhiều trường hợp tương tự, nhất là trong Tăng Chi Bộ.]

đã giảng Pháp cho các tỳ-kheo.

Bậc Đạo sư đã chấm dứt khổ đau,

bậc có mắt sáng, đã Niết-bàn trọn vẹn."

[Chú thích: Từ "đã Niết-bàn trọn vẹn" (parinibbuto) được dùng ở đây khi Đức Thế Tôn còn sống.]

Và khi trú tại Bhaṇḍagāma, Đức Thế Tôn cũng thường nói với các tỳ-kheo bài pháp này:

"Đây là giới, đây là định, đây là tuệ.

Định được giới nuôi dưỡng thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tuệ được định nuôi dưỡng thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tâm được tuệ nuôi dưỡng thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

lậu hoặc của dục, lậu hoặc của hữu, lậu hoặc của vô minh."

---

22. Bốn đại giáo pháp

Khi Đức Thế Tôn đã trú tại Bhaṇḍagāma bao lâu tùy ý, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Hatthigāma (Làng Voi)."

[Chú thích: Hatthigāma, có lẽ là một ngôi làng chuyên huấn luyện voi.]

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Ambagāma (Làng Xoài)."

[Chú thích: Ambagāma, tức Làng Xoài.]

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Jambugāma (Làng Mận Đen)."

[Chú thích: Jambugāma, tức Làng Mận Đen.]

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Bhoganagara (Thành Bhoga)."

[Chú thích: Khác với cách đặt tên theo hoạt động kinh tế ở trên, ở đây bhoga không có nghĩa là 'của cải'. Bhoga là tên một trong các thị tộc của liên bang Vajji.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng đại chúng tỳ-kheo đến Bhoganagara.

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Bhoganagara, tại bảo tháp Ānanda.

Ở đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, ta sẽ giảng cho các ông bốn đại giáo pháp.

[Chú thích: "Đại giáo pháp" là mahāpadesa; cũng có ở AN 4.180. Một bộ bốn mahāpadesa khác ở Kd 1:40.1.1 đưa ra những tiêu chuẩn để các tỳ-kheo xét đoán điều gì được phép và điều gì không.]

Hãy lắng nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lại Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vậy:

"Này các tỳ-kheo, ở đây có vị tỳ-kheo nói như vầy:

'Thưa các hiền giả, tôi đã nghe chính miệng Đức Thế Tôn nói, đã thọ nhận chính miệng Ngài:

[Chú thích: Cụm từ này được dùng trong các bài kinh khi thuật lại một lời dạy nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chẳng hạn SN 55.52:5.1, SN 22.90:9.1, MN 47:10.7.]

đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của bậc Đạo sư.'

[Chú thích: dhamma, vinaya và satthusāsana được dùng trong kinh với nghĩa chung là toàn bộ lời dạy của Đức Thế Tôn. Trong lời khuyên cho Mahāpajāpatī (AN 8.53) và Upāli (AN 7.83), chúng được nói là những gì phù hợp với sự buông xả. Vì thế không nên coi dhamma và vinaya ở đây đồng nghĩa với sutta và vinaya ở dưới.]

Này các tỳ-kheo, lời nói của vị tỳ-kheo ấy các ông không nên tán thán, cũng không nên bác bỏ.

[Chú thích: Như ở MN 112:3.1, DN 29:18.4 và AN 4.180:2.5.]

Sau khi không tán thán, không bác bỏ, hãy ghi nhớ kỹ những từ ngữ ấy, rồi đối chiếu với kinh và luật.

[Chú thích: Dễ nghĩ rằng sutta ở đây là Kinh tạng và vinaya là Luật tạng, nhưng truyền thống không ủng hộ cách hiểu ấy. Netti, một tác phẩm muộn trong tạng, giải thích sutta là "bốn chân lý cao quý" và vinaya là "sự đoạn trừ tham, sân, si". Theo cách ấy, một lời dạy phải khớp với bốn chân lý và phải thể hiện được kết quả của sự tu tập.]

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, không khớp với kinh và không hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

[Chú thích: Văn bản dùng ca ("và") chứ không dùng vā ("hoặc"), điều người ta sẽ chờ đợi nếu lời dạy được tìm thấy trong tạng này hay tạng kia. Điều này nhấn mạnh rằng mọi lời dạy phải khớp với nguyên lý nền tảng của bốn chân lý cao quý và có hiệu quả trong việc đoạn trừ các lậu hoặc.]

'Chắc chắn đây không phải là lời của Đức Thế Tôn.

Và vị tỳ-kheo ấy đã ghi nhớ sai.'

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông hãy vứt bỏ chúng.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, khớp với kinh và hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây là lời của Đức Thế Tôn.

Và vị tỳ-kheo ấy đã ghi nhớ đúng.'

Này các tỳ-kheo, các ông hãy ghi nhớ điều này. Đây là đại giáo pháp thứ nhất.

[Chú thích: Văn bản Pali dường như nói rằng phải ghi nhớ đại giáo pháp, trong khi bản tiếng Phạn nói rõ là ghi nhớ đoạn văn ấy. Có lẽ mô hình ấy cũng là nền của bản Pali, vì nếu đoạn văn là sai thì phải "vứt bỏ", còn nếu đúng thì phải "ghi nhớ". Vì thế ở đây có thể bản Pali bị hỏng và bản tiếng Phạn đúng hơn.]

Này các tỳ-kheo, lại có vị tỳ-kheo khác nói như vầy:

'Ở trú xứ nọ có Tăng đoàn trú, với các bậc trưởng lão và vị đứng đầu.

[Chú thích: Mỗi đại giáo pháp trong bốn cái đều kém vững chắc hơn cái trước. Ở đây người ta không nghe từ Đức Thế Tôn mà từ Tăng đoàn, điều này hàm ý một hình thức tụng đọc tập thể như một kỳ kết tập.]

Tôi đã nghe chính miệng Tăng đoàn ấy nói, đã thọ nhận chính miệng:

đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này các tỳ-kheo, lời nói của vị tỳ-kheo ấy các ông không nên tán thán, cũng không nên bác bỏ.

Sau khi không tán thán, không bác bỏ, hãy ghi nhớ kỹ những từ ngữ ấy, rồi đối chiếu với kinh và luật.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, không khớp với kinh và không hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây không phải là lời của Đức Thế Tôn.

Và Tăng đoàn ấy đã ghi nhớ sai.'

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông hãy vứt bỏ chúng.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, khớp với kinh và hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây là lời của Đức Thế Tôn.

Và Tăng đoàn ấy đã ghi nhớ đúng.'

Này các tỳ-kheo, các ông hãy ghi nhớ điều này. Đây là đại giáo pháp thứ hai.

Này các tỳ-kheo, lại có vị tỳ-kheo khác nói như vầy:

'Ở trú xứ nọ có nhiều vị trưởng lão tỳ-kheo trú, học rộng, là những người thừa kế di sản giáo pháp, thông thuộc Pháp, thông thuộc Luật, thông thuộc các mẫu đề.

[Chú thích: Giờ đây người ta học không phải từ một Tăng đoàn thống nhất mà từ nhiều vị trưởng lão học rộng. "Người thừa kế di sản" là āgatāgamā, trong đó āgama là "những gì được truyền lại", tức di sản kinh điển. Các "mẫu đề" (mātikā, nghĩa đen là "ma trận") là những đề mục tóm tắt làm hạt giống cho sự phát triển của A-tỳ-đàm.]

Tôi đã nghe chính miệng các vị trưởng lão ấy nói, đã thọ nhận chính miệng:

đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này các tỳ-kheo, lời nói của vị tỳ-kheo ấy các ông không nên tán thán, cũng không nên bác bỏ.

Sau khi không tán thán, không bác bỏ, hãy ghi nhớ kỹ những từ ngữ ấy, rồi đối chiếu với kinh và luật.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, không khớp với kinh và không hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây không phải là lời của Đức Thế Tôn.

Và các vị trưởng lão ấy đã ghi nhớ sai.'

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông hãy vứt bỏ chúng.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, khớp với kinh

và hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây là lời của Đức Thế Tôn.

Và các vị trưởng lão ấy đã ghi nhớ đúng.'

Này các tỳ-kheo, các ông hãy ghi nhớ điều này. Đây là đại giáo pháp thứ ba.

Này các tỳ-kheo, lại có vị tỳ-kheo khác nói như vầy:

'Ở trú xứ nọ có một vị trưởng lão tỳ-kheo trú, học rộng, là người thừa kế di sản giáo pháp, thông thuộc Pháp, thông thuộc Luật, thông thuộc các mẫu đề.

[Chú thích: Cuối cùng là lời chứng của một vị tỳ-kheo duy nhất, yếu nhất trong tất cả. Tuy vậy, thủ tục vẫn như nhau.]

Tôi đã nghe chính miệng vị trưởng lão ấy nói, đã thọ nhận chính miệng:

đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của bậc Đạo sư.'

Này các tỳ-kheo, lời nói của vị tỳ-kheo ấy các ông không nên tán thán, cũng không nên bác bỏ.

Sau khi không tán thán, không bác bỏ, hãy ghi nhớ kỹ những từ ngữ ấy, rồi đối chiếu với kinh và luật.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, không khớp với kinh và không hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây không phải là lời của Đức Thế Tôn.

Và vị trưởng lão ấy đã ghi nhớ sai.'

Như vậy, này các tỳ-kheo, các ông hãy vứt bỏ chúng.

Nếu những từ ngữ ấy, khi đối chiếu với kinh và luật, khớp với kinh và hiện rõ trong luật, thì ở đây phải đi đến kết luận:

'Chắc chắn đây là lời của Đức Thế Tôn.

Và vị trưởng lão ấy đã ghi nhớ đúng.'

Này các tỳ-kheo, các ông hãy ghi nhớ điều này. Đây là đại giáo pháp thứ tư.

Này các tỳ-kheo, các ông hãy ghi nhớ bốn đại giáo pháp ấy."

[Chú thích: Bản tương đương ở AN 4.180:9.11 lược bỏ dhāreyyāthā, và đây có lẽ là cách đọc đúng. Xem chú thích về dhāreyyāthā ở DN 16:4.8.13.]

Và khi trú tại bảo tháp Ānanda ở Bhoganagara, Đức Thế Tôn cũng thường nói với các tỳ-kheo bài pháp này:

"Đây là giới, đây là định, đây là tuệ.

Định được giới nuôi dưỡng thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tuệ được định nuôi dưỡng thì có quả lớn, có lợi ích lớn.

Tâm được tuệ nuôi dưỡng thì được giải thoát đúng đắn khỏi các lậu hoặc, đó là:

lậu hoặc của dục, lậu hoặc của hữu, lậu hoặc của vô minh."

---

23. Về Cunda, người thợ rèn

Khi Đức Thế Tôn đã trú tại Bhoganagara bao lâu tùy ý, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Pāvā."

[Chú thích: Pāvā là một thị trấn của người Malla, có ý nghĩa với câu chuyện này nhiều hơn vẻ bề ngoài. Theo các văn bản Phật giáo, đây là nơi Mahāvīra vừa qua đời, khiến Kỳ-na giáo rơi vào hỗn loạn, tuy người Kỳ-na lại nói đó là một Pāvā khác, ở phía đông Nāḷandā. Pāvā gắn với những vị tỳ-kheo khổ hạnh đặc biệt: ba mươi tỳ-kheo Pāvā chứng ngộ khi nghe một bài pháp mạnh mẽ (SN 15.13), Mahākassapa nghe tin Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn khi đang ở Pāvā, và các tỳ-kheo Pāvā liên minh với các tỳ-kheo "Avanti và phương nam" để đòi giữ Luật nghiêm ngặt trong kỳ kết tập thứ hai (Kd 22:1.7.11.1).]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng đại chúng tỳ-kheo đến Pāvā.

[Chú thích: Đoạn này cũng có ở Ud 8.5.]

Tại đó, Đức Thế Tôn trú ở Pāvā, trong vườn xoài của Cunda, người thợ rèn.

[Chú thích: Cunda dường như là một người làm kim khí, một hình thức thủ công kỹ thuật cao thời ấy.]

Cunda, người thợ rèn, nghe tin: "Đức Thế Tôn đã đến Pāvā, đang trú trong vườn xoài của tôi."

Rồi Cunda, người thợ rèn, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Khi Cunda đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn dùng pháp thoại để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho ông ấy hoan hỷ.

[Chú thích: Theo chú giải, bài pháp này được lưu lại thành một bài kinh khác dạy cho Cunda, bàn về hạnh khổ hạnh đúng đắn (Snp 1.5).]

Rồi Cunda, người thợ rèn, sau khi được Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho hoan hỷ, liền bạch Ngài:

"Bạch Thế Tôn, xin Ngài cùng với chúng tỳ-kheo nhận lời bữa ăn ngày mai của con."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng.

Rồi Cunda, người thợ rèn, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải, rồi ra về.

Khi đêm ấy qua, Cunda, người thợ rèn, cho chuẩn bị tại nhà mình các món ăn ngon cứng và mềm, cùng nhiều thịt lợn rừng khô, rồi cho người báo giờ cho Đức Thế Tôn:

[Chú thích: Nghĩa chính xác của sūkaramaddava không rõ ràng. Sūkara là "lợn", nhưng một số bản Hán dịch gợi ý nghĩa "nấm"; đúng là có nhiều tên cây hoặc món ăn từ thực vật bắt đầu bằng sūkara hay bằng tên con vật khác. Ở Dhp 377, hoa được gọi là maddava, nghĩa là "quá chín, tàn úa trên cành"; người ta thường để thịt một lúc cho mềm và "dậy mùi" khi nấu, nhưng điều đó có thể làm vi khuẩn nguy hiểm sinh sôi nếu không nấu đúng cách, và có lẽ đó là trường hợp ở đây.]

"Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, bữa ăn đã xong."

Buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, cùng với chúng tỳ-kheo đến nhà Cunda, người thợ rèn; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Ngồi rồi, Đức Thế Tôn gọi Cunda, người thợ rèn:

"Này Cunda, món thịt lợn rừng khô mà ông đã chuẩn bị, hãy dọn món ấy cho ta.

[Chú thích: Nếu Đức Thế Tôn biết bữa ăn ấy nguy hiểm, tại sao lại xin được dọn món đó? Điều này càng đáng chú ý vì xin thức ăn ngon, kể cả thịt, là một tội trong Luật, và không nơi nào khác ghi lại một lời xin như vậy (Bu Pc 39:2.10.1). Những chỗ mơ hồ như thế trong câu chuyện làm tăng thêm cảm giác kỳ diệu.]

Còn các món ăn cứng và mềm khác đã chuẩn bị, hãy dọn cho chúng tỳ-kheo."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Cunda, người thợ rèn, vâng lời Đức Thế Tôn, rồi dọn món thịt lợn rừng khô đã chuẩn bị ấy cho Ngài.

Còn các món ăn cứng và mềm khác đã chuẩn bị, ông ấy dọn cho chúng tỳ-kheo.

Rồi Đức Thế Tôn gọi Cunda, người thợ rèn:

"Này Cunda, chỗ thịt lợn rừng khô còn lại, ông hãy đem chôn trong một cái hố.

Này Cunda, trong thế giới này gồm chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, giữa chúng sa-môn và bà-la-môn, giữa trời và người, ta không thấy ai có thể tiêu hóa đúng món ấy ngoài Như Lai."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Cunda, người thợ rèn, vâng lời Đức Thế Tôn, chôn chỗ thịt lợn rừng khô còn lại trong một cái hố, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Khi Cunda đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho ông ấy hoan hỷ, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi ra đi.

[Chú thích: Chỗ này trong nguyên bản Pali chỉ ghi dấu lược, không có chữ để dịch.]

Sau khi Đức Thế Tôn đã ăn bữa ăn của Cunda, người thợ rèn, một cơn bệnh dữ dội phát sinh: Ngài bị kiết lỵ ra máu, những cảm thọ đau đớn dữ dội, gần như chết.

[Chú thích: Bệnh của Đức Thế Tôn có lúc được chẩn đoán là nhồi máu mạc treo. Nhục thân của Ngài hoàn toàn từ chối thế giới của sự sống hữu vi.]

Đức Thế Tôn chịu đựng điều ấy với chánh niệm và tỉnh giác, không bị khuấy động.

Rồi Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến Kusinārā."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Tôi nghe rằng sau khi ăn

bữa ăn của Cunda, người thợ rèn,

bậc trí ấy phải chịu bệnh,

những cơn đau dữ dội, gần kề cái chết.

[Chú thích: Chú giải nói những kệ này do các vị trưởng lão thêm vào trong kỳ kết tập.]

Bậc Đạo sư, sau khi ăn món thịt lợn rừng khô,

một cơn bệnh dữ dội đã phát sinh;

Khi chứng kiết lỵ vẫn chưa dứt, Đức Thế Tôn đã nói:

"Ta sẽ đi đến thành Kusinārā."

---

24. Dâng nước

Rồi Đức Thế Tôn rời khỏi con đường, đến gốc một cây nọ; đến rồi, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, hãy gấp tấm y tăng-già-lê của ta làm bốn và trải ra cho ta. Ta mệt, này Ānanda, ta sẽ ngồi nghỉ."

[Chú thích: Tấm y tăng-già-lê ("y khoác ngoài" hay "áo choàng") có hai lớp, dùng cả để giữ ấm lẫn làm chỗ nằm. Đức Thế Tôn chưa hồi phục hoàn toàn sau cơn bệnh.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, gấp tấm y tăng-già-lê làm bốn và trải ra.

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ đã trải.

Ngồi rồi, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, hãy lấy nước cho ta. Ta khát, này Ānanda, ta sẽ uống."

[Chú thích: Đức Thế Tôn là một người bệnh mẫu mực. Ngài không than phiền mà nói rõ ràng nhu cầu của mình với người chăm sóc.]

Khi Ngài nói vậy, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, vừa rồi có chừng năm trăm cỗ xe đi qua. Nước cạn đã bị bánh xe khuấy đục, chảy đầy bùn và vẩn đục.

Bạch Thế Tôn, sông Kakudhā không xa, nước trong, ngọt, mát, sạch, bờ thoải, dễ chịu.

Ở đó Đức Thế Tôn có thể uống nước và làm mát thân thể."

[Chú thích: Có vẻ vì Đức Thế Tôn chịu đựng cơn bệnh không than phiền và với phẩm giá, nên Ānanda chưa nhận ra Ngài đã yếu đến mức nào.]

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, hãy lấy nước cho ta. Ta khát, này Ānanda, ta sẽ uống."

Lần thứ hai, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, vừa rồi có chừng năm trăm cỗ xe đi qua. Nước cạn đã bị bánh xe khuấy đục, chảy đầy bùn và vẩn đục.

Bạch Thế Tôn, sông Kakudhā không xa, nước trong, ngọt, mát, sạch, bờ thoải, dễ chịu.

Ở đó Đức Thế Tôn có thể uống nước và làm mát thân thể."

Lần thứ ba, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, hãy lấy nước cho ta. Ta khát, này Ānanda, ta sẽ uống."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, cầm bát đi đến con sông nhỏ ấy.

[Chú thích: Bát (patta) được dùng cả để ăn và để uống.]

Rồi con sông nhỏ ấy, nơi nước cạn đã bị bánh xe khuấy đục và đang chảy đầy bùn vẩn, khi Tôn giả Ānanda đến gần, lại chảy trong, sáng, không vẩn đục.

Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ:

"Ôi, thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay! Như Lai có đại thần lực, đại uy lực như vậy.

Con sông nhỏ này, nơi nước cạn đã bị bánh xe khuấy đục và đang chảy đầy bùn vẩn, khi con đến gần, lại chảy trong, sáng, không vẩn đục."

Lấy một bát nước uống, ông trở về chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật hy hữu! Như Lai có đại thần lực, đại uy lực như vậy.

Bạch Thế Tôn, vừa rồi con sông nhỏ ấy, nơi nước cạn đã bị bánh xe khuấy đục và đang chảy đầy bùn vẩn, khi con đến gần, lại chảy trong, sáng, không vẩn đục.

Xin Đức Thế Tôn uống nước, xin bậc Thiện thệ uống nước!"

Rồi Đức Thế Tôn uống nước.

---

25. Về Pukkusa, người Malla

Lúc bấy giờ, Pukkusa, người Malla, đệ tử của Āḷāra Kālāma, đang đi trên đường từ Kusinārā đến Pāvā.

[Chú thích: Pukkusa không được nhắc đến ở nơi nào khác. Việc nhắc đến Āḷāra Kālāma gợi nhớ câu chuyện về những lần tu tập của vị Bồ-tát trước khi giác ngộ. Có vài chi tiết cho thấy các câu chuyện về phần đầu và phần cuối cuộc đời Đức Thế Tôn được nối lại với nhau bằng những lần nhắc nhớ như vậy.]

Pukkusa, người Malla, thấy Đức Thế Tôn đang ngồi dưới gốc một cây nọ.

Thấy vậy, ông đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Pukkusa, người Malla, bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật hy hữu! Những người xuất gia quả thật an trú trong một nếp sống an tịnh như vậy.

Bạch Thế Tôn, thuở xưa, Āḷāra Kālāma đang đi trên đường, rời khỏi đường, ngồi nghỉ trưa dưới gốc một cây nọ gần đó.

Rồi, bạch Thế Tôn, có chừng năm trăm cỗ xe đi ngang qua sát bên Āḷāra Kālāma.

[Chú thích: Niśraya với nghĩa "ở gần" xuất hiện ở Śatapathabrāhmaṇa 3.1.2.17.]

Rồi, bạch Thế Tôn, một người đi sau những cỗ xe ấy đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến rồi, nói với ông ấy:

'Bạch Ngài, Ngài có thấy năm trăm cỗ xe vừa đi qua không?'

[Chú thích: Trong thiền sâu, các giác quan ngừng hoạt động.]

'Này hiền giả, tôi không thấy.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có nghe tiếng động không?'

'Này hiền giả, tôi không nghe tiếng động.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có ngủ không?'

'Này hiền giả, tôi không ngủ.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có còn hay biết không?'

'Thưa hiền giả, đúng vậy.'

'Vậy bạch Ngài, trong khi còn hay biết và còn thức, Ngài không thấy, cũng không nghe tiếng của năm trăm cỗ xe đi ngang sát bên;

và cả tấm y tăng-già-lê của Ngài cũng bị bụi phủ kín!'

[Chú thích: Cũng như thân thể của Mahāpajāpatī (AN 8.51).]

'Thưa hiền giả, đúng vậy.'

Rồi, bạch Thế Tôn, người ấy nghĩ:

'Ôi, thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay! Những người xuất gia an trú trong một nếp sống an tịnh như vậy,

đến nỗi trong khi còn hay biết và còn thức, vị ấy không thấy, cũng không nghe tiếng của năm trăm cỗ xe đi ngang sát bên.'

Sau khi bày tỏ lòng kính tín lớn lao đối với Āḷāra Kālāma, người ấy ra đi."

"Này Pukkusa, ông nghĩ sao?

Việc nào khó làm hơn, khó đạt được hơn:

một người trong khi còn hay biết và còn thức mà không thấy, cũng không nghe tiếng của năm trăm cỗ xe đi ngang sát bên;

hay một người trong khi còn hay biết và còn thức, khi trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ, mà không thấy, cũng không nghe tiếng?"

"Bạch Thế Tôn, năm trăm cỗ xe thì có nghĩa gì, hay sáu trăm, bảy trăm, tám trăm, chín trăm, một ngàn, hay một trăm ngàn cỗ xe?

Chính việc ấy khó làm hơn, khó đạt được hơn: trong khi còn hay biết và còn thức, khi trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ, mà không thấy, cũng không nghe tiếng."

"Này Pukkusa, có một lần ta trú ở Ātumā, trong một nhà kho lúa.

[Chú thích: Một thị trấn gần đó, nơi Đức Thế Tôn đã từng trú trước đây (Kd 1:37.4.2).]

Lúc bấy giờ, trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ; không xa nhà kho lúa ấy, hai người nông dân là anh em đã bị giết chết, cùng với bốn con bò.

Rồi, này Pukkusa, một đám đông lớn từ Ātumā đi ra, đến chỗ hai người nông dân là anh em ấy đã bị giết chết cùng với bốn con bò.

Lúc bấy giờ, này Pukkusa, ta ra khỏi nhà kho lúa, đi kinh hành ở khoảng trống trước cửa nhà kho.

Rồi, này Pukkusa, một người trong đám đông ấy đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Ta nói với người ấy:

'Này hiền giả, vì sao đám đông này tụ tập?'

'Bạch Ngài, vừa rồi trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ; hai người nông dân là anh em đã bị giết chết, cùng với bốn con bò.

Đám đông ấy đã tụ tập ở đây.

Nhưng bạch Ngài, lúc ấy Ngài ở đâu?'

'Này hiền giả, ta ở ngay đây.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có thấy không?'

'Này hiền giả, ta không thấy.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có nghe tiếng không?'

'Này hiền giả, ta không nghe tiếng.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có ngủ không?'

'Này hiền giả, ta không ngủ.'

'Nhưng bạch Ngài, Ngài có còn hay biết không?'

'Thưa hiền giả, đúng vậy.'

'Vậy bạch Ngài, trong khi còn hay biết và còn thức, khi trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ, Ngài không thấy, cũng không nghe tiếng?'

'Thưa hiền giả, đúng vậy.'

Rồi, này Pukkusa, người ấy nghĩ:

'Ôi, thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay! Những người xuất gia an trú trong một nếp sống an tịnh như vậy,

đến nỗi trong khi còn hay biết và còn thức, khi trời mưa, trời đổ mưa ào ạt, chớp lóe, sấm nổ, vị ấy không thấy, cũng không nghe tiếng.'

Sau khi bày tỏ lòng kính tín lớn lao đối với ta, người ấy đảnh lễ ta, đi vòng quanh ta theo phía phải, rồi ra đi."

Khi Ngài nói vậy, Pukkusa, người Malla, bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, lòng kính tín của con đối với Āḷāra Kālāma, con thổi bay nó như trước gió lớn, hay cuốn trôi nó như dòng sông chảy xiết.

Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn, thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn!

Như người dựng lại vật bị lật ngược, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt nhìn thấy hình sắc, Đức Thế Tôn cũng đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách như vậy.

Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và chúng tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn nhận con là người cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời, con đã quy y."

Rồi Pukkusa, người Malla, gọi một người nọ:

"Này anh, lại đây, hãy lấy cho ta một đôi y mặc sẵn màu vàng núi."

[Chú thích: Siṅgīvaṇṇa, hay siṅgīsuvaṇṇa (AN 3.70:38.3), là vàng lấy từ đỉnh núi (siṅgī). Kauṭilya có nhắc đến một loại vàng gọi là śṛṅgaśūktija, "có ở núi Śūkti" (Arthaśāstra 2.13.3). Chú giải cho chỗ ấy nói nó có màu của thạch tín đỏ, nên đó hẳn là màu vàng hồng.]

"Thưa vâng, bạch Ngài", người ấy vâng lời Pukkusa, người Malla, rồi lấy đôi y mặc sẵn màu vàng núi ấy đến.

Rồi Pukkusa, người Malla, dâng đôi y mặc sẵn màu vàng núi ấy lên Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, đây là đôi y mặc sẵn màu vàng núi, xin Ngài nhận lấy vì lòng thương xót con."

"Vậy thì, này Pukkusa, hãy mặc cho ta một chiếc, và cho Ānanda một chiếc."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Pukkusa, người Malla, vâng lời Đức Thế Tôn, mặc một chiếc cho Ngài, một chiếc cho Tôn giả Ānanda.

Rồi Đức Thế Tôn dùng pháp thoại để chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho Pukkusa, người Malla, hoan hỷ.

Rồi Pukkusa, người Malla, sau khi được Đức Thế Tôn dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ và làm cho hoan hỷ, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải, rồi ra về.

Rồi Tôn giả Ānanda, không lâu sau khi Pukkusa, người Malla, ra về, đem đôi y mặc sẵn màu vàng núi ấy đặt lên thân Đức Thế Tôn.

Khi được đặt lên thân Đức Thế Tôn, đôi y ấy dường như mất hết ánh sáng.

Rồi Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật hy hữu! Da của Như Lai thật thanh tịnh, thật sáng trong biết bao!

Bạch Thế Tôn, đôi y mặc sẵn màu vàng núi này, khi được đặt lên thân Đức Thế Tôn, dường như mất hết ánh sáng."

"Đúng vậy, này Ānanda, đúng vậy, này Ānanda! Có hai thời điểm da của Như Lai đặc biệt thanh tịnh và sáng trong.

Hai thời điểm ấy là gì?

Đó là đêm Như Lai chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác, và đêm Như Lai Niết-bàn trọn vẹn trong cõi Niết-bàn không còn dư tàn.

[Chú thích: Khép lại vòng tròn câu chuyện bằng câu chuyện giác ngộ.]

Đó là hai thời điểm, này Ānanda, da của Như Lai đặc biệt thanh tịnh và sáng trong.

Hôm nay, này Ānanda, vào canh cuối của đêm, tại Kusinārā, trong rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, giữa hai cây sa-la, sẽ là Niết-bàn trọn vẹn của Như Lai.

Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến sông Kakudhā."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Đôi y mặc sẵn màu vàng núi,

[Chú thích: Chú giải nói kệ này do các vị trưởng lão thêm vào trong kỳ kết tập.]

do Pukkusa dâng lên;

khi bậc Đạo sư được khoác lên,

làn da màu vàng tuyết của Ngài sáng rực.

[Chú thích: Chỗ này trong nguyên bản Pali chỉ ghi dấu lược, không có chữ để dịch.]

Rồi Đức Thế Tôn cùng đại chúng tỳ-kheo đến sông Kakudhā; đến rồi, Ngài lặn xuống sông Kakudhā, tắm và uống nước, rồi lên bờ, đi đến vườn xoài.

Đến rồi, Ngài gọi Tôn giả Cundaka:

[Chú thích: Tỳ-kheo Cundaka xuất hiện đột ngột ở đây; đây là lần duy nhất tên này được nhắc đến. Chú giải cho chỗ này gọi ông là cunda, còn chú thích cho đoạn tương đương ở Ud 8.5:14.3 lại dùng cundaka; đuôi -ka có lẽ để phân biệt ông với Cunda, người thợ rèn. Có nhiều vị Cunda mà mối liên hệ không rõ: Mahācunda là một trong các đại đệ tử, sau này đem Pháp đến xứ Cetī, được chú giải nói là em trai của Sāriputta, và cũng được đồng nhất với "Cunda, vị sa-di" đã báo tin Sāriputta và Mahāvīra qua đời.]

"Này Cundaka, lại đây, hãy gấp tấm y tăng-già-lê của ta làm bốn và trải ra cho ta. Ta mệt, này Cundaka, ta sẽ nằm xuống."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Cundaka vâng lời Đức Thế Tôn, gấp tấm y tăng-già-lê làm bốn và trải ra.

Rồi Đức Thế Tôn nằm xuống theo tư thế của sư tử, nghiêng về bên phải, đặt chân này lên chân kia, với chánh niệm và tỉnh giác, tác ý đến việc sẽ đứng dậy.

Còn Tôn giả Cundaka thì ngồi xuống ngay đó, trước mặt Đức Thế Tôn.

Sau khi đến dòng Kakudhā,

[Chú thích: Theo chú giải, những kệ này cũng được thêm vào trong kỳ kết tập.]

nơi nước trong, ngọt, sáng;

bậc Đạo sư, với thân đang mệt,

Như Lai, không ai sánh bằng trên đời, đã lặn xuống.

Tắm và uống xong, bậc Đạo sư lên bờ,

trước mặt chúng tỳ-kheo, ở giữa họ, bậc Giác ngộ,

bậc Đạo sư đã chuyển vận giáo pháp ở đời này,

[Chú thích: Theo cách đọc satthā pavattā của PTS và BJT.]

vị đại ẩn sĩ đi đến vườn xoài.

Ngài gọi vị tỳ-kheo tên Cundaka:

"Hãy trải tấm y đã gấp làm bốn để ta nằm xuống."

Cunda, được bậc đã tu tập thân tâm thúc bảo,

liền trải tấm y gấp làm bốn thật nhanh.

Bậc Đạo sư nằm xuống với thân đang mệt,

và Cunda ngồi đó, trước mặt Ngài.

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, có thể có người khơi lên sự hối hận nơi Cunda, người thợ rèn:

'Này hiền giả Cunda, đó là điều mất mát cho ông, là điều không may cho ông, vì Như Lai đã Niết-bàn trọn vẹn sau khi thọ dụng bữa ăn khất thực cuối cùng từ ông.'

[Chú thích: Văn bản gọi Cunda bằng từ kính trọng āvuso.]

Này Ānanda, sự hối hận nơi Cunda, người thợ rèn, nên được xua tan như vậy:

'Này hiền giả Cunda, đó là điều lợi lạc cho ông, là điều may mắn cho ông,

vì Như Lai đã Niết-bàn trọn vẹn sau khi thọ dụng bữa ăn khất thực cuối cùng từ ông.

Này hiền giả Cunda, tôi đã nghe chính miệng Đức Thế Tôn nói, đã thọ nhận chính miệng Ngài:

có hai bữa ăn khất thực có quả bằng nhau, kết quả bằng nhau, và có quả lớn hơn, lợi ích lớn hơn các bữa ăn khất thực khác.

[Chú thích: Lại một lần nữa, câu chuyện khép lại thành vòng tròn.]

Hai bữa ấy là gì?

Bữa ăn khất thực mà sau khi thọ dụng, Như Lai chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác; và bữa ăn khất thực mà sau khi thọ dụng, Như Lai Niết-bàn trọn vẹn trong cõi Niết-bàn không còn dư tàn.

Hai bữa ăn khất thực ấy có quả bằng nhau, kết quả bằng nhau, và có quả lớn hơn, lợi ích lớn hơn các bữa ăn khất thực khác.

Tôn giả Cunda, người thợ rèn, đã tích lũy nghiệp đưa đến tuổi thọ, đã tích lũy nghiệp đưa đến sắc đẹp, đã tích lũy nghiệp đưa đến an lạc, đã tích lũy nghiệp đưa đến danh tiếng, đã tích lũy nghiệp đưa đến cõi trời, đã tích lũy nghiệp đưa đến quyền uy.'

[Chú thích: Văn bản dùng āyasmā cho Cunda ở đây, như bản tiếng Phạn, trong khi từ này thường chỉ dành cho tỳ-kheo (xem dưới, DN 16:6.2.1).]

Này Ānanda, sự hối hận nơi Cunda, người thợ rèn, nên được xua tan như vậy."

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi hiểu rõ ý nghĩa ấy, trong lúc ấy, nói lên lời cảm hứng này:

"Người cho đi thì phước tăng,

[Chú thích: Điều này trở thành một điểm tranh luận trong Phật giáo về sau: phước của một món quà có thể tăng lên sau khi đã được cho không?]

khi tự chế ngự thì oán thù không chồng chất;

người khéo léo từ bỏ điều xấu ác,

với sự đoạn tận tham, sân, si, vị ấy được tịch tĩnh."

Phần tụng đọc thứ tư.

---

26. Cây sa-la song thân

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hãy đi, chúng ta sẽ đến bờ bên kia sông Hiraññavatī, rồi đến rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, gần Kusinārā."

[Chú thích: Nơi đây nay là Kushinagar, một thánh tích được nhiều người hành hương đến viếng, với nhiều bảo tháp cổ, nhiều tượng của Đức Thế Tôn và một công viên yên tĩnh để thiền định.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn cùng đại chúng tỳ-kheo đến bờ bên kia sông Hiraññavatī, rồi đến rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, gần Kusinārā. Đến rồi, Ngài gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, lại đây, hãy kê cho ta một chiếc giường nhỏ giữa hai cây sa-la, đầu hướng về phía bắc. Ta mệt, này Ānanda, ta sẽ nằm xuống."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, kê một chiếc giường nhỏ giữa hai cây sa-la, đầu hướng về phía bắc.

Rồi Đức Thế Tôn nằm xuống theo tư thế của sư tử, nghiêng về bên phải, đặt chân này lên chân kia, với chánh niệm và tỉnh giác.

[Chú thích: Thường khi Đức Thế Tôn nằm xuống, tâm Ngài hướng đến việc đứng dậy. Nhưng nay Ngài biết mình sẽ không đứng dậy nữa.]

Lúc bấy giờ, hai cây sa-la ấy đang nở đầy hoa, trái mùa.

[Chú thích: Cây sa-la nở hoa vào tháng Tư, tháng Năm. Chi tiết này khớp với việc Đức Thế Tôn Niết-bàn trọn vẹn vào tháng Mười hai, tháng Giêng, chứ không phải tháng Năm (lễ Vesak) như ngày nay vẫn kỷ niệm (xem chú thích ở DN 16:3.9.3).]

Những bông hoa ấy rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Những bông hoa mandārava của chư thiên cũng từ hư không rơi xuống, chúng rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Bột gỗ đàn hương của chư thiên cũng từ hư không rơi xuống, nó rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Nhạc trời cũng vang lên giữa hư không để tôn kính Như Lai.

Các bài ca trời cũng vang lên giữa hư không để tôn kính Như Lai.

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, hai cây sa-la ấy đang nở đầy hoa, trái mùa.

Những bông hoa ấy rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Những bông hoa mandārava của chư thiên cũng từ hư không rơi xuống, chúng rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Bột gỗ đàn hương của chư thiên cũng từ hư không rơi xuống, nó rơi xuống, phủ lên, rắc đầy trên nhục thân Như Lai để tôn kính Như Lai.

Nhạc trời cũng vang lên giữa hư không để tôn kính Như Lai.

Các bài ca trời cũng vang lên giữa hư không để tôn kính Như Lai.

Này Ānanda, chừng ấy chưa phải là cách tôn kính, kính trọng, cung kính, đảnh lễ và tôn thờ Như Lai trọn vẹn.

Này Ānanda, vị tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ hay nữ cư sĩ nào sống thực hành theo Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng mực, sống theo Pháp, vị ấy tôn kính, kính trọng, cung kính, đảnh lễ và tôn thờ Như Lai bằng sự tôn kính tối thượng.

[Chú thích: Điều này gợi lại đoạn mô tả bốn chúng hội ở phần Ma vương phía trên (DN 16:3.7.4).]

Vì vậy, này Ānanda, hãy học như vầy: 'Chúng ta sẽ sống thực hành theo Pháp và tùy Pháp, thực hành đúng mực, sống theo Pháp.'

[Chú thích: Kiểu nâng tầm câu chuyện này là nét đặc trưng trong lời dạy của Đức Thế Tôn. Ngài không phủ nhận hay xóa bỏ niềm tin vào phép mầu, hay vào sức mạnh của lòng thành kính, mà cho thấy những điều ấy chỉ có giá trị hạn chế so với sự thực hành.]

Này Ānanda, các ông hãy học đúng như vậy."

---

27. Tỳ-kheo Upavāṇa

Lúc bấy giờ, Tôn giả Upavāṇa đang đứng trước Đức Thế Tôn, quạt cho Ngài.

[Chú thích: Như Cundaka ở trên, Upavāṇa chia sẻ phận sự thị giả với Ānanda; ở DN 29:41.1 ông cũng quạt cho Đức Thế Tôn. Ở AN 5.166, Ānanda đến nương tựa nơi Upavāṇa khi cảm thấy mình đã làm Đức Thế Tôn thất vọng.]

Rồi Đức Thế Tôn bảo Tôn giả Upavāṇa tránh ra:

"Hãy đi chỗ khác, này tỳ-kheo, chớ đứng trước mặt ta."

Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ:

"Tôn giả Upavāṇa này đã lâu ngày làm thị giả cho Đức Thế Tôn, thân cận, gần gũi, ở sát bên Ngài.

[Chú thích: Trong SN 7.13, Upavāṇa lấy nước nóng và mật cho Đức Thế Tôn, việc ấy ông nhớ lại trong những bài kệ của mình ở Thag 2.33.]

Thế mà vào giờ cuối cùng, Đức Thế Tôn lại bảo Tôn giả Upavāṇa tránh ra:

'Hãy đi chỗ khác, này tỳ-kheo, chớ đứng trước mặt ta.'

Do nhân gì, do duyên gì mà Đức Thế Tôn bảo Tôn giả Upavāṇa tránh ra:

'Hãy đi chỗ khác, này tỳ-kheo, chớ đứng trước mặt ta'?"

Rồi Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, Tôn giả Upavāṇa này đã lâu ngày làm thị giả cho Đức Thế Tôn, thân cận, gần gũi, ở sát bên Ngài.

Thế mà vào giờ cuối cùng, Đức Thế Tôn lại bảo Tôn giả Upavāṇa tránh ra:

'Hãy đi chỗ khác, này tỳ-kheo, chớ đứng trước mặt ta.'

Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà Đức Thế Tôn bảo Tôn giả Upavāṇa tránh ra:

'Hãy đi chỗ khác, này tỳ-kheo, chớ đứng trước mặt ta'?"

"Này Ānanda, phần lớn chư thiên trong mười thế giới hệ đã tụ họp để được thấy Như Lai.

Này Ānanda, khắp vùng rừng sa-la của người Malla ở Upavattana quanh Kusinārā, rộng mười hai do-tuần về mọi phía, không có một chỗ nào, dù chỉ bằng đầu ngọn sợi lông, mà không chật kín chư thiên có đại thần lực.

[Chú thích: Về cách dùng chữ phuṭa ở đây, xem AN 3.56:1.3.]

Này Ānanda, chư thiên đang phàn nàn:

'Chúng ta đã đi một quãng đường xa đến thế để được thấy Như Lai!

Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, hiếm khi mới xuất hiện ở đời.

Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Còn vị tỳ-kheo có đại thần lực này lại đứng trước Đức Thế Tôn che khuất, chúng ta không được thấy Như Lai trong giờ phút cuối cùng.'"

"Nhưng bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đang để tâm đến hạng chư thiên nào?"

"Này Ānanda, có những chư thiên ở trong hư không, ý thức được mặt đất, xõa tóc mà khóc than, giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

[Chú thích: Ở những chỗ khác, pathavīsaññī chỉ những người tu tập một loại thiền định trong đó họ "nhận biết đất" (AN 10.6:1.2). Ở đây, từ này chỉ đơn giản là những vị chư thiên ý thức được những gì đang xảy ra trên mặt đất. Nên đọc là chinnaṁpādaṁ viya papatanti.]

'Chẳng bao lâu nữa Đức Thế Tôn sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn, chẳng bao lâu nữa bậc Thiện thệ sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn, chẳng bao lâu nữa con mắt của thế gian sẽ biến mất!'

[Chú thích: Hình ảnh Đức Thế Tôn là "con mắt" gợi lại hình ảnh Vệ-đà quen thuộc về mặt trời là "con mắt của muôn loài" (Rig Veda 1.164.14, 5.40.8, 5.59.5, 10.10.9), là "con mắt" để "những con mắt được thấy" (10.158.4), chuyển động như một bánh xe không già trên trời (1.164.14); xem Snp 3.9:11.1 = MN 98:7.23. Pali có cakkhuṁ loke ("con mắt ở trong đời"), tiếng Phạn có cakṣur lokasya ("con mắt của thế gian").]

Này Ānanda, có những chư thiên ở trên mặt đất, ý thức được mặt đất, xõa tóc mà khóc than, giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

'Chẳng bao lâu nữa Đức Thế Tôn sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn, chẳng bao lâu nữa bậc Thiện thệ sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn, chẳng bao lâu nữa con mắt của thế gian sẽ biến mất!'

Còn những chư thiên đã lìa tham ái thì chánh niệm, tỉnh giác, nhẫn chịu, nghĩ rằng:

'Các hành là vô thường. Làm sao ở đây lại có thể khác được?'"

[Chú thích: Hai phản ứng này, đau buồn và xả, được mô tả nhiều trong nghệ thuật và truyện kể về Đức Thế Tôn. Chúng thúc đẩy hai khuynh hướng phát triển của cộng đồng: truyền thống sùng kính, vì cần một sự gắn bó tình cảm với bậc Đạo sư, đã phát triển nghệ thuật, truyện kể và giáo lý để giữ Ngài như còn sống, dẫn đến các chuyện Jātaka và giáo lý về Bồ-tát; còn một truyền thống lý trí, lạnh lùng hơn đã xây dựng một hệ thống toàn diện phân tích tính vô thường của "các hành", dẫn đến Vi Diệu Pháp.]

---

28. Bốn chỗ cảm hứng

"Bạch Thế Tôn, trước đây, các tỳ-kheo an cư mùa mưa xong ở các phương đến để được thấy Như Lai.

[Chú thích: Ví dụ như ở MN 24:2.1.]

Chúng con được gặp những vị tỳ-kheo đáng kính, được thân cận hầu hạ các vị ấy.

[Chú thích: Các chú giải giải thích manobhāvanīya là những vị mà khi được thấy, tâm được tăng trưởng trong điều thiện.]

Nhưng bạch Thế Tôn, sau khi Đức Thế Tôn không còn ở đời, chúng con sẽ không còn được gặp những vị tỳ-kheo đáng kính, sẽ không còn được thân cận hầu hạ các vị ấy nữa."

"Này Ānanda, một người con trai của gia đình có lòng tin nên đi chiêm bái bốn chỗ cảm hứng này.

[Chú thích: Bốn nơi này là những điểm hành hương chính của người Phật tử ngày nay ở Ấn Độ. Saṁvejanīya nghĩa là "gây xúc động, khơi dậy cảm hứng hoặc sự khẩn thiết", như khi nhìn thấy một cảnh tượng kỳ lạ, bức xúc hoặc kinh ngạc.]

Bốn chỗ ấy là gì?

Này Ānanda, nghĩ rằng: 'Đây là nơi Như Lai đã sinh ra', đó là một chỗ đáng đến chiêm bái, một chỗ gây cảm hứng của người con trai của gia đình có lòng tin.

[Chú thích: Lumbinī, nay thuộc Nepal, là nơi được giữ gìn chu đáo và yên tĩnh cho việc lễ bái và thiền định. Nơi đây có một trụ đá của A-dục vương dựng có lẽ 150 năm sau thời ấy, trên đó khắc bằng chữ Brahmī câu hida bhagavaṁ jāte ti, một trích dẫn trực tiếp bằng tiếng Māgadhī của cụm từ Pali idha tathāgato jāto ti ở đây; đây là trích dẫn trực tiếp cổ nhất từ kinh điển sơ kỳ còn lưu trong di tích khảo cổ. Tathāgata ("bậc đã đến như vậy", tức Như Lai) là cách Đức Thế Tôn tự gọi mình, còn bhagavā ("bậc được tôn kính", tức Đức Thế Tôn) là cách các đệ tử gọi Ngài.]

Này Ānanda, nghĩ rằng: 'Đây là nơi Như Lai đã chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác', đó là một chỗ đáng đến chiêm bái, một chỗ gây cảm hứng của người con trai của gia đình có lòng tin.

[Chú thích: Bodhgayā, nay thuộc Bihar, trong các văn bản Pali gọi là Uruvelā. Đây là một trung tâm nhộn nhịp của người hành hương từ khắp thế giới Phật giáo, ở giữa là bảo tháp lớn bên cạnh cây Bồ-đề.]

Này Ānanda, nghĩ rằng: 'Đây là nơi Như Lai đã chuyển bánh xe Pháp vô thượng', đó là một chỗ đáng đến chiêm bái, một chỗ gây cảm hứng của người con trai của gia đình có lòng tin.

[Chú thích: Isipatana nay là Sarnath, ở phía bắc Varanasi bên sông Hằng; trong ngôi đền cạnh khu vườn, bài pháp đầu tiên được tụng mỗi đêm. Lưu ý ở đây dùng thể bị động, còn đoạn tương ứng ở AN 4.118 dùng thể chủ động.]

Này Ānanda, nghĩ rằng: 'Đây là nơi Như Lai đã nhập Niết-bàn trọn vẹn trong giới Niết-bàn không còn dư tàn', đó là một chỗ đáng đến chiêm bái, một chỗ gây cảm hứng của người con trai của gia đình có lòng tin.

[Chú thích: Cụm từ nibbānadhātuyā parinibbuto cho thấy Pali dùng đồng thời hai gốc từ cho Niết-bàn. Nibbāna (tiếng Phạn nirvāṇa) từ gốc vā ("thổi"), với nghĩa cơ bản là tắt đi do mất hơi; còn nibbuta (tiếng Phạn nirvṛta), từ gốc var ("chặn lại, kiềm chế"), có nghĩa cơ bản là thoát khỏi chướng ngại và bó buộc. Pali thường coi nibbuta là phân từ quá khứ của nibbāna, và phần lớn khác biệt chỉ là cách nói; nhưng sự nước đôi ấy có lẽ là cố ý, vì mỗi từ nắm bắt một sắc thái hơi khác của Niết-bàn.]

Này Ānanda, đó là bốn chỗ đáng đến chiêm bái, bốn chỗ gây cảm hứng của người con trai của gia đình có lòng tin.

Này Ānanda, sẽ có những tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ có lòng tin đến, nghĩ rằng:

'Đây là nơi Như Lai đã sinh ra', 'Đây là nơi Như Lai đã chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác', 'Đây là nơi Như Lai đã chuyển bánh xe Pháp vô thượng', 'Đây là nơi Như Lai đã nhập Niết-bàn trọn vẹn trong giới Niết-bàn không còn dư tàn'.

Này Ānanda, ai đi chiêm bái các bảo tháp với tâm trong sạch mà qua đời, thì tất cả những người ấy, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời."

---

29. Những câu hỏi của Ānanda

"Bạch Thế Tôn, chúng con phải đối xử với nữ giới như thế nào?"

[Chú thích: Đoạn này không có trong bản tương ứng tiếng Phạn và có lẽ là một phần được chèn vào sau này. Ānanda rất đẹp trai, và nhiều chuyện kể về những cuộc gặp gỡ của ông với phụ nữ được lưu lại, ví dụ ở Bu Pc 41:1.1.5.]

"Đừng nhìn, này Ānanda."

[Chú thích: Như vậy xem ra mâu thuẫn với MN 152:2.10, nơi Đức Thế Tôn chế giễu quan điểm cho rằng hộ trì các căn có nghĩa là không nhìn. Tuy vậy, chú giải giải thích đây là không nhìn người nữ đang đứng ở cửa chòi của một tỳ-kheo, để tham ái không khởi lên; như thế, quy tắc tưởng như chung này chỉ giới hạn trong một cuộc gặp gỡ thân mật khác thường.]

"Bạch Thế Tôn, khi đã nhìn thấy thì phải làm thế nào?"

[Chú thích: Động từ đổi từ paṭipajjāma (ngôi thứ nhất số nhiều) sang paṭipajjitabbaṁ (phân từ bị động tương lai), một sự thay đổi phản chiếu đoạn sau về việc tổ chức tang lễ. Ở đoạn sau, việc dùng phân từ bị động tương lai cho thấy chủ thể là những người tại gia lo việc tang lễ, còn ở đây thì không như vậy. Điều này cho thấy đoạn này có lẽ được rút ra từ đoạn sau đó.]

"Đừng trò chuyện, này Ānanda."

[Chú thích: Chú giải dẫn AN 5.55:6.5, nói về việc trò chuyện riêng tư với một người nữ, một trường hợp cũng được xử lý ở Bu Pc 45.]

"Nhưng bạch Thế Tôn, khi phải trò chuyện thì phải làm thế nào?"

[Chú thích: Ānanda không ngần ngại cho Đức Thế Tôn biết rằng mình không có ý định làm theo lời khuyên ấy.]

"Này Ānanda, hãy an lập chánh niệm."

[Chú thích: Chú giải, dẫn SN 35.127:1.6, nói rằng khi người nữ có ý định chân thành thì nên nói với họ, trong khi nghĩ đến họ như mẹ, như chị, như con gái.]

"Bạch Thế Tôn, chúng con phải làm gì với nhục thân của Như Lai?"

[Chú thích: Từ được dịch là "nhục thân" ở đây là sarīra, cũng có nghĩa là thi thể.]

"Này Ānanda, các ông hãy đừng bận tâm đến việc tôn kính nhục thân của Như Lai.

[Chú thích: Về abyāvaṭā ("đừng bận tâm"), so sánh samaṇena bhavitabbaṁ abyāvaṭena ("một sa-môn không nên bận tâm" đến việc nhà) ở Bu Ss 5:1.3.34.]

Này Ānanda, các ông hãy nỗ lực, hãy chuyên tâm vì mục đích cốt lõi; hãy sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí vì mục đích cốt lõi.

[Chú thích: Nên đọc là sadatthe ("mục đích của chính mình") thay vì sāratthe ("mục đích cốt lõi").]

Này Ānanda, có những vị vua chúa thông minh, những bà-la-môn thông minh, những gia chủ thông minh có lòng tin sâu đậm nơi Như Lai; chính họ sẽ làm việc tôn kính nhục thân của Như Lai."

"Nhưng bạch Thế Tôn, phải làm thế nào với nhục thân của Như Lai?"

"Này Ānanda, người ta làm thế nào với nhục thân của một vua chuyển luân, thì hãy làm như thế ấy với nhục thân của Như Lai."

"Nhưng bạch Thế Tôn, người ta làm thế nào với nhục thân của một vua chuyển luân?"

"Này Ānanda, nhục thân của vua chuyển luân được quấn bằng vải mới, quấn bằng vải mới xong thì quấn bằng bông chưa chải, quấn bằng bông chưa chải xong thì lại quấn bằng vải mới.

Theo cách ấy, sau khi quấn nhục thân của vua chuyển luân bằng năm trăm lớp gấp đôi, người ta đặt vào một thùng dầu bằng sắt, đậy lại bằng một thùng sắt khác, rồi dựng giàn thiêu bằng đủ loại hương liệu và hỏa táng nhục thân của vua chuyển luân.

[Chú thích: Một chiếc hộp sắt cũng được dùng cho nhục thân hoàng hậu Bhaddā ở AN 5.50:1.6. Thùng sắt thứ hai không "bao quanh" thùng thứ nhất mà "trùm lên" (paṭikujjati) như một nắp đậy để "đóng lại".]

Người ta dựng bảo tháp cho vua chuyển luân ở ngã tư đường lớn.

[Chú thích: Đây là một trong những lần hiếm hoi nhắc đến thūpa ("bảo tháp"), thứ sau này trở thành nét chủ đạo của cảnh quan Phật giáo. Bảo tháp thời ấy có hình tròn, dường như là đặc điểm của các vùng quanh Magadha; Śatapathabrāhmaṇa 13.8.1.5 nói hình đúng của loại bảo tháp này là vuông, còn tháp tròn là do "người phương đông" không tin thần linh dựng.]

Này Ānanda, người ta làm như thế với nhục thân của vua chuyển luân.

Này Ānanda, người ta làm thế nào với nhục thân của vua chuyển luân, thì hãy làm như thế ấy với nhục thân của Như Lai.

[Chú thích: Ở đây, Đức Thế Tôn được cho là đang chỉ dạy rõ ràng cho các đệ tử hãy tiếp nhận việc dựng bảo tháp theo tục lệ địa phương.]

Bảo tháp cho Như Lai phải được dựng ở ngã tư đường lớn.

Ở đó, ai dâng vòng hoa, hương thơm hay bột hương, ai đảnh lễ, hay ai làm cho tâm mình trong sạch, thì việc ấy sẽ đem lại cho họ lợi ích và hạnh phúc lâu dài."

---

30. Những người xứng đáng có bảo tháp

"Này Ānanda, có bốn hạng người xứng đáng có bảo tháp.

Bốn hạng ấy là gì?

Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, xứng đáng có bảo tháp; bậc Độc giác xứng đáng có bảo tháp; đệ tử của Như Lai xứng đáng có bảo tháp; vua chuyển luân xứng đáng có bảo tháp.

Này Ānanda, vì lý do gì mà Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, xứng đáng có bảo tháp?

Này Ānanda, nhiều người làm cho tâm mình trong sạch khi nghĩ: 'Đây là bảo tháp của Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác.'

Sau khi làm cho tâm mình trong sạch ở đó, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Ānanda, chính vì lý do ấy mà Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác, xứng đáng có bảo tháp.

Này Ānanda, vì lý do gì mà bậc Độc giác xứng đáng có bảo tháp?

[Chú thích: Bậc Độc giác là những vị ẩn sĩ tự mình khám phá Pháp và giác ngộ độc lập, nhưng không tự mình lập nên một giáo pháp hay thành lập Tăng đoàn. Văn bản dùng paccekasambuddho thay vì paccekabuddho thường thấy.]

Này Ānanda, nhiều người làm cho tâm mình trong sạch khi nghĩ: 'Đây là bảo tháp của bậc Độc giác ấy.'

Sau khi làm cho tâm mình trong sạch ở đó, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Ānanda, chính vì lý do ấy mà bậc Độc giác xứng đáng có bảo tháp.

Này Ānanda, vì lý do gì mà đệ tử của Như Lai xứng đáng có bảo tháp?

[Chú thích: Đây là "tám hạng người" hợp thành "Tăng đoàn đệ tử", tức những người đã đạt bốn tầng thánh quả và những người đang trên đường đạt các quả ấy.]

Này Ānanda, nhiều người làm cho tâm mình trong sạch khi nghĩ: 'Đây là bảo tháp của đệ tử của Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác.'

Sau khi làm cho tâm mình trong sạch ở đó, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Ānanda, chính vì lý do ấy mà đệ tử của Như Lai xứng đáng có bảo tháp.

Này Ānanda, vì lý do gì mà vua chuyển luân xứng đáng có bảo tháp?

Này Ānanda, nhiều người làm cho tâm mình trong sạch khi nghĩ: 'Đây là bảo tháp của vị vua ấy, vị vua đúng Pháp, vua của Pháp.'

[Chú thích: Đối lập với Ajātasattu.]

Sau khi làm cho tâm mình trong sạch ở đó, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Này Ānanda, chính vì lý do ấy mà vua chuyển luân xứng đáng có bảo tháp.

Này Ānanda, đó là bốn hạng người xứng đáng có bảo tháp."

---

31. Những phẩm tính phi thường của Ānanda

Rồi Tôn giả Ānanda đi vào một tịnh xá, đứng tựa vào khung cửa mà khóc:

[Chú thích: Giống như hoàng hậu Subhaddā, vợ vua Mahāsudassana, ở DN 17:2.8.7 và DN 17:2.12.1. Kapisīsa là khung cửa, không phải thanh ngang trên cửa. Về vihāra ("ngôi nhà"), chú giải nói là "nhà rạp" (maṇḍalamāla), có lẽ là một công trình tạm dựng cho dịp này (so sánh MN 92:4.6).]

"Ôi! Con vẫn còn là bậc hữu học, còn việc phải làm; mà bậc Đạo sư của con, người đã thương xót con, lại sắp nhập Niết-bàn trọn vẹn!"

[Chú thích: Lúc này Ānanda đã là bậc Dự lưu.]

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, Ānanda đang ở đâu?"

"Bạch Thế Tôn, Tôn giả Ānanda đã đi vào một tịnh xá, đang đứng tựa vào khung cửa mà khóc:

'Ôi! Con vẫn còn là bậc hữu học, còn việc phải làm; mà bậc Đạo sư của con, người đã thương xót con, lại sắp nhập Niết-bàn trọn vẹn!'"

Rồi Đức Thế Tôn gọi một tỳ-kheo:

"Này tỳ-kheo, ông hãy đến nhân danh ta nói với Ānanda rằng:

'Này hiền giả Ānanda, bậc Đạo sư gọi ông.'"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", vị tỳ-kheo ấy vâng lời Đức Thế Tôn, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến rồi, nói với Tôn giả Ānanda:

"Này hiền giả Ānanda, bậc Đạo sư gọi ông."

"Thưa vâng, này hiền giả", Tôn giả Ānanda vâng lời vị tỳ-kheo ấy, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả Ānanda đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với ông:

"Thôi đủ rồi, này Ānanda, chớ sầu muộn, chớ khóc than. Này Ānanda, chẳng phải ta đã nói trước điều này rồi sao:

[Chú thích: Khi răn dạy Ānanda, Đức Thế Tôn trước hết ngăn ông lại một cách nhẹ nhàng nhưng dứt khoát, rồi sau đó đưa ra những lời nâng đỡ và khích lệ.]

'Phàm mọi vật thân thương, yêu quý đều phải ly biệt, phải chia xa, phải đổi khác';

này Ānanda, làm sao điều ấy có thể được? Với cái gì đã sinh, đã hiện hữu, đã bị tạo tác, có bản chất hư hoại, mà lại nói: 'Mong rằng nhục thân của Như Lai cũng chớ hư hoại', điều ấy không xảy ra được.

Này Ānanda, đã từ lâu, ông đã hầu hạ Như Lai bằng thân nghiệp có lòng từ, đem lại lợi ích, an vui, không chia hai, không giới hạn; bằng khẩu nghiệp có lòng từ, đem lại lợi ích, an vui, không chia hai, không giới hạn; bằng ý nghiệp có lòng từ, đem lại lợi ích, an vui, không chia hai, không giới hạn.

[Chú thích: Cụm "không chia hai, không giới hạn" (advayena appamāṇena) thường mô tả thiền định kasina (AN 10.25:1.3); ở đây cụm ấy cũng có trong bản tiếng Phạn: ānanda maitreṇa kāyakarmaṇā hitena sukhenādvayenāpramāṇena.]

Này Ānanda, ông đã làm những việc phước. Hãy chuyên tâm nỗ lực tu tập, chẳng bao lâu ông sẽ thành bậc không còn lậu hoặc."

[Chú thích: Vào đêm trước Đại kết tập lần thứ nhất, khoảng sáu tháng sau, Ānanda chuyên tâm tu tập và chứng quả A-la-hán.]

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ đã từng có những thị giả, giỏi lắm cũng chỉ như Ānanda đối với ta.

[Chú thích: Điều tương tự cũng được nói về hai vị đại đệ tử Sāriputta và Moggallāna ở SN 47.14:2.4, và về các chúng hội chư thiên ở DN 20:4.3.]

Này các tỳ-kheo, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong tương lai sẽ có những thị giả, giỏi lắm cũng chỉ như Ānanda đối với ta.

Này các tỳ-kheo, Ānanda là người sáng suốt.

Này các tỳ-kheo, Ānanda là người thông minh.

Ông ấy biết: 'Đây là lúc các tỳ-kheo đến yết kiến Như Lai, đây là lúc các tỳ-kheo-ni, đây là lúc các cư sĩ nam, đây là lúc các cư sĩ nữ, đây là lúc vua và các quan đại thần, đây là lúc các tu sĩ ngoại đạo và đệ tử của họ đến yết kiến Như Lai.'"

[Chú thích: Tittha, nghĩa đen là "bến đò", chỉ con đường dẫn đến giải thoát, được dùng làm từ chỉ một tôn giáo khác Phật pháp; titthakara là "người lập đạo" (nghĩa đen "người làm bến đò"), titthiya là "tu sĩ của một tôn giáo khác" (ví dụ ở Bu NP 22:1.2.5), titthiyasāvaka là "đệ tử của một tu sĩ ngoại đạo".]

"Này các tỳ-kheo, có bốn phẩm tính phi thường, kỳ diệu nơi Ānanda.

[Chú thích: Như ở AN 4.130:6.4. Ānanda vốn kinh ngạc trước những phẩm tính "phi thường và kỳ diệu" của Đức Thế Tôn và thường nói về chúng; ở đây, đúng lúc Ānanda yếu lòng nhất, Đức Thế Tôn xoay lại lời dạy, chỉ ra rằng chính Ānanda cũng phi thường và kỳ diệu.]

Bốn phẩm tính ấy là gì?

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các tỳ-kheo đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các tỳ-kheo vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các tỳ-kheo-ni đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các tỳ-kheo-ni vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các cư sĩ nam đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các cư sĩ nam vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các cư sĩ nữ đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các cư sĩ nữ vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, đó là bốn phẩm tính phi thường, kỳ diệu nơi Ānanda.

Này các tỳ-kheo, có bốn phẩm tính phi thường, kỳ diệu nơi một vua chuyển luân.

[Chú thích: Điều này báo trước câu chuyện sắp kể.]

Bốn phẩm tính ấy là gì?

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội của giới vua chúa đến để được thấy một vua chuyển luân, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy vị ấy.

Và nếu ở đó vua chuyển luân nói, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời vị ấy nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội của giới vua chúa vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì vua chuyển luân đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các bà-la-môn đến để được thấy một vua chuyển luân, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy vị ấy. Và nếu ở đó vua chuyển luân nói, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời vị ấy nói. Này các tỳ-kheo, chúng hội các bà-la-môn vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các gia chủ đến để được thấy một vua chuyển luân, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy vị ấy. Và nếu ở đó vua chuyển luân nói, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời vị ấy nói. Này các tỳ-kheo, chúng hội các gia chủ vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các sa-môn đến để được thấy một vua chuyển luân, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy vị ấy.

Và nếu ở đó vua chuyển luân nói, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời vị ấy nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các sa-môn vẫn chưa thấy thỏa mãn, thì vua chuyển luân đã im lặng.

Cũng như vậy, này các tỳ-kheo, có bốn phẩm tính phi thường, kỳ diệu nơi Ānanda."

"Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các tỳ-kheo đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các tỳ-kheo vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các tỳ-kheo-ni đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông. Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói. Này các tỳ-kheo, chúng hội các tỳ-kheo-ni vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các cư sĩ nam đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông. Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói. Này các tỳ-kheo, chúng hội các cư sĩ nam vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Này các tỳ-kheo, nếu chúng hội các cư sĩ nữ đến để được thấy Ānanda, thì chúng hội ấy hoan hỷ vì được thấy ông.

Và nếu ở đó Ānanda thuyết Pháp, thì chúng hội ấy cũng hoan hỷ vì những lời ông nói.

Này các tỳ-kheo, chúng hội các cư sĩ nữ vẫn chưa thấy thỏa mãn.

Thì Ānanda đã im lặng.

Này các tỳ-kheo, đó là bốn phẩm tính phi thường, kỳ diệu nơi Ānanda."

---

32. Dạy kinh Mahāsudassana

Khi những lời ấy vừa dứt, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn chớ nhập Niết-bàn trọn vẹn ở thị trấn nhỏ bé này, thị trấn giữa rừng hoang này, thị trấn phụ này.

Bạch Thế Tôn, còn có những đô thị lớn khác, như là:

Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī và Bārāṇasī.

[Chú thích: Campā, Rājagaha, Sāvatthī và Kosambī lần lượt là kinh đô của Aṅga, Magadha, Kosala và Vaccha. Sāketa từng là kinh đô của Kosala. Bārāṇasī trước đây là kinh đô của Kāsi, nhưng vào thời ấy đang bị Kosala và Magadha tranh giành, và vừa mới được giành lại từ tay Ajātasattu (SN 3.14, SN 3.15).]

Xin Đức Thế Tôn hãy nhập Niết-bàn trọn vẹn ở nơi ấy.

Ở đó có nhiều vị vua chúa giàu sang, nhiều bà-la-môn giàu sang, nhiều gia chủ giàu sang có lòng tin sâu đậm nơi Như Lai.

Họ sẽ làm việc tôn kính nhục thân của Như Lai."

"Này Ānanda, chớ nói như vậy, này Ānanda, chớ nói như vậy:

'thị trấn nhỏ bé, thị trấn giữa rừng hoang, thị trấn phụ'.

Này Ānanda, thuở xưa có một vị vua tên Mahāsudassana, là vua chuyển luân, vị vua đúng Pháp, vua của Pháp, bốn phương đều khuất phục, đã đạt được sự ổn định trong nước, và có đủ bảy báu.

[Chú thích: Câu chuyện này cũng có ở DN 17. Dường như truyền thống Pali đã tách câu chuyện ra và mở rộng rất nhiều thành một bài kinh dài độc lập, còn truyền thống Phạn giữ nó ở mức độ vừa phải trong chính kinh Mahāparinirvāṇa.]

Này Ānanda, đối với vua Mahāsudassana, chính Kusinārā này là kinh đô tên là Kusāvatī.

[Chú thích: Kusāvatī xuất hiện trong Kusajātaka (Ja 531), nơi thái tử Kusa xấu xí nhưng khôn ngoan, con của Okkāka trong truyền thuyết, cưới được công chúa Pabhāvatī rạng rỡ. Rāmāyaṇa cũng kể chuyện một Kusa, con của Rāma, trị vì thành Kusāvatī, tuy thành này nằm xa về phía nam trong dãy Vindhya. Cả hai chuyện đều gặp nhau ở chi tiết cỏ kusa, một điểm nổi bật của lễ tế Vệ-đà, đã bảo đảm dòng dõi vua chúa.]

Thành dài mười hai do-tuần từ đông sang tây, và rộng bảy do-tuần từ bắc xuống nam.

[Chú thích: Một do-tuần (yojana) thường được ước chừng khoảng mười bốn cây số (xem MN 24:14.11). Để so sánh, ngay cả khi mở rộng nhất dưới thời A-dục vương, Pāṭaliputta cũng chưa tới một do-tuần mỗi cạnh, nên kích thước Kusāvatī ở đây hoàn toàn thuộc về truyền thuyết.]

Này Ānanda, kinh đô Kusāvatī ấy thịnh vượng, sung túc, đông người, chật kín người, và có nhiều lương thực.

Này Ānanda, như kinh đô Āḷakamandā của chư thiên thịnh vượng, sung túc, đông người, chật kín dạ-xoa, và có nhiều lương thực thế nào,

[Chú thích: Theo DN 32, Āḷakamandā là một trong nhiều thành của Kuvera ở Uttarakuru.]

thì này Ānanda, kinh đô Kusāvatī cũng thịnh vượng, sung túc, đông người, chật kín người, và có nhiều lương thực như vậy.

Này Ānanda, kinh đô Kusāvatī không lúc nào vắng mười thứ tiếng, cả ngày lẫn đêm, đó là:

tiếng voi, tiếng ngựa, tiếng xe, tiếng trống lớn, tiếng trống nhỏ, tiếng đàn vīṇā, tiếng hát, tiếng tù và, tiếng chiêng, tiếng vỗ tay, và tiếng thứ mười là: 'Hãy ăn, hãy uống, hãy vui chơi!'

Này Ānanda, ông hãy vào Kusinārā và báo cho người Malla ở Kusinārā rằng:

'Này các Vāseṭṭha, ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

[Chú thích: Vāseṭṭha là một thị tộc tế sư Vệ-đà; người Malla đã nhận tên dòng tế sư của mình, theo tục lệ thông thường của những người vua chúa đã thọ lễ. Các ví dụ khác trong Pali là Saccaka, được gọi là Aggivessana (MN 35:4.2), và Đức Thế Tôn cùng gia tộc của Ngài, được gọi là Gotama.]

Hãy đến đây, này các Vāseṭṭha, hãy đến đây, này các Vāseṭṭha.

Chớ để sau này phải hối hận, nghĩ rằng:

Như Lai đã nhập Niết-bàn trọn vẹn ngay trong xứ đồng ruộng của chúng ta, mà chúng ta lại không được thấy Như Lai trong giờ phút cuối cùng.'"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn, đắp y, cầm bát và y, cùng với một vị tỳ-kheo làm bạn đồng hành đi vào Kusinārā.

[Chú thích: Attadutiyo ("lấy mình làm người thứ hai", tức có một người đi kèm) cũng có ở MN 146:4.6, nơi Nandaka đến thăm các tỳ-kheo-ni. Bản Phạn có bhikṣuṇā paścācchramaṇena ("với một tỳ-kheo làm sa-môn đi theo"). Có lẽ lúc ấy đã là chiều tối (vikāla, "giờ không thích hợp"), khi một tỳ-kheo đi lại một mình trong thị trấn là không thích hợp.]

---

33. Người Malla đảnh lễ

Lúc bấy giờ, người Malla ở Kusinārā đang ngồi họp nhau tại nhà hội vì một công việc nào đó.

[Chú thích: Rõ ràng người Malla, cũng như người Vajji, thường xuyên họp mặt.]

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến nhà hội của người Malla ở Kusinārā, đến rồi báo cho người Malla ở Kusinārā:

"Này các Vāseṭṭha, ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, Như Lai sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Hãy đến đây, này các Vāseṭṭha, hãy đến đây, này các Vāseṭṭha.

Chớ để sau này phải hối hận rằng:

'Như Lai nhập Niết-bàn trọn vẹn ngay trong địa phận làng của chúng ta, mà chúng ta không có dịp được thấy Như Lai trong giờ phút cuối cùng.'"

Nghe lời Tôn giả Ānanda nói, người Malla, con trai người Malla, con dâu người Malla và vợ người Malla đều đau khổ, buồn bã, tâm tràn đầy ưu não. Có người xõa tóc mà khóc, có người giơ tay lên mà khóc, có người ngã xuống như bị chặt mất chân, có người lăn qua lăn lại:

"Đức Thế Tôn sắp nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm thay! Bậc Thiện thệ sắp nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm thay! Con mắt của thế gian sắp biến mất quá sớm thay!"

Rồi người Malla, con trai người Malla, con dâu người Malla và vợ người Malla, đau khổ, buồn bã, tâm tràn đầy ưu não, đi đến rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, đến chỗ Tôn giả Ānanda.

Rồi Tôn giả Ānanda nghĩ:

"Nếu con để người Malla ở Kusinārā đảnh lễ Đức Thế Tôn từng người một, thì Đức Thế Tôn sẽ chưa được người Malla ở Kusinārā đảnh lễ xong mà đêm đã tàn.

Chi bằng con sắp người Malla ở Kusinārā theo từng gia tộc, rồi để họ đảnh lễ Đức Thế Tôn:

'Bạch Thế Tôn, người Malla tên như vậy, cùng với con trai, vợ, tùy tùng và quan lại, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn.'"

Rồi Tôn giả Ānanda sắp người Malla ở Kusinārā theo từng gia tộc, rồi để họ đảnh lễ Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, người Malla tên như vậy, cùng với con trai, vợ, tùy tùng và quan lại, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn."

Rồi Tôn giả Ānanda bằng cách ấy, ngay trong canh đầu của đêm, đã để người Malla ở Kusinārā đảnh lễ Đức Thế Tôn xong.

---

34. Về Subhadda, du sĩ ngoại đạo

Lúc bấy giờ, có một du sĩ tên Subhadda đang cư trú tại Kusinārā.

[Chú thích: Đây là người Subhadda thứ hai trong bài kinh này; người thứ nhất là một cư sĩ đã mất ở Ñātika (DN 16:2.6.13). Vị tỳ-kheo hư hỏng, sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, đã thúc giục bãi bỏ các điều luật của Tạng Luật, là một người khác cũng mang tên này (DN 16:6.20.1). Kinh Mahāsudassana cũng có một hoàng hậu tên Subhaddā (DN 17:2.5.9).]

Du sĩ Subhadda nghe rằng:

"Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, sa-môn Gotama sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn."

Rồi du sĩ Subhadda nghĩ:

"Tôi đã nghe các du sĩ cao niên, lớn tuổi, là thầy của các thầy, nói rằng:

'Hiếm khi, lâu lâu mới có Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.'

Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, sa-môn Gotama sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Và nơi tôi đã khởi lên mối hoài nghi này:

tôi tin chắc nơi sa-môn Gotama rằng: 'Sa-môn Gotama có thể dạy Pháp cho tôi theo cách để tôi từ bỏ được mối hoài nghi này.'"

Rồi du sĩ Subhadda đi đến rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, đến chỗ Tôn giả Ānanda, đến rồi nói với Tôn giả Ānanda:

"Thưa ngài Ānanda, tôi đã nghe các du sĩ cao niên, lớn tuổi, là thầy của các thầy, nói rằng:

'Hiếm khi, lâu lâu mới có Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.'

Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, sa-môn Gotama sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Và nơi tôi đã khởi lên mối hoài nghi này:

tôi tin chắc nơi sa-môn Gotama rằng: 'Sa-môn Gotama có thể dạy Pháp cho tôi theo cách để tôi từ bỏ được mối hoài nghi này.'

Thưa ngài Ānanda, mong tôi được gặp sa-môn Gotama."

Khi lời ấy vừa dứt, Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Subhadda:

"Thôi đủ rồi, này hiền giả Subhadda, chớ làm phiền Như Lai; Đức Thế Tôn đang mệt."

Lần thứ hai, du sĩ Subhadda nói với Tôn giả Ānanda: "Thưa ngài Ānanda, tôi đã nghe các du sĩ cao niên, lớn tuổi, là thầy của các thầy, nói rằng: 'Hiếm khi, lâu lâu mới có Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.' Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, sa-môn Gotama sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn. Và nơi tôi đã khởi lên mối hoài nghi này: tôi tin chắc nơi sa-môn Gotama rằng Ngài có thể dạy Pháp cho tôi theo cách để tôi từ bỏ được mối hoài nghi này. Thưa ngài Ānanda, mong tôi được gặp sa-môn Gotama." Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Subhadda: "Thôi đủ rồi, này hiền giả Subhadda, chớ làm phiền Như Lai; Đức Thế Tôn đang mệt."

Lần thứ ba, du sĩ Subhadda nói với Tôn giả Ānanda:

"Thưa ngài Ānanda, tôi đã nghe các du sĩ cao niên, lớn tuổi, là thầy của các thầy, nói rằng:

'Hiếm khi, lâu lâu mới có Như Lai xuất hiện trên đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.'

Ngay đêm nay, vào canh cuối của đêm, sa-môn Gotama sẽ nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Và nơi tôi đã khởi lên mối hoài nghi này:

tôi tin chắc nơi sa-môn Gotama rằng: 'Sa-môn Gotama có thể dạy Pháp cho tôi theo cách để tôi từ bỏ được mối hoài nghi này.'

Thưa ngài Ānanda, mong tôi được gặp sa-môn Gotama."

Lần thứ ba, Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Subhadda:

"Thôi đủ rồi, này hiền giả Subhadda, chớ làm phiền Như Lai; Đức Thế Tôn đang mệt."

Đức Thế Tôn nghe được cuộc trò chuyện này giữa Tôn giả Ānanda và du sĩ Subhadda.

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Thôi đủ rồi, này Ānanda, chớ ngăn Subhadda; hãy để Subhadda được gặp Như Lai.

Điều gì Subhadda hỏi ta, tất cả những điều ấy vị ấy chỉ hỏi vì muốn hiểu biết, chứ không phải vì muốn làm phiền ta.

Và điều gì ta trả lời khi được hỏi, vị ấy sẽ hiểu ngay."

Rồi Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Subhadda:

"Hãy đi, này hiền giả Subhadda, Đức Thế Tôn đã dành cơ hội cho ông."

Rồi du sĩ Subhadda đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến rồi, ông chào hỏi Ngài; sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, du sĩ Subhadda nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, những sa-môn và bà-la-môn ấy có tăng chúng, có đồ chúng, là thầy của đồ chúng, được nhiều người biết đến, có danh tiếng, là những người sáng lập giáo phái, được đông người cho là bậc thánh thiện,

đó là: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhaputta, Nigaṇṭha Nātaputta.

Tất cả những vị ấy có tự mình biết rõ đúng như lời họ tuyên bố không, hay tất cả đều không biết rõ, hay một số biết rõ còn một số thì không?"

[Chú thích: Một số vị như Mahāvīra dòng Ñātika (MN 14:17.2) và Pūraṇa Kassapa (AN 9.38:2.1) tự nhận có thắng trí, trong khi những vị khác như Ajita Kesakambala phủ nhận rằng thắng trí ấy là khả hữu (DN 2:23.2).]

"Thôi đủ rồi, này Subhadda, hãy để đó:

[Chú thích: Đức Thế Tôn đã đáp lại như vậy khi bà-la-môn Piṅgalakoccha hỏi câu này (MN 30:2.6), và cũng với một câu hỏi tương tự ở AN 9.38:3.2.]

'Tất cả những vị ấy có tự mình biết rõ đúng như lời họ tuyên bố không, hay tất cả đều không biết rõ, hay một số biết rõ còn một số thì không?'

Này Subhadda, ta sẽ dạy Pháp cho ông.

Hãy nghe và chú tâm kỹ, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", du sĩ Subhadda đáp lại Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói:

"Này Subhadda, trong pháp và luật nào không tìm thấy Bát chánh đạo cao thượng, thì ở đó không tìm thấy sa-môn thứ nhất, ở đó không tìm thấy sa-môn thứ hai, ở đó không tìm thấy sa-môn thứ ba, ở đó không tìm thấy sa-môn thứ tư.

[Chú thích: Bốn vị sa-môn được định nghĩa ở AN 4.241:1.1 là những vị đang đứng trên bốn đạo.]

Này Subhadda, trong pháp và luật nào có tìm thấy Bát chánh đạo cao thượng, thì ở đó có tìm thấy sa-môn thứ nhất, ở đó có tìm thấy sa-môn thứ hai, ở đó có tìm thấy sa-môn thứ ba, ở đó có tìm thấy sa-môn thứ tư.

[Chú thích: Nhiều yếu tố của Bát chánh đạo có thể được các giáo phái khác chia sẻ, nhưng một số chi tiết có thể thiếu (như vô ngã hay Niết-bàn), trong khi những chi tiết khác lại được thêm vào (như niềm tin vào hiệu lực của nghi lễ, vào một linh hồn thường còn, hay vào một vị thần sáng tạo).]

Này Subhadda, trong pháp và luật này có tìm thấy Bát chánh đạo cao thượng. Chính ở đây có sa-môn, ở đây có sa-môn thứ hai, ở đây có sa-môn thứ ba, ở đây có sa-môn thứ tư. Các giáo phái khác đều trống rỗng, không có các sa-môn.

Này Subhadda, nếu các tỳ-kheo này sống đúng đắn, thì thế gian này sẽ không trống rỗng, không thiếu những bậc A-la-hán.

[Chú thích: Đức Thế Tôn chỉ vào các tỳ-kheo đang tụ họp ở đó.]

Này Subhadda, khi ta hai mươi chín tuổi,

[Chú thích: Đây là chỗ duy nhất trong các văn bản sớm mà Đức Thế Tôn nói rõ tuổi của mình khi xuất gia.]

ta xuất gia để tìm cầu điều thiện lành.

[Chú thích: Chi tiết này được kể trong các bài kinh như MN 36.]

Đã hơn năm mươi năm

kể từ khi ta xuất gia, này Subhadda.

Ta là người đã chỉ ra những điểm cốt yếu của Pháp và của phương pháp,

[Chú thích: Câu kệ này có vẻ đã bị hư hỏng; dựa vào hai dòng thêm trong bản Phạn, ý nghĩa có thể là: "Giới, định, hạnh và tuệ, cùng sự nhất tâm, đã được ta, người chỉ dẫn các điểm cốt yếu của Pháp cao thượng, tu tập." Padesavattī có thể hiểu là "bậc đã dạy bốn đại giáo pháp" (mahāpadesa).]

ngoài đây ra không có sa-môn thứ nhất,

không có sa-môn thứ hai,

không có sa-môn thứ ba,

không có sa-môn thứ tư.

Các giáo phái khác đều trống rỗng, không có các sa-môn.

Này Subhadda, nếu các tỳ-kheo này sống đúng đắn, thì thế gian này sẽ không trống rỗng, không thiếu những bậc A-la-hán."

Khi lời ấy vừa dứt, du sĩ Subhadda nói với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn, thật tuyệt vời, bạch Thế Tôn!

Bạch Thế Tôn, như người dựng lại vật bị lật ngược, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt nhìn thấy hình sắc, Đức Thế Tôn cũng đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách như vậy.

Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Bạch Thế Tôn, mong con được xuất gia, được thọ giới đầy đủ trong sự hiện diện của Đức Thế Tôn."

"Này Subhadda, người trước đây đã xuất gia trong giáo phái khác mà muốn xuất gia, muốn thọ giới đầy đủ trong pháp và luật này, thì phải sống thử bốn tháng. Sau khi bốn tháng qua đi, nếu các tỳ-kheo hoan hỷ, họ cho xuất gia, cho thọ giới đầy đủ để trở thành tỳ-kheo.

Tuy vậy, ở đây ta có nhận thấy sự khác biệt giữa các cá nhân."

"Bạch Thế Tôn, nếu những người trước đây đã xuất gia trong giáo phái khác mà muốn xuất gia, muốn thọ giới đầy đủ trong pháp và luật này, phải sống thử bốn tháng, và sau khi bốn tháng qua đi, các tỳ-kheo hoan hỷ cho xuất gia, cho thọ giới đầy đủ để trở thành tỳ-kheo, thì con sẽ sống thử bốn năm. Sau khi bốn năm qua đi, nếu các tỳ-kheo hoan hỷ, họ hãy cho con xuất gia, cho con thọ giới đầy đủ để trở thành tỳ-kheo."

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Vậy thì, này Ānanda, hãy cho Subhadda xuất gia."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", Tôn giả Ānanda vâng lời Đức Thế Tôn.

Rồi du sĩ Subhadda nói với Tôn giả Ānanda:

"Thật là lợi lạc cho ngài, này hiền giả Ānanda; thật là lợi lạc lớn cho ngài, này hiền giả Ānanda,

vì ở đây ngài đã được tấn phong bằng lễ quán đảnh đệ tử ngay trước mặt bậc Đạo sư."

Du sĩ Subhadda đã được xuất gia, được thọ giới đầy đủ trong sự hiện diện của Đức Thế Tôn.

Tôn giả Subhadda thọ giới đầy đủ chưa bao lâu, sống một mình, ẩn cư, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí. Chẳng bao lâu, ngay trong đời này, vị ấy tự mình chứng biết bằng thắng trí và chứng đạt, an trú vào mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh, mục đích mà những người con trai dòng dõi tốt lành chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để hướng tới.

Vị ấy biết rõ: "Sanh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho trạng thái này."

Tôn giả Subhadda trở thành một trong những bậc A-la-hán.

Vị ấy là vị đệ tử trực tiếp cuối cùng của Đức Thế Tôn.

[Chú thích: Theo chú giải, dòng này được thêm vào trong kỳ kết tập.]

Phần tụng đọc thứ năm.

---

35. Những lời cuối cùng của Đức Thế Tôn

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda:

"Này Ānanda, có thể các ông sẽ nghĩ như vầy:

'Giáo pháp đã mất bậc Đạo sư, nay chúng ta không còn bậc Đạo sư nữa.'

Này Ānanda, không nên nhìn nhận như vậy.

Này Ānanda, Pháp và Luật mà ta đã dạy và đã chỉ ra cho các ông, chính điều ấy sẽ là bậc Đạo sư của các ông sau khi ta đi.

[Chú thích: Điều này gần với ý niệm về Bốn đại giáo pháp, và mở đầu cho kỳ kết tập thứ nhất, nơi các lời dạy được tụng đọc. Ở đây paññatto có nghĩa là "đã chỉ ra" chứ không phải "đã đặt ra", như có thể thấy ở DN 9:33.21, nơi cùng một cụm từ được dùng để nói về bốn chân lý cao thượng.]

Này Ānanda, như hiện nay các tỳ-kheo xưng hô với nhau bằng lời 'này hiền giả', sau khi ta đi thì không nên xưng hô như vậy.

[Chú thích: Āvuso bắt nguồn từ gốc āyu ("tuổi"), nên mang nghĩa kính trọng và không có nghĩa là "bạn" như nhiều bản dịch. Giống như bhante, đây là một từ gọi hô cách không biến cách, có thể dùng kèm hay không kèm tên (xem MN 5:31.2).]

Này Ānanda, tỳ-kheo lớn tuổi hơn nên gọi tỳ-kheo trẻ hơn bằng tên, bằng dòng họ, hoặc bằng lời 'này hiền giả'.

Tỳ-kheo trẻ hơn nên gọi tỳ-kheo lớn tuổi hơn bằng 'thưa ngài' hoặc 'Tôn giả'.

[Chú thích: Bhante được dịch là "thưa ngài" khi đứng một mình, và "ngài" khi đứng trước tên. Khác với bhante, āyasmā ("Tôn giả") có biến cách, nên còn dùng ở các vị trí khác ngoài gọi hô cách; từ này cùng gốc với āvuso nhưng mang sắc thái trang trọng hơn.]

Này Ānanda, nếu Tăng đoàn muốn, thì sau khi ta đi, Tăng đoàn có thể bãi bỏ các học giới nhỏ và thứ yếu.

[Chú thích: Ở đây không xác định rõ những học giới ấy là gì, và các trưởng lão trong kỳ kết tập thứ nhất đã không đồng ý được về chúng (Kd 21:1.9.3). Tuy vậy, Luật tạng Pali luôn gọi các giới Pācittiya là "nhỏ" (khuddaka), còn các giới Pātidesanīya là "thứ yếu" (anukhuddaka). Các giới Sekhiya cũng là "thứ yếu", nhưng vào thời ấy chúng chưa được tính vào các học giới để tụng đọc.]

Này Ānanda, sau khi ta đi, phải áp dụng hình phạt Phạm đàn cho tỳ-kheo Channa."

[Chú thích: "Hình phạt Phạm đàn" là brahmadaṇḍa. Channa xuất hiện nhiều trong Luật tạng như một tỳ-kheo từ chối sửa lỗi và hành xử thiếu kính trọng; Tăng đoàn đã từng áp dụng lệnh "treo" (ukkhepanīyakamma) đối với ông vì hạnh kiểm xấu kéo dài, nhưng vẫn chưa đủ (Kd 1:25.1.1). Brahmadaṇḍa được thi hành tại kỳ kết tập thứ nhất (Kd 1:1.12.1), sau đó Channa cuối cùng nhận ra lỗi của mình.]

"Bạch Thế Tôn, hình phạt Phạm đàn là gì?"

"Này Ānanda, tỳ-kheo Channa muốn nói gì thì cứ nói,

nhưng các tỳ-kheo không được khuyên can, không được giáo huấn, không được chỉ dẫn ông ấy."

[Chú thích: Trong những ngữ cảnh như thế này, vattabba có nghĩa là "khuyên bảo, sửa lỗi" chứ không chỉ là "nói chuyện". Vì vậy brahmadaṇḍa không phải là cách "im lặng không nói gì".]

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, có thể có một tỳ-kheo nào đó còn hoài nghi hay do dự về Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về con đường hay về cách thực hành. Hãy hỏi đi, này các tỳ-kheo, chớ để sau này phải hối hận rằng:

'Bậc Đạo sư đã có mặt trước chúng ta, mà chúng ta đã không có khả năng hỏi Đức Thế Tôn trực tiếp.'"

Khi ấy được nói vậy, các tỳ-kheo ấy đều im lặng.

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, có thể có một tỳ-kheo nào đó còn hoài nghi hay do dự về Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về con đường hay về cách thực hành. Hãy hỏi đi, này các tỳ-kheo, chớ để sau này phải hối hận rằng: 'Bậc Đạo sư đã có mặt trước chúng ta, mà chúng ta đã không có khả năng hỏi Đức Thế Tôn trực tiếp.'" Các tỳ-kheo ấy đều im lặng.

Lần thứ ba, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, có thể có một tỳ-kheo nào đó còn hoài nghi hay do dự về Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về con đường hay về cách thực hành. Hãy hỏi đi, này các tỳ-kheo, chớ để sau này phải hối hận rằng:

'Bậc Đạo sư đã có mặt trước chúng ta, mà chúng ta đã không có khả năng hỏi Đức Thế Tôn trực tiếp.'"

Lần thứ ba, các tỳ-kheo ấy vẫn im lặng.

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, có thể vì kính trọng bậc Đạo sư mà các ông không hỏi. Này các tỳ-kheo, hãy để một người bạn nói cho bạn mình biết."

Khi ấy được nói vậy, các tỳ-kheo ấy đều im lặng.

Rồi Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn:

"Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật hy hữu, bạch Thế Tôn! Con tin chắc rằng trong Tăng đoàn tỳ-kheo này, không có một tỳ-kheo nào còn hoài nghi hay do dự về Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về con đường hay về cách thực hành."

"Này Ānanda, ông nói vì lòng tin. Nhưng ở đây chính là tuệ của Như Lai: trong Tăng đoàn tỳ-kheo này không có một tỳ-kheo nào còn hoài nghi hay do dự về Phật, về Pháp, về Tăng đoàn, về con đường hay về cách thực hành.

Này Ānanda, trong năm trăm tỳ-kheo này, vị tỳ-kheo cuối cùng cũng là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ."

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, ta nói với các ông:

các hành là vô thường, hãy tinh tấn chớ có buông lung."

Đó là những lời cuối cùng của Như Lai.

[Chú thích: Theo chú giải, dòng này được thêm vào trong kỳ kết tập.]

---

36. Niết-bàn trọn vẹn

Rồi Đức Thế Tôn nhập vào thiền-na thứ nhất. Xuất khỏi thiền-na thứ nhất, Ngài nhập vào thiền-na thứ hai. Xuất khỏi thiền-na thứ hai, Ngài nhập vào thiền-na thứ ba. Xuất khỏi thiền-na thứ ba, Ngài nhập vào thiền-na thứ tư. Xuất khỏi thiền-na thứ tư, Ngài nhập vào cõi không gian vô tận. Xuất khỏi cõi không gian vô tận, Ngài nhập vào cõi thức vô tận. Xuất khỏi cõi thức vô tận, Ngài nhập vào cõi không có gì cả. Xuất khỏi cõi không có gì cả, Ngài nhập vào cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết. Xuất khỏi cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết, Ngài nhập vào sự chấm dứt nhận biết và cảm thọ.

[Chú thích: Ngay cả trên giường bệnh, Đức Thế Tôn vẫn làm chủ được tâm mình.]

Rồi Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Anuruddha:

"Bạch Tôn giả Anuruddha, Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn rồi phải không?"

[Chú thích: Ānanda hỏi vậy vì rất khó phân biệt người đã mệnh chung với người đang nhập định diệt thọ tưởng. Anuruddha trả lời được nhờ tinh thông thần thông. Ānanda và Anuruddha đã lập tức dùng cách xưng hô mà Đức Thế Tôn dạy ở trên.]

"Không đâu, này hiền giả Ānanda. Đức Thế Tôn chưa nhập Niết-bàn trọn vẹn đâu, Ngài đang nhập vào sự chấm dứt nhận biết và cảm thọ."

Rồi Đức Thế Tôn xuất khỏi sự chấm dứt nhận biết và cảm thọ, nhập vào cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết. Xuất khỏi cõi không còn nhận biết mà cũng không phải không nhận biết, Ngài nhập vào cõi không có gì cả. Xuất khỏi cõi không có gì cả, Ngài nhập vào cõi thức vô tận. Xuất khỏi cõi thức vô tận, Ngài nhập vào cõi không gian vô tận. Xuất khỏi cõi không gian vô tận, Ngài nhập vào thiền-na thứ tư. Xuất khỏi thiền-na thứ tư, Ngài nhập vào thiền-na thứ ba. Xuất khỏi thiền-na thứ ba, Ngài nhập vào thiền-na thứ hai. Xuất khỏi thiền-na thứ hai, Ngài nhập vào thiền-na thứ nhất. Xuất khỏi thiền-na thứ nhất, Ngài nhập vào thiền-na thứ hai. Xuất khỏi thiền-na thứ hai, Ngài nhập vào thiền-na thứ ba. Xuất khỏi thiền-na thứ ba, Ngài nhập vào thiền-na thứ tư. Xuất khỏi thiền-na thứ tư, ngay sau đó Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, cùng với lúc ấy, một trận động đất lớn xảy ra, đáng sợ và khiến lông tóc dựng ngược; sấm trời cũng nổ vang.

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, Phạm Thiên Sahampati nói lên bài kệ này:

"Mọi chúng sinh ở đời

[Chú thích: Mỗi nhân vật bộc lộ phần nào con người mình qua bài kệ. Sahampati, một vị trời thuộc hàng vua chúa, nhấn mạnh tính phổ quát của giáo pháp và sự vĩ đại của Đức Thế Tôn.]

rồi đều phải buông bỏ tấm thân này.

[Chú thích: "Tấm thân" là cách dịch thoáng chữ samussaya, nghĩa đen là "khối kết hợp".]

Vì dù là bậc Đạo sư như thế,

bậc không ai sánh bằng ở đời,

Như Lai đã đạt đến sức mạnh,

[Chú thích: Mười sức mạnh của Như Lai được trình bày ở AN 10.21 và MN 12:9.1.]

bậc Giác ngộ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn."

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, Sakka, vua của chư thiên, nói lên bài kệ này:

"Các hành thật là vô thường,

[Chú thích: Kém sáng tạo hơn Phạm Thiên, Sakka lặp lại bài kệ nổi tiếng mà Đức Thế Tôn đã nói ở SN 15.20:8.1 và DN 17:2.17.5.]

bản chất của chúng là sinh và diệt;

Đã sinh ra rồi chúng chấm dứt,

sự lắng dịu của chúng là an lạc."

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, Tôn giả Anuruddha nói lên những bài kệ này:

"Không còn hơi thở ra vào

[Chú thích: Anuruddha là vị thiền giả ẩn cư, chuyên về chánh niệm hơi thở. Ở đây ông ghi nhận rằng vì hơi thở chấm dứt trong thiền-na thứ tư, nên hơi thở của Đức Thế Tôn đã ngừng trước khi Ngài nhập Niết-bàn trọn vẹn.]

nơi bậc an nhiên, tâm vững chắc;

Không dao động, hướng đến sự tịch tĩnh,

bậc hiền trí đã đi hết thời khắc của mình.

Với tâm không nao núng,

Ngài đã chịu đựng các cảm thọ;

Sự tắt lịm như ngọn đèn,

ấy là sự giải thoát của tâm."

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, Tôn giả Ānanda nói lên bài kệ này:

"Khi ấy thật đáng sợ,

[Chú thích: Ānanda là người phản ứng cảm xúc nhất. Trong khi Anuruddha chỉ nói về sự an tịnh, Ānanda đồng cảm với những ai đang đau đớn.]

khi ấy lông tóc dựng ngược;

Khi bậc Giác ngộ, trọn đủ mọi đức tốt đẹp,

đã nhập Niết-bàn trọn vẹn."

Khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn trọn vẹn, một số tỳ-kheo ở đó chưa lìa tham ái đã giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào: "Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Bậc Thiện thệ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Con mắt của thế gian đã biến mất quá sớm!"

[Chú thích: Văn bản bỏ chi tiết "xõa tóc" khi tả các tỳ-kheo đầu cạo.]

Nhưng những tỳ-kheo đã lìa tham ái thì chánh niệm, tỉnh giác, bình thản chịu đựng, nghĩ rằng:

"Các hành là vô thường. Làm sao ở đây lại có thể khác được?"

Rồi Tôn giả Anuruddha nói với các tỳ-kheo:

"Thôi đủ rồi, này các hiền giả, chớ sầu muộn, chớ khóc than.

Chẳng phải Đức Thế Tôn đã nói trước điều này rồi sao:

'Mọi thứ thân yêu và đáng mến đều phải chia lìa, xa cách, khác đi'?

Làm sao có thể như vậy được, này các hiền giả? 'Cái gì đã sinh, đã thành, đã bị tạo tác, có bản chất hoại diệt, mà lại không hoại diệt' — điều ấy không thể xảy ra.

Chư thiên đang phàn nàn, này các hiền giả."

"Bạch Tôn giả Anuruddha, Tôn giả đang để tâm đến những vị trời nào?"

"Này hiền giả Ānanda, có những vị trời ở trong hư không, ý thức được mặt đất, xõa tóc mà khóc than, giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

'Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Bậc Thiện thệ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Con mắt của thế gian đã biến mất quá sớm!'

Này hiền giả Ānanda, có những vị trời ở trên mặt đất, ý thức được mặt đất, xõa tóc mà khóc than, giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

'Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Bậc Thiện thệ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Con mắt của thế gian đã biến mất quá sớm!'

Nhưng những vị trời đã lìa tham ái thì chánh niệm, tỉnh giác, bình thản chịu đựng, nghĩ rằng:

'Các hành là vô thường. Làm sao ở đây lại có thể khác được?'"

Rồi Tôn giả Anuruddha và Tôn giả Ānanda trải qua phần đêm còn lại bằng những câu chuyện về Pháp.

Rồi Tôn giả Anuruddha nói với Tôn giả Ānanda:

"Này hiền giả Ānanda, hãy vào Kusinārā, báo cho người Malla ở Kusinārā rằng:

'Này các Vāseṭṭha, Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Các vị hãy đến vào lúc thích hợp.'"

"Thưa vâng, bạch Tôn giả", Tôn giả Ānanda vâng lời Tôn giả Anuruddha, rồi vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, cùng một vị tỳ-kheo làm bạn đồng hành, đi vào Kusinārā.

Lúc bấy giờ, những người Malla ở Kusinārā đang ngồi họp tại nhà hội, vẫn vì chính công việc ấy.

[Chú thích: "Vẫn vì chính công việc ấy" gợi lại DN 16:5.20.1, nơi họ được nói là đang bận "một công việc nào đó". Họ đã bàn bạc suốt đêm.]

Rồi Tôn giả Ānanda đi đến nhà hội của người Malla ở Kusinārā; đến nơi, Tôn giả Ānanda báo cho người Malla ở Kusinārā:

"Này các Vāseṭṭha, Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Các vị hãy đến vào lúc thích hợp."

Nghe những lời Tôn giả Ānanda nói, những người Malla cùng con trai, con dâu và vợ của họ đều đau đớn, buồn bã, tâm trí chìm trong khổ đau. Một số người xõa tóc mà khóc than, giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Bậc Thiện thệ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Con mắt của thế gian đã biến mất quá sớm!"

---

37. Nghi thức tôn kính nhục thân Đức Thế Tôn

Rồi những người Malla ở Kusinārā ra lệnh cho những người đàn ông của mình:

"Vậy thì, này các anh, hãy gom lại hương thơm, vòng hoa và đủ mọi nhạc cụ trong thành Kusinārā."

Rồi những người Malla ở Kusinārā lấy hương thơm, vòng hoa, đủ mọi nhạc cụ và năm trăm đôi y phục, đi đến rừng sa-la của người Malla ở Upavattana, đến chỗ nhục thân Đức Thế Tôn; đến nơi, họ tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm, dựng rèm vải và sắp đặt các nhà rạp, rồi trải qua một ngày như vậy.

[Chú thích: Một cách đáp lại bi kịch đầy khích lệ, tràn đầy vẻ đẹp và niềm hoan hỷ.]

Rồi những người Malla ở Kusinārā nghĩ:

"Hôm nay đã quá muộn để trà-tỳ nhục thân Đức Thế Tôn; ngày mai chúng ta sẽ trà-tỳ nhục thân Đức Thế Tôn."

Rồi những người Malla ở Kusinārā, tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm, dựng rèm vải và sắp đặt các nhà rạp, trải qua ngày thứ hai, rồi ngày thứ ba, ngày thứ tư, ngày thứ năm và ngày thứ sáu.

[Chú thích: Khó có chuyện mọi người chỉ đơn giản quên mất. Có lẽ tục lệ là chờ bảy ngày rồi mới trà-tỳ.]

Rồi đến ngày thứ bảy, những người Malla ở Kusinārā nghĩ:

"Chúng ta sẽ tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm, rồi đưa nhục thân ấy về phía nam thành, ra khỏi thành, và trà-tỳ nhục thân Đức Thế Tôn ở phía nam thành, bên ngoài thành."

Lúc bấy giờ, tám người đứng đầu trong những người Malla, sau khi tắm gội đầu và mặc y phục mới chưa từng dùng, nói rằng:

[Chú thích: "Chưa từng dùng" là chữ ahata, như ở DN 14:1.33.9 và Kd 1:1.6.2.]

"Chúng ta sẽ nâng nhục thân Đức Thế Tôn lên." Nhưng họ không thể nâng lên được.

Rồi những người Malla ở Kusinārā nói với Tôn giả Anuruddha:

"Bạch Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì mà tám người đứng đầu trong những người Malla này, sau khi tắm gội đầu và mặc y phục mới chưa từng dùng, lại

'muốn nâng nhục thân Đức Thế Tôn lên' mà không thể nâng lên được?"

"Này các Vāseṭṭha, ý định của các vị là một đằng, ý định của chư thiên là một nẻo."

"Nhưng bạch Tôn giả, ý định của chư thiên là gì?"

"Này các Vāseṭṭha, ý định của các vị là:

'Chúng ta sẽ tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm, đưa nhục thân ấy về phía nam thành, ra khỏi thành, rồi trà-tỳ nhục thân Đức Thế Tôn ở phía nam thành, bên ngoài thành';

còn ý định của chư thiên là:

'Chúng ta sẽ tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm của chư thiên, đưa nhục thân ấy về phía bắc thành, từ cửa bắc vào thành, đưa qua giữa thành, ra khỏi cửa đông, rồi trà-tỳ nhục thân Đức Thế Tôn ở phía đông thành, tại bảo tháp của người Malla tên là Makuṭabandhana.'"

[Chú thích: Makuṭabandhana nghĩa là "sự buộc vương miện", tức lễ đăng quang. Chú giải nói ở đó có một nhà trang trí của vua chúa, rất hợp với tên ấy. Có lẽ tên này còn được nghe như cách chơi chữ với muktabandhana, "sự thoát khỏi ràng buộc".]

"Bạch Tôn giả, xin để mọi việc diễn ra theo ý định của chư thiên."

Lúc bấy giờ, toàn bộ Kusinārā được phủ kín bằng hoa mandārava, dày đến đầu gối, không một khe hở, kể cả trên những đống rác và chỗ dơ bẩn.

[Chú thích: Ở đây chữ sandhi, theo tôi, có nghĩa là "phủ kín không chừa khe hở".]

Rồi chư thiên và những người Malla ở Kusinārā, tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ nhục thân Đức Thế Tôn bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm của cả chư thiên lẫn loài người, đưa nhục thân ấy về phía bắc thành, từ cửa bắc vào thành, đưa qua giữa thành, ra khỏi cửa đông, rồi an trí nhục thân Đức Thế Tôn tại bảo tháp của người Malla tên là Makuṭabandhana, phía đông thành.

Rồi những người Malla ở Kusinārā nói với Tôn giả Ānanda:

"Bạch Tôn giả Ānanda, chúng tôi phải xử lý nhục thân của Như Lai như thế nào?"

"Này các Vāseṭṭha, hãy xử lý nhục thân của Như Lai đúng như cách người ta xử lý nhục thân của một vua chuyển luân."

"Nhưng bạch Tôn giả Ānanda, người ta xử lý nhục thân của một vua chuyển luân như thế nào?"

"Này các Vāseṭṭha, nhục thân của vua chuyển luân được quấn bằng vải mới, quấn bằng vải mới xong thì quấn bằng bông chưa chải, quấn bằng bông chưa chải xong thì lại quấn bằng vải mới.

Theo cách ấy, sau khi quấn nhục thân của vua chuyển luân bằng năm trăm lớp gấp đôi, người ta đặt vào một thùng dầu bằng sắt, đậy lại bằng một thùng sắt khác, rồi dựng giàn thiêu bằng đủ loại hương liệu và hỏa táng nhục thân của vua chuyển luân.

Người ta dựng bảo tháp cho vua chuyển luân ở ngã tư đường lớn.

Này các Vāseṭṭha, người ta làm như thế với nhục thân của vua chuyển luân.

Này các Vāseṭṭha, người ta làm thế nào với nhục thân của vua chuyển luân, thì hãy làm như thế ấy với nhục thân của Như Lai.

Bảo tháp cho Như Lai phải được dựng ở ngã tư đường lớn.

Ở đó, ai dâng vòng hoa, hương thơm hay bột hương, ai đảnh lễ, hay ai làm cho tâm mình trong sạch, thì việc ấy sẽ đem lại cho họ lợi ích và hạnh phúc lâu dài."

Rồi những người Malla ở Kusinārā ra lệnh cho những người đàn ông của mình:

"Vậy thì, này các anh, hãy gom lại bông chưa chải của người Malla."

Rồi những người Malla ở Kusinārā quấn nhục thân Đức Thế Tôn bằng vải mới, quấn bằng vải mới xong thì quấn bằng bông chưa chải, quấn bằng bông chưa chải xong thì lại quấn bằng vải mới.

Theo cách ấy, sau khi quấn nhục thân Đức Thế Tôn bằng năm trăm lớp gấp đôi, họ đặt vào một thùng dầu bằng sắt, đậy lại bằng một thùng sắt khác; rồi sau khi dựng giàn thiêu bằng đủ loại hương liệu, họ nâng nhục thân Đức Thế Tôn lên giàn thiêu.

---

38. Mahākassapa đến

Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahākassapa đang đi trên đường từ Pāvā đến Kusinārā cùng với đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị.

[Chú thích: Sau khi Sāriputta và Moggallāna qua đời, Mahākassapa là vị trưởng lão cao hạ nhất trong số các đệ tử lớn còn lại. Ông vốn sống ẩn cư một mình, nên việc đi cùng một đoàn đông như vậy, hay đi cùng ai đi nữa, là điều hiếm thấy. Chính ông đã dẫn lại những sự việc ở đây vào đầu kỳ Kết tập lần thứ nhất (Kd 1:1.1.1).]

Rồi Tôn giả Mahākassapa rời khỏi đường, ngồi xuống dưới gốc một cây.

Lúc bấy giờ, một du sĩ Ájīvaka đã hái một bông hoa mandārava ở Kusinārā và đang đi trên đường đến Pāvā.

[Chú thích: Đây là một người theo phái của du sĩ Gosāla cầm gậy tre (DN 2:19.1). Câu chuyện này có lẽ là nguồn cảm hứng cho "bài pháp về hoa" trong Thiền tông thời trung đại, kể rằng Đức Thế Tôn giơ một bông hoa lên và Mahākassapa mỉm cười.]

Tôn giả Mahākassapa thấy du sĩ ấy từ xa đi đến; thấy vậy, ông nói với du sĩ ấy:

"Này hiền giả, ông có biết bậc Đạo sư của chúng tôi không?"

"Vâng, này hiền giả, tôi biết. Hôm nay đã bảy ngày kể từ khi sa-môn Gotama nhập Niết-bàn trọn vẹn.

Từ đó, tôi đã hái bông hoa mandārava này."

Ở đó, một số tỳ-kheo chưa lìa tham ái đã giơ tay lên trời mà khóc than, ngã lăn ra như bị chặt mất chân, lăn qua lăn lại, kêu gào:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Bậc Thiện thệ đã nhập Niết-bàn trọn vẹn quá sớm! Con mắt của thế gian đã biến mất quá sớm!"

Nhưng những tỳ-kheo đã lìa tham ái thì chánh niệm, tỉnh giác, bình thản chịu đựng, nghĩ rằng:

"Các hành là vô thường. Làm sao ở đây lại có thể khác được?"

Lúc bấy giờ, một tỳ-kheo tên Subhadda, người xuất gia khi đã già, đang ngồi trong hội chúng ấy.

Rồi tỳ-kheo Subhadda, người xuất gia khi đã già, nói với các tỳ-kheo ấy:

"Thôi đủ rồi, này các hiền giả, chớ sầu muộn, chớ khóc than. Chúng ta đã thoát khỏi vị đại sa-môn ấy rồi. Chúng ta đã bị quấy rầy:

[Chú thích: So sánh Bu Pc 72. Cú pháp đoạn này lúng túng, có lẽ là cố ý.]

'Cái này được phép cho các ông, cái này không được phép cho các ông.'

Giờ đây chúng ta muốn gì thì làm, không muốn gì thì không làm."

Rồi Tôn giả Mahākassapa nói với các tỳ-kheo:

"Thôi đủ rồi, này các hiền giả, chớ sầu muộn, chớ khóc than.

Chẳng phải Đức Thế Tôn đã nói trước điều này rồi sao:

'Mọi thứ thân yêu và đáng mến đều phải chia lìa, xa cách, khác đi'?

Làm sao có thể như vậy được, này các hiền giả? 'Cái gì đã sinh, đã thành, đã bị tạo tác, có bản chất hoại diệt, mà lại không hoại diệt, kể cả nhục thân của Như Lai' — điều ấy không thể xảy ra."

Lúc bấy giờ, bốn người đứng đầu trong những người Malla, sau khi tắm gội đầu và mặc y phục mới chưa từng dùng, nói rằng:

"Chúng ta sẽ châm lửa vào giàn thiêu của Đức Thế Tôn." Nhưng họ không thể châm lửa được.

Rồi những người Malla ở Kusinārā nói với Tôn giả Anuruddha:

"Bạch Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì mà bốn người đứng đầu trong những người Malla này, sau khi tắm gội đầu và mặc y phục mới chưa từng dùng, lại

'muốn châm lửa vào giàn thiêu của Đức Thế Tôn' mà không thể châm lửa được?"

"Này các Vāseṭṭha, ý định của chư thiên là một nẻo khác."

"Nhưng bạch Tôn giả, ý định của chư thiên là gì?"

"Này các Vāseṭṭha, ý định của chư thiên là:

'Tôn giả Mahākassapa đang đi trên đường từ Pāvā đến Kusinārā cùng với đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị.

Giàn thiêu của Đức Thế Tôn sẽ không bùng cháy cho đến khi Tôn giả Mahākassapa cúi đầu đảnh lễ nơi chân Đức Thế Tôn.'"

"Bạch Tôn giả, xin để mọi việc diễn ra theo ý định của chư thiên."

Rồi Tôn giả Mahākassapa đi đến bảo tháp của người Malla tên là Makuṭabandhana ở Kusinārā, rồi đến chỗ giàn thiêu của Đức Thế Tôn; đến nơi, ông đắp y qua một bên vai, chắp tay, đi nhiễu quanh giàn thiêu ba vòng, giữ giàn thiêu ở bên phải mình, rồi cúi đầu đảnh lễ nơi chân Đức Thế Tôn.

Năm trăm tỳ-kheo ấy cũng đắp y qua một bên vai, chắp tay, đi nhiễu quanh giàn thiêu ba vòng, giữ giàn thiêu ở bên phải mình, rồi cúi đầu đảnh lễ nơi chân Đức Thế Tôn.

Và khi Tôn giả Mahākassapa cùng năm trăm tỳ-kheo ấy đã đảnh lễ xong, giàn thiêu của Đức Thế Tôn tự nhiên bùng cháy.

Và khi nhục thân Đức Thế Tôn đang được trà-tỳ, thì không thấy tro hay bồ hóng nào từ da ngoài, da trong, thịt, gân hay dịch khớp của nhục thân ấy;

chỉ còn lại xá-lợi.

[Chú thích: Ở đây sarīrāneva là số nhiều, nên phải hiểu là "xá-lợi", trong khi trước đó từ này ở số ít, nghĩa là "nhục thân".]

ví như khi bơ lỏng hay dầu đang cháy, người ta không thấy tro cũng không thấy bồ hóng;

cũng vậy, khi nhục thân Đức Thế Tôn đang được trà-tỳ, không thấy tro hay bồ hóng nào từ da ngoài, da trong, thịt, gân hay dịch khớp của nhục thân ấy;

chỉ còn lại xá-lợi.

Và trong năm trăm đôi y phục ấy, chỉ có hai tấm vải là không bị cháy: tấm trong cùng và tấm ngoài cùng.

Nhưng khi nhục thân Đức Thế Tôn đã cháy hết, một dòng nước từ hư không hiện ra và dập tắt giàn thiêu của Đức Thế Tôn,

[Chú thích: Như lúc Ngài sinh ra (DN 14:1.28.1).]

nước từ các cây sa-la cũng trào lên và dập tắt giàn thiêu của Đức Thế Tôn,

và những người Malla ở Kusinārā cũng dùng thứ nước pha đủ mọi hương thơm để dập tắt giàn thiêu của Đức Thế Tôn.

Rồi những người Malla ở Kusinārā làm một lồng bằng giáo trong nhà hội để đặt xá-lợi của Đức Thế Tôn, rồi dựng một bức thành bằng cung bao quanh. Trong bảy ngày, họ tôn kính, kính trọng, cung kính và tôn thờ xá-lợi ấy bằng múa, hát, nhạc, vòng hoa và hương thơm.

---

39. Chia xá-lợi

Vua Ajātasattu xứ Magadha, con của công chúa xứ Videha, nghe tin:

[Chú thích: Ajātasattu hẳn đã biết tin qua gián điệp. Đường từ đây đến Rājagaha rồi quay về dài khoảng 600 km, một sứ giả cưỡi ngựa có thể đi trong mười bốn ngày.]

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi vua Ajātasattu xứ Magadha, con của công chúa xứ Videha, phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, ta cũng thuộc dòng vua chúa. Ta cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và ta cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

[Chú thích: Đây là một việc làm táo bạo, vì ý đồ nhắm vào người Vajji của ông ta không phải là điều bí mật. Có lẽ ông ta đang tìm cớ để gây chiến. Lý lẽ đòi chia xá-lợi ở đây dựa trên giai cấp chứ không dựa trên việc thực hành Pháp.]

Người Licchavi ở Vesālī cũng nghe tin:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Licchavi ở Vesālī phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, chúng tôi cũng thuộc dòng vua chúa. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Người Sakya ở Kapilavatthu cũng nghe tin:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Sakya ở Kapilavatthu phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn là vị thân tộc cao quý nhất của chúng tôi. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Người Buli ở Allakappa cũng nghe tin:

[Chú thích: Cả bộ tộc lẫn thị trấn này đều rất ít được biết đến, không được nhắc ở bất kỳ chỗ nào khác trong các văn bản sơ kỳ. Hẳn họ là một thị tộc nhỏ ở gần đó.]

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Buli ở Allakappa phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, chúng tôi cũng thuộc dòng vua chúa. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Người Koliya ở Rāmagāma cũng nghe tin:

[Chú thích: Người Koliya là láng giềng phía đông nam của người Sakya, và một số thị trấn cùng người của họ xuất hiện trong các văn bản sơ kỳ.]

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Koliya ở Rāmagāma phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, chúng tôi cũng thuộc dòng vua chúa. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Bà-la-môn ở Veṭṭhadīpa cũng nghe tin:

[Chú thích: Vị bà-la-môn này không được nhắc đến ở chỗ nào khác.]

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi bà-la-môn ở Veṭṭhadīpa phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, còn tôi là bà-la-môn. Tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Người Malla ở Pāvā cũng nghe tin:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Malla ở Pāvā phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, chúng tôi cũng thuộc dòng vua chúa. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

Nghe những lời ấy, người Malla ở Kusinārā nói với các đoàn, các nhóm ấy:

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn ngay trong địa phận làng của chúng tôi. Chúng tôi sẽ không chia phần xá-lợi của Đức Thế Tôn cho ai."

[Chú thích: "Dassāma" ("chúng tôi sẽ cho") là dạng tương lai của động từ dadati (cho).]

Nghe vậy, bà-la-môn Doṇa nói với các đoàn, các nhóm ấy:

[Chú thích: Bà-la-môn Doṇa xuất hiện đột ngột trong câu chuyện, nhắc ta nhớ rằng có nhiều người hơn những người được kể tên. Kinh điển ghi lại hai lần gặp gỡ với một vị bà-la-môn cùng tên: một là câu chuyện kỳ diệu về việc thấy dấu chân của Đức Thế Tôn, hai là cuộc thảo luận về năm loại bà-la-môn.]

"Xin các vị hãy nghe tôi một lời:

Bậc Giác ngộ của chúng ta vốn dạy sự nhẫn nhịn;

Thật chẳng tốt lành gì nếu vì

[Chú thích: Nỗi lo chiến tranh là có thật, và cách Doṇa dàn xếp có lẽ là lần cuối các bên này đạt được một kết cục ngoại giao. Nền hòa bình tương đối kéo dài gần suốt cuộc đời Đức Thế Tôn, đến lúc ấy thì đang rạn vỡ; ta nghe nói đến chiến tranh hoặc đe dọa chiến tranh giữa Kosala và Magadha, Magadha và Vajji, Sakya và Koliya, Kosala và Malla, Kosala và Sakya. Có lẽ vì hai cuộc xung đột sau mà Viḍūḍabha, con trai Pasenadi và là vua Kosala mới đăng quang, đã không phái sứ giả đến đám tang.]

phần xá-lợi của bậc tối thượng trong loài người mà tranh giành nhau.

Tất cả các vị hãy cùng nhau, trong hòa hợp,

hoan hỷ mà chia thành tám phần.

Hãy để bảo tháp được dựng rộng khắp các phương,

[Chú thích: Từ đây bắt đầu tục lệ xây dựng Phật giáo bằng cách đặt xá-lợi vào bảo tháp.]

để nhiều người sinh lòng tin nơi bậc có con mắt sáng suốt."

"Vậy thì, này bà-la-môn, chính ông hãy chia xá-lợi của Đức Thế Tôn thành tám phần đều nhau, chia cho thật công bằng."

"Thưa vâng, các vị", bà-la-môn Doṇa nhận lời các đoàn, các nhóm ấy, rồi chia xá-lợi của Đức Thế Tôn thành tám phần đều nhau, chia cho thật công bằng, và nói với các đoàn, các nhóm ấy:

"Thưa các vị, xin hãy cho tôi cái bình này; tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho cái bình ấy và cử hành lễ tưởng niệm."

Họ bèn trao cái bình ấy cho bà-la-môn Doṇa.

Người Moriya ở Pippalivana cũng nghe tin:

[Chú thích: Người Moriya là một thị tộc nhỏ trong vùng, không được nhắc đến ngoài đoạn này, nhưng sự vô danh của họ không kéo dài lâu. Khoảng một thế kỷ sau, Chandragupta người Moriya giành ngôi vua Magadha từ tay dòng Nanda rồi đánh tan người Hy Lạp ở phía tây; đế chế của ông, trùm phần lớn miền bắc Ấn Độ, được con trai Bindusara và cháu Ashoka mở rộng về phía nam, đến Ashoka thì trở thành đế chế lớn nhất trong các đế chế Ấn Độ. Tham vọng bành trướng của Ajātasattu cuối cùng đã được thỏa mãn vượt xa điều ông tưởng tượng.]

"Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn trọn vẹn tại Kusinārā."

Rồi người Moriya ở Pippalivana phái một sứ giả đến chỗ người Malla ở Kusinārā:

"Đức Thế Tôn thuộc dòng vua chúa, chúng tôi cũng thuộc dòng vua chúa. Chúng tôi cũng xứng đáng được một phần xá-lợi của Đức Thế Tôn, và chúng tôi cũng sẽ xây bảo tháp cho xá-lợi của Đức Thế Tôn cùng cử hành lễ tưởng niệm."

"Không còn phần xá-lợi nào của Đức Thế Tôn nữa; xá-lợi của Đức Thế Tôn đã được chia hết rồi.

Các vị hãy lấy than hồng ở đây đi."

Họ bèn lấy than hồng ở đó.

---

40. Tôn kính xá-lợi

Rồi vua Ajātasattu xứ Magadha, con của công chúa xứ Videha, xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Rājagaha.

[Chú thích: Chú giải nói rằng phần tóm lược này được thêm vào trong kỳ Kết tập.]

Người Licchavi ở Vesālī cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Vesālī.

Người Sakya ở Kapilavatthu cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Kapilavatthu.

Người Buli ở Allakappa cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Allakappa.

Người Koliya ở Rāmagāma cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Rāmagāma.

Bà-la-môn ở Veṭṭhadīpa cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Veṭṭhadīpa.

Người Malla ở Pāvā cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Pāvā.

Người Malla ở Kusinārā cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho xá-lợi của Đức Thế Tôn tại Kusinārā.

Bà-la-môn Doṇa xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho cái bình ấy.

Người Moriya ở Pippalivana cũng xây bảo tháp và cử hành lễ tưởng niệm cho than hồng tại Pippalivana.

Như vậy, có tám bảo tháp cho xá-lợi, bảo tháp thứ chín cho cái bình, và bảo tháp thứ mười cho than hồng.

Xưa kia sự việc đã từng diễn ra như vậy.

[Chú thích: Chú giải nói rằng dòng này được thêm vào trong kỳ Kết tập lần thứ ba, khoảng 150 năm sau thời Đức Thế Tôn, dưới triều Ashoka. Khi ấy cuộc đời Đức Thế Tôn đã bắt đầu nhòe vào huyền thoại.]

Tám phần xá-lợi của bậc có con mắt sáng suốt,

[Chú thích: Theo chú giải, phần còn lại của văn bản do các tỳ-kheo Sri Lanka thêm vào. Tuy vậy, bài kệ này và bài kệ tiếp rất giống với các bài trong văn bản Sanskrit. Vì đó là văn bản phương bắc, khó có thể nói các bài kệ này được soạn ở Sri Lanka.]

bảy phần được tôn thờ ở Jambudīpa (Diêm-phù-đề);

còn một phần của bậc tối thắng trong loài người

được một vua rồng tôn thờ tại Rāmagāma.

Một chiếc răng được chư thiên cõi trời thứ ba tôn kính,

[Chú thích: "Tidiva" là cõi của Indra/Sakka, như đã có từ thời Vệ-đà. Trong vũ trụ quan Phật giáo, điều này khớp với việc cõi của Sakka là tầng trời thứ ba, tức cõi trời Ba Mươi Ba.]

một chiếc được tôn thờ tại thành Gandhāra;

một chiếc nữa ở cõi nước của vua Kaliṅga,

và một chiếc được một vua rồng tôn thờ.

Nhờ uy lực ấy, cõi đất giàu có này

được trang hoàng bằng những lễ vật cao quý nhất;

[Chú thích: Chữ được dịch là "lễ vật" ở đây là āyāga.]

như vậy, xá-lợi của bậc có con mắt sáng suốt

được những bậc đáng tôn kính tôn kính trọn vẹn.

Được các chúa trời, chúa rồng và chúa tiên tôn kính,

[Chú thích: Mạch văn đòi hỏi dòng này liệt kê ba loại chúng sinh trên trời, đối lập với loài người ở dòng sau, nhưng "nara" trong tiếng Pali thường chỉ loài người. Tuy vậy, Monier-Williams cho rằng "nara" trong tiếng Sanskrit có thể chỉ một loại chúng sinh gần với gandharva và kinnara.]

và cũng được những bậc tối thắng trong hàng vua chúa loài người tôn kính như vậy;

hãy chắp tay đảnh lễ xá-lợi ấy khi có dịp,

vì bậc Giác ngộ hiếm khi xuất hiện, dù trải qua hàng trăm kiếp.

Bốn mươi chiếc răng đều nhau,

cùng tóc và lông trên thân, tất cả,

được chư thiên mang đi, mỗi vị một phần,

qua các cõi thế giới nối tiếp nhau.

Kinh Đại Bát Niết-bàn, bài thứ mười sáu, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Bát Niết Bàn.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Great Passing.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Mahā-parinibbāna Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 17 — Kinh Đại Thiện Kiến Vương: bài kinh mà Đức Thế Tôn dạy lại ở mục 32.
• Bài 33, 34: cùng có tám chiều thắng trí, tám giải thoát, tám chúng hội.
• SN 47.9, AN 8.70: các bản tương ứng về "hòn đảo tự thân".
• Bản Hán tương ứng: 《遊行經》 ("Kinh Du Hành"), Trường A-hàm 2 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 2); cũng có bản Hán riêng Đại Bát Niết-bàn Kinh (大般涅槃經).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 1662 đoạn (segment), chia thành 40 mục — bài dài nhất của Trường Bộ Kinh.
• Các đoạn nguồn chỉ ghi (…) (chỗ Pali lược) được dịch thành (Hết mục).
• Câu kết tatiyaṁ trong Pali nghĩa là "thứ ba" (tính theo Mahāvagga); bản dịch ghi theo số thứ tự của Trường Bộ Kinh: bài thứ mười sáu.
• Các khuôn lặp (mười một điều không suy thoái, bốn đại giáo pháp, tám chúng hội) được dịch giống nhau ở mọi lần xuất hiện.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.