buppou

Trường Bộ Kinh · bài 20/34

Kinh Đại Hội

Mahāsamaya Sutta

36 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Bài này khác hẳn mọi bài trước đó. Nó không có giáo lý.

Nó là một buổi tụ họp: chư thiên từ mười thế giới hệ kéo về rừng Đại Lâm để được thấy Đức Thế Tôn. Và bài kinh ghi lại buổi tụ họp ấy — danh sách các vị trời, từng nhóm một, cùng những bài kệ tán thán.

Đọc nó giống như đọc một tấm ảnh chụp đám đông.

Chỗ mở

Đức Thế Tôn trú trong xứ người Sakya, tại Đại Lâm gần Kapilavatthu, cùng khoảng năm trăm vị tỳ-kheo, tất cả đều là bậc A-la-hán.

Và phần lớn chư thiên từ mười thế giới hệ đã tụ họp lại để được thấy Ngài cùng Tăng đoàn.

Câu chuyện bắt đầu từ đó: Đức Thế Tôn nhìn đám đông ấy, và nói với các tỳ-kheo rằng — hãy biết những ai đến đây.

Bốn vị trời cõi Tịnh cư

Bốn vị thiên ở cõi Tịnh cư nghĩ: Đức Thế Tôn đang ở Kapilavatthu với năm trăm vị A-la-hán. Vậy chúng ta hãy đến, mỗi người mang một bài kệ tán thán.

Bốn bài kệ ấy mở đầu cho phần lớn bài kinh: mỗi nhóm trời đến, và nói một điều gì đó về Đức Thế Tôn.

Cái đặc biệt của bài này

Đây là danh sách: hàng trăm tên. Từ Dạ-xoa đến A-tu-la, từ Nāga đến Garuḷa, từ những vị trời quen thuộc trong kinh khác đến những vị chỉ xuất hiện đúng một lần trong toàn bộ kinh tạng.

Đó là điểm lạ nhất. Một văn bản tôn giáo, đến chỗ này, gọi tên từng người đến dự — như một bản danh sách khách mời.

Nhưng đằng sau danh sách ấy có một ý: Đức Thế Tôn không chỉ dạy loài người. Chư thiên, A-tu-la, rồng, Dạ-xoa — tất cả đều đến. Cái cõi này rộng hơn một ngôi làng.

Những bài kệ

Phần lớn bài kinh là kệ 4 câu, và người nói là chư thiên. Có nhiều câu đáng nhớ:

"Ta cất lên lời tán thán."

Và ở gần cuối, một bài kệ tóm tắt toàn bộ bài:

"Họ hoan hỷ cùng với chư thần, những đệ tử ấy, được nhiều người nghe tiếng."

Vì sao bài này đáng đọc

Vì nó là bài kinh duy nhất cho ta thấy một buổi lễ.

Những bài khác trình bày giáo lý, tranh luận, giới luật, thiền định. Bài 20 không trình bày gì cả. Nó chỉ mở cửa và cho người đọc nhìn vào: đây là đám đông đã đến, đây là những gì họ nói, và đây là những gì họ thấy.

Đọc xong, người ta hiểu tại sao các bài kệ ấy được tụng trong nhiều truyền thống: chúng không dạy gì, nhưng chúng làm sống lại một đêm ở rừng Đại Lâm.


Cấu trúc

MụcNội dungĐoạn
(mở đầu)Bối cảnh, đại hội29
1Cuộc tụ họp của chư thiên306

Con số

Từ (toàn bộ, kể cả chú thích, giới thiệu, phụ lục)8.899
Trang PTSii.253–262

Mục lục bài kinh
  1. Cuộc tụ họp của chư thiên
  2. Bảng thuật ngữ
  3. Nguồn tham khảo

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ của người Sakya, tại Đại Lâm (Mahāvana) gần Kapilavatthu, cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo gồm khoảng năm trăm vị, tất cả đều là bậc A-la-hán;

và phần lớn chư thiên từ mười thế giới hệ đã tụ họp lại để được thấy Đức Thế Tôn cùng Tăng đoàn tỳ-kheo.

[Chú thích: Bài kinh này dẫn ra một danh sách dài các vị thần. Một số đã quen thuộc trong các văn bản Pali khác, một số có gốc từ các nguồn Bà-la-môn, một số khác chỉ xuất hiện ở đây. Về các tên gọi, có thể đối chiếu bản Sanskrit do Waldschmidt và Sander biên tập, ghi là SF 140 trên SuttaCentral.]

Rồi bốn vị thiên thuộc cõi Tịnh cư (suddhāvāsa) nghĩ rằng:

[Chú thích: Cõi Tịnh cư chỉ có những bậc Bất hoàn sinh sống.]

"Đức Thế Tôn đang trú trong xứ của người Sakya, tại Đại Lâm gần Kapilavatthu, cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo gồm khoảng năm trăm vị, tất cả đều là bậc A-la-hán;

và phần lớn chư thiên từ mười thế giới hệ đã tụ họp lại để được thấy Đức Thế Tôn cùng Tăng đoàn tỳ-kheo.

Vậy chúng ta cũng hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, mỗi vị sẽ đọc một bài kệ trước Đức Thế Tôn."

Rồi chư thiên ấy, ví như một người lực lưỡng có thể co hay duỗi cánh tay đang duỗi ra, cũng vậy, họ biến mất khỏi cõi Tịnh cư và hiện ra trước mặt Đức Thế Tôn.

Rồi chư thiên ấy đảnh lễ Đức Thế Tôn và đứng sang một bên.

Đứng sang một bên, một vị thiên đọc bài kệ này trước Đức Thế Tôn:

"Trong khu rừng này có cuộc tụ họp lớn,

[Chú thích: "Cuộc tụ họp lớn" là mahāsamaya.]

các đoàn chư thiên đã tụ về;

chúng con đã đến cuộc tụ họp Pháp này,

để được thấy Tăng đoàn bất bại."

Rồi một vị thiên khác đọc bài kệ này trước Đức Thế Tôn:

"Các tỳ-kheo ở đó đã định tâm,

họ đã làm cho tâm mình ngay thẳng;

như người đánh xe nắm lấy dây cương,

những bậc trí hộ trì các căn của mình."

Rồi một vị thiên khác đọc bài kệ này trước Đức Thế Tôn:

"Đã chặt cọc, đã chặt then ngang,

đã nhổ lên cột trụ Indra, họ không còn run động;

[Chú thích: Một ngôi làng hay một khu thành của vua đều được đánh dấu bằng một "cột ranh giới" (indakhīla). Nó tượng trưng cho một điểm cố định, bất động, hoặc theo nghĩa tốt, hoặc như ở đây là một chướng ngại. Nghĩa biểu tượng "chặn lại" gắn với nghĩa bất động trong tiếng Pali, cho thấy ẩn dụ nền là sức mạnh không thể cưỡng của Indra.]

Họ sống thanh tịnh, không còn ô nhiễm,

những Nāga trẻ đã được bậc có mắt khéo điều phục."

[Chú thích: Nāga có thể chỉ một loại chúng sinh bán thần mang hình rắn mạnh mẽ (rồng), một con rắn lớn mạnh, nhất là rắn hổ mang chúa, một con voi đực đầu đàn, hoặc bất kỳ chúng sinh nào mạnh mẽ và uy quyền.]

Rồi một vị thiên khác đọc bài kệ này trước Đức Thế Tôn:

"Ai đã đi đến nương tựa nơi Đức Thế Tôn,

họ sẽ không đi đến cõi khổ;

sau khi bỏ thân người này,

họ sẽ làm đầy thêm đoàn chư thiên."

[Chú thích: Phần kinh từ đầu đến đây cũng có trong SN 1.37.]


1. Cuộc tụ họp của chư thiên

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, phần lớn chư thiên trong mười thế giới hệ đã tụ họp lại để được thấy Như Lai cùng Tăng đoàn tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác đã có trong quá khứ, chư thiên tụ họp về các Đức Thế Tôn ấy cũng nhiều nhất chỉ bằng cuộc tụ họp về Ta hiện nay.

[Chú thích: Đoạn này gợi nhớ DN 14:1.10.1, nơi quy mô hội chúng tỳ-kheo của các bậc Giác ngộ khác nhau được so sánh với nhau. Bài kinh ấy, ở một điểm tương đồng khác, cũng có cuộc trò chuyện với chư thiên cõi Tịnh cư.]

Này các tỳ-kheo, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác sẽ có trong tương lai, chư thiên tụ họp về các Đức Thế Tôn ấy cũng sẽ nhiều nhất chỉ bằng cuộc tụ họp về Ta hiện nay.

Này các tỳ-kheo, Ta sẽ nói ra tên các đoàn chư thiên;

này các tỳ-kheo, Ta sẽ tán thán tên các đoàn chư thiên;

này các tỳ-kheo, Ta sẽ giảng tên các đoàn chư thiên.

Các ông hãy nghe, hãy khéo tác ý, Ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lại Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Ta cất lên lời tán thán,

[Chú thích: "Khúc tán thán" là siloka, một trường hợp hiếm khi từ này có nghĩa "bài kệ tán thán" chứ không phải "danh tiếng". Siloka cũng là một thể thơ, thể phổ biến nhất trong tiếng Pali. Anukassāmi là thì hiện tại, từ gốc kass, "kéo lên, lôi"; so với Sanskrit anukarṣa trong nghĩa "khấn gọi, triệu thỉnh bằng thần chú".]

nơi chư thần đất trú ngụ;

những vị ngồi trong hang núi,

tâm đã nỗ lực, đã định tĩnh,

nhiều vị như sư tử thu mình một mình,

đã vượt qua nỗi sợ làm dựng tóc gáy;

[Chú thích: Câu này hé lộ một mục đích của bài kinh. Sống một mình trong rừng sâu có thể rất đáng sợ, vì những nơi ấy được tin là có đủ loại chúng sinh siêu nhiên trú ngụ, không phải tất cả đều thân thiện. Với một bậc A-la-hán thì điều ấy không đe dọa, nhưng khi ấy cũng như bây giờ, nhiều người mới tu hay còn trẻ vẫn run sợ trước những thử thách ấy; bài kệ này an ủi họ bằng những đồng minh mạnh mẽ tuy vô hình.]

tâm ý trong sáng, thanh tịnh,

sáng tỏ, không vẩn đục."

Biết rằng có hơn năm trăm vị

trong khu rừng ở Kapilavatthu,

rồi bậc Đạo sư gọi

các đệ tử đang vui với giáo pháp:

"Các đoàn chư thiên đã đến,

này các tỳ-kheo, các ông hãy biết họ.";

Các vị ấy đã tinh cần,

sau khi nghe lời dạy của bậc Giác ngộ.

Tuệ hiện ra nơi họ,

thấy được các chúng sinh phi nhân;

một số thấy một trăm,

một nghìn, rồi bảy mươi nghìn.

Một số thấy một trăm nghìn

chúng sinh phi nhân;

một số thấy không đếm xuể,

khắp các phương đều đầy ắp.

Biết rõ tất cả điều ấy,

bậc có mắt đã phân định rõ;

rồi bậc Đạo sư gọi

các đệ tử đang vui với giáo pháp:

"Các đoàn chư thiên đã đến,

này các tỳ-kheo, các ông hãy biết họ;

Ta sẽ tán thán họ cho các ông,

bằng lời ca theo đúng thứ tự."

Bảy nghìn Dạ-xoa ấy,

[Chú thích: "Quỷ thần" là yakkha. Trong huyền thoại về sau, họ hiện ra như những hình thù quái dị, nhưng trong các bài kinh họ là những vị mơ hồ, thường thân thiện với Pháp. Những tượng Dạ-xoa sớm nhất ở Madhurā (khoảng 100 TCN) khắc hình các vị vua cao quý và mạnh mẽ, không phải quỷ dữ.]

chư thần đất của Kapilavatthu.

Có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Sáu nghìn vị từ Hemavata,

những Dạ-xoa với đủ sắc khác nhau;

[Chú thích: Sặc sỡ như các tiên nữ trong MN 50:25.6 hay chư thiên của Susīma trong SN 2.29:7.1.]

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Ba nghìn vị từ núi Sātā,

[Chú thích: Núi Sātā chưa được xác định, nhưng theo chú giải thì núi ấy ở miền trung.]

những Dạ-xoa với đủ sắc khác nhau;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Như vậy là mười sáu nghìn

Dạ-xoa với đủ sắc khác nhau;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Năm trăm vị từ Vessāmitta,

[Chú thích: Vessāmitta ("bạn của mọi người") là tên một vị ẩn sĩ trong Vệ-đà. Truyền thuyết kể ông là một khattiya đã đạt được địa vị bà-la-môn nhờ khổ hạnh dữ dội ở vùng Himalaya xa xôi. Có lẽ đây là một ngọn núi mang tên ông, tuy tôi không tìm thấy dấu vết nào trong văn bản Sanskrit.]

những Dạ-xoa với đủ sắc khác nhau;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Và Kumbhīra ở Rājagaha,

[Chú thích: Kumbhīra nghĩa là "cá sấu".]

nhà của ông ấy là núi Vepulla.

[Chú thích: Về ngọn núi này, xin xem SN 15.10:2.2, SN 15.20:2.3 và các chú thích.]

Hơn một trăm nghìn

Dạ-xoa hầu hạ ông ấy;

Kumbhīra ở Rājagaha

cũng đã đến chỗ hội họp trong rừng.

Vua cai trị phương đông,

[Chú thích: Chúng ta đã gặp hai vị vua người là Dhataraṭṭha ("Cõi mạnh") trong kinh Mahāgovinda.]

là Dhataraṭṭha;

chủ tể của các Càn-thát-bà,

[Chú thích: Càn-thát-bà là những chúng sinh hoang dã, nặng về dục; họ là những vị đầu tiên thắng ngựa và cưỡi con ngựa tên "Kẻ chạy nhanh", nắm lấy dây cương từ Indra với tư cách người đánh xe Mātali. Có lẽ tiếng Sanskrit gandharva cùng gốc với tiếng Hy Lạp kentauro, và ý niệm này bắt nguồn từ những người Ấn-Âu cổ đã cưỡi ngựa, tạo nên một sinh thể mạnh mẽ, bất khả chiến bại.]

một đại vương đầy danh tiếng.

Ông ấy có nhiều con trai

đều tên Inda, đầy sức mạnh;

[Chú thích: Ngụ ý rằng chúng nổi tiếng là mạnh mẽ như Indra, vua của chư thiên, người mà trong tiếng Pali thường được gọi là Sakka. Đây cũng là một cách chạm đến sự đa dạng của các vị thần trong hệ thống Vệ-đà, nơi một trở thành nhiều và nhiều trở thành một.]

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Vua cai trị phương nam,

[Chú thích: Virūḷhaka nghĩa là "tăng trưởng"; ông có lẽ là một vị thần của mùa màng phì nhiêu. Trong tiếng Pali, tên này viết là Virūḷha ở đây vì lý do vần điệu.]

là Virūḷha, trị vì phương ấy;

chủ tể của các Kumbhaṇḍa,

[Chú thích: "Lùn" là kumbhaṇḍa (Sanskrit kuṣmāṇḍa), "bụng bầu", một loài thần nhỏ thường được vẽ với bụng phệ, xấu xí và dị dạng. Nhưng xin xem SN 19.10 để có một cách hiểu khác.]

một đại vương đầy danh tiếng.

Ông ấy có nhiều con trai

đều tên Inda, đầy sức mạnh;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Vua cai trị phương tây,

[Chú thích: Một trong những "dòng rắn vua" ở AN 4.67:3.2. Tên ông nghĩa là "nhiều mắt" (virūpa-akkha), vì những mắt giả trên mũ rắn hổ mang.]

là Virūpakkha, trị vì phương ấy;

chủ tể của các Nāga,

một đại vương đầy danh tiếng.

Ông ấy có nhiều con trai

đều tên Inda, đầy sức mạnh;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Vua cai trị phương bắc,

[Chú thích: Ông còn được gọi là Vessavaṇa (DN 32:7.43, Snp 2.14:6.1), nghĩa là "Con của bậc danh tiếng", theo tên cha là Viśrava. Tuy là thần của sự giàu có (dhanada), tên Kuvera được các nhà từ điển giải là "dị dạng". Có lẽ ban đầu ông là thần của cõi dưới lòng đất, được ban cho sự giàu có của địa cầu, nhưng lại bị chính sức ép của đất làm cho dị dạng.]

là Kuvera, trị vì phương ấy;

chủ tể của các Dạ-xoa,

một đại vương đầy danh tiếng.

Ông ấy có nhiều con trai

đều tên Inda, đầy sức mạnh;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Dhataraṭṭha ở phương đông,

Virūḷhaka ở phương nam,

Virūpakkha ở phương tây,

Kuvera ở phương bắc.

Bốn vị đại vương ấy,

[Chú thích: Những bài kệ sau đây là một kho báu thần thoại Ấn Độ cổ, ghi lại tên của những vị thần mà lịch sử đã làm mất đi. Nhiều tên rất tối nghĩa, và các dị bản được ghi trong bản thảo cũng như trong chú giải. Tôi cố gắng nhận diện các vị thần hết mức có thể, nhưng nhiều vị vẫn chỉ là phỏng đoán.]

khắp bốn phương chung quanh;

họ đứng đó, rực sáng,

trong khu rừng ở Kapilavatthu.

Những kẻ đầy tớ xảo quyệt của họ,

[Chú thích: Những vị thần này được gọi là dāsa, thường có nghĩa "nô lệ" trong tiếng Pali. Nhưng ở đây dường như là trường hợp duy nhất còn giữ nghĩa Vệ-đà cổ, một kẻ thù không văn minh, vì những dāsa như Vṛtra, Namuci và Vṛṣaśipra được mô tả là "kẻ lừa dối" (māyin). Vì họ chống lại các thần Vệ-đà nên được gọi là "không có thần", và ta có thể dịch là "kẻ ngoại đạo".]

những kẻ gian trá và quỷ quyệt;

những kẻ lừa dối Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu,

[Chú thích: Tôi không thể nhận diện chắc chắn tên nào trong số này, nhưng có lẽ kuṭeṇḍu và viṭeṇḍu có thể bắt nguồn từ indu ("mặt trăng"), nghĩa là "trăng khuyết" và "trăng hỏng". So với khaṇḍendu, một từ về sau chỉ Śiva dưới hình trăng lưỡi liềm.]

cùng với Viṭucca và Viṭuṭa.

[Chú thích: Tên Sanskrit là kiṭi, vikiṭi, bhṛgu và bhṛkuṭi. Chỉ bhṛgu là có trong Vệ-đà, nhưng ông là một ẩn sĩ, không phải một "kẻ ngoại đạo quỷ quyệt".]

Và Candana và Kāmaseṭṭha,

[Chú thích: Candana xuất hiện trong MN 134:6.4, SN 2.15 và SN 40.11:1.1. Candana nghĩa là "gỗ đàn hương", tuy tên của vị thần cũng có thể liên quan đến gốc từ "chiếu sáng"; còn Kāmaseṭṭha nghĩa là "chúa tể của dục", tức "Eros", và dường như không xuất hiện trong bối cảnh Bà-la-môn.]

Kinnighaṇḍu và Nighaṇḍu,

Panāda và Opamañña,

[Chú thích: Panāda ("kẻ gầm") là tên một vị vua cổ đã làm lễ tế ngựa (Thag 2.22:1.1, DN 26:26.1). Trong Ja 265, ông được nói là con của Vessavaṇa (Kuvera). Opamañña là hậu duệ của vị ẩn sĩ đã thăng thiên Upamanyu ("người nhiệt thành").]

và Mātali, người đánh xe của chư thiên.

[Chú thích: Mātali là người đánh xe của Sakka (tức Indra), một vai trò ông cũng giữ trong toàn bộ văn học Bà-la-môn. Ở đây ông xuất hiện như một trong các chủ tể Càn-thát-bà, và là cha của Càn-thát-bà Sikhaṇḍī, tình địch của Pañcasikha trong DN 21:1.6.8.]

Cittasena, Càn-thát-bà, cũng đến,

[Chú thích: Gandharva Citrasena ("Giáo sáng") xuất hiện trong các Purāṇa Sanskrit như một người bạn của Arjuna trong nhiều cuộc phiêu lưu.]

và các vua Nala và Janesabha.

[Chú thích: Nala nghĩa là "cây sậy". Có một vua Nala xứ Vidarbha, nổi tiếng với mối tình dành cho hoàng hậu Damayantī trong Mahābhārata. Janesabha là cách viết khác của Janavasabha (DN 18).]

Pañcasikha cũng đến, cùng với

[Chú thích: Trong DN 21, chúng ta sẽ biết Càn-thát-bà Pañcasikha ("Năm chỏm") đã chinh phục con gái của Timbaru là Suriyavaccasā ("Ánh nắng") như thế nào.]

Timbaru và Suriyavaccasā.

Những vị này và các vua khác,

các Càn-thát-bà cùng với các vua của họ;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Rồi các Nāga từ hồ Nābhasa đến,

[Chú thích: Nên đọc là nābhasa, nghĩa là "thuộc trời, trên trời". Chú giải nói đây là tên của một hồ, hợp với truyền thuyết kể rằng Nābhasa là con của Nala ("cây sậy") và là cha của Puṇḍarīka ("sen"). Bản Sanskrit ở đây lại là sahabhuṁ nāgo.]

và những vị ở Vesālī cùng với những vị ở Takkasilā.

[Chú thích: Vesālā là dạng tính từ vesāla ("thuộc Vesālī"). Tiếng Pali taccha có thể ứng với Sanskrit takṣa, và bản Sanskrit quả có takṣakaḥ ở đây, nên Tacchaka có lẽ là "người của Takkasilā"; thành phố nổi tiếng này, trong tiếng Pali thường viết Takkasilā, chính là Taxila ở tây Pakistan, một trung tâm học vấn cổ.]

Các Kambala và Assatara đến

[Chú thích: Những Nāga này thường được nhắc chung trong văn học Sanskrit như Mahābhārata (1.31.1a, 2.9.9a, 5.101.9c), nơi họ cũng được nói là đến từ Pāyāga.]

và những vị từ Pāyāga cùng với thân quyến.

[Chú thích: Payāga (nay là Prayagraj, trước là Allahabad) là bến sông thiêng ở nơi hợp lưu của sông Hằng và sông Yamunā, bên cạnh Kosambī.]

Những vị từ Yamunā, và Dhataraṭṭha

[Chú thích: Các Nāga Dhataraṭṭha và Erāvaṇa cũng thường xuất hiện trong văn học Sanskrit, thường đi với các vị thần khác trong bài này thành một nhóm lỏng lẻo (ví dụ Harivamśa 3.112–117). Erāvaṇa cũng xuất hiện ở Snp 2.14:5.1. Ở đây ông là nāga theo nghĩa "rồng", nhưng truyền thống về sau thấy ông là nāga theo nghĩa "voi", và trở thành voi cưỡi mạnh mẽ của Indra/Sakka.]

các Nāga ấy đã đến, đầy danh tiếng;

và Erāvaṇa, Nāga vĩ đại,

cũng đã đến chỗ hội họp trong rừng.

Những kẻ dùng sức mạnh bắt các vua Nāga,

[Chú thích: Mối thù giữa rắn và chim đã thành truyền thuyết (Ja 518), gốc gác liên quan đến câu chuyện Suparṇa và Kadrū, mẹ của các loài rồng. Nó bắt nguồn từ cảnh tượng thường thấy chim săn rắn lẫn sự đối lập vũ trụ giữa mặt trời và cõi âm, giữa ánh sáng trên trời và bóng tối dưới đất.]

những con chim trời, sinh hai lần, mắt trong sáng,

[Chú thích: Chim được gọi là "sinh hai lần": một lần từ mẹ, một lần từ trứng. "Sinh hai lần" cũng là một danh hiệu của các bà-la-môn.]

từ trên không, chúng sà xuống giữa rừng,

tên của chúng là supaṇṇa, loài sặc sỡ.

[Chú thích: Supaṇṇa (Sanskrit suparṇa, "lông sáng"), về sau là garuḷa (Sanskrit garuḍa, "kẻ nuốt"), đối với loài đại bàng cũng như nāga đối với rắn hổ mang. Đôi cánh vàng, sự gần gũi với mặt trời và vai trò mang nước cam lộ bất tử cho thấy ông chính là phượng hoàng Ấn Độ, con đại bàng vàng của mặt trời. Là anh em với rạng đông (Aruṇa), đôi cánh vàng của ông lúc hoàng hôn "nuốt" mặt trời, rồi biến mất trong tối để ngày mai sinh lại.]

Khi ấy các vua Nāga không còn sợ hãi,

Đức Thế Tôn đã làm cho họ an toàn khỏi supaṇṇa;

ân cần gọi nhau bằng những lời dịu dàng,

[Chú thích: Upavhayati chỉ xuất hiện ở đây và SN 7.9:4.3 trong tiếng Pali. Đây là một từ Vệ-đà chỉ việc khấn gọi hay cầu phước bằng lời thì thầm.]

các Nāga và supaṇṇa đã lấy Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa.

[Chú thích: Đức Thế Tôn hòa giải cả những kẻ thù truyền kiếp như vậy. Theo cách nhìn của đạo Phật, tất cả các chúng sinh ấy đều có chỗ đứng trong trật tự lớn của tự nhiên.]

Bị đánh bại bởi Vajirahattha,

[Chú thích: Vajirahattha ("tay cầm tia sét") là một danh hiệu đồng nghĩa với vajirapāṇi (DN 3:1.21.3, MN 35:14.1). Đây là danh hiệu thường gặp của Sakka trong Vệ-đà (ví dụ Rig Veda 1.173.10a indro vajrahastaḥ), và chú giải ở đây xác nhận sự đồng nhất ấy.]

các A-tu-la trú ở biển.

Họ là anh em của Vāsava,

[Chú thích: Vāsava là một danh hiệu khác của Sakka, nghĩa là "có được của cải" (vasu). Sakka có vợ là công chúa A-tu-la Sujā, con gái của Vepacitti, nên họ là "anh em" của ông, thực ra là anh em vợ.]

có thần lực và danh tiếng.

Có bọn Kālakañja đáng sợ,

[Chú thích: Kālakañja là hạng A-tu-la thấp nhất (DN 24:1.7.19). Truyền thuyết kể họ muốn xây một đàn lửa bằng gạch, tức một ngọn núi, để lên trời tranh đấu với chư thần. Mahābhārata nói họ là các Dānava, điều này được dòng kệ sau ủng hộ.]

các A-tu-la Dānava và Ghasa;

[Chú thích: Các Dānava là một nhóm A-tu-la nổi bật, ngoài bài này không thấy trong Pali sơ kỳ; tên gọi bắt nguồn từ "sông, nước", theo mẹ của họ là Danū. Ghasa ("kẻ nuốt") đôi khi được nhắc là tên của một rakṣasa; chú giải xem họ là một loại A-tu-la cầm tên.]

Vepacitti và Sucitti,

[Chú thích: Vepacitti nghĩa là "người suy nghĩ khôn ngoan", Sucitti nghĩa là "người suy nghĩ tốt". Vepacitti là chúa của các A-tu-la, đối thủ của Sakka, và mối quan hệ của họ rất phức tạp (SN 11.23). Văn học Bà-la-môn xem ông là con trưởng của Danū và vì thế là thủ lĩnh của các Dānava.]

Pahārāda cùng với Namuci,

[Chú thích: Pahārāda, chúa A-tu-la yêu biển, xuất hiện trong AN 8.19; tên ông (Sanskrit prahlāda) nghĩa là "niềm vui". Còn Namuci: khi Namuci lấy trộm soma của Indra, Indra không thể trả thù vì lời thề không làm hại ông bằng bất cứ thứ gì ướt hay khô, trong tối hay ngoài sáng, nên cuối cùng Indra phân thây ông bằng bọt nước lúc bình minh (Rig Veda 8.14.13). Trong đạo Phật, Namuci là một tên của Ma vương, tuy ở đây Ma vương xuất hiện riêng ở dưới.]

và một trăm con trai của Bali,

[Chú thích: Theo truyền thuyết, Bali là cháu của Pahārāda và con của Virocana. Một trăm người con trai của ông là những chiến binh đáng sợ (Bhāgavata Purāṇa 8.10.30). Từ bali cũng chỉ một loại lễ vật, nhưng gốc của từ này thì tối nghĩa.]

tất cả đều mang tên Virocana;

[Chú thích: Virocana là ông nội của họ, một đối thủ khác của Indra; cả hai được nói là đã tìm hiểu chân lý nơi Prajāpatī, nhưng Virocana hiểu sai vì chỉ thấy nghĩa bề mặt (Chāndogya Upaniṣad 8.7.2–8.5). Ở đây ông gắn với Rāhu, trong khi Gaṇeśa Purāṇa 2.29 nói rằng mặt trời đã ban cho ông một vương miện mà sau đó ông đánh mất. Những chi tiết ấy gợi đến hiện tượng nhật thực.]

Sau khi trang bị đạo quân của Bali,

họ đi đến chỗ Rāhu may mắn;

[Chú thích: Rāhu là A-tu-la mạnh mẽ, kẻ "bắt" mặt trăng (SN 2.9) hay mặt trời (SN 2.10) để tạo ra nguyệt thực, nhật thực. Ông là con của Vepacitti. Thật lạ khi thấy ông được gọi là "may mắn" (bhadda), vì ông là một hành tinh đen và là một thế lực của bóng tối.]

"Nay đã đến lúc, thưa ngài,

cho cuộc hội họp của các tỳ-kheo trong rừng."

Các thần nước và đất,

lửa và gió, khi ấy đã đến;

[Chú thích: Bốn yếu tố này thường được xem trong các bài kinh như những tính chất vật lý. Mỗi yếu tố đều được thờ như một vị thần trong Rig Veda, và các Upaniṣad liệt kê chúng cùng nhiều yếu tố khác (ví dụ Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.5). Tôi không biết bối cảnh nào trước đó nhóm bốn yếu tố này lại thành thần linh một cách có hệ thống như vậy.]

Các thần Varuṇa và con cái của Varuṇa,

[Chú thích: Varuṇa được khấn gọi thường xuyên trong Vệ-đà; trong các bài kinh, ông đi với những vị thần lớn khác như Indra và Soma (DN 13:25.2, DN 32:10.2, SN 11.3:5.1). Là một trong mười hai người con của Aditi, ông đại diện cho một tháng trong lịch và mang nhiều liên hệ rộng lớn, có khi rối rắm: biển cả, nước, bầu trời đêm và công lý. Varuṇa thời Vệ-đà là thần của mệnh lệnh, vị vua cai trị nghiêm khắc.]

và Soma cùng với Yasa.

[Chú thích: Soma là nước cam lộ thiêng đã làm tràn đầy sinh lực cho người Ấn-Âu cổ; bản thể sinh học của nó còn tranh cãi, có thể là cây ma hoàng. Nó gắn với mặt trăng, do đó có liên hệ với Varuṇa như bầu trời đêm. Yasa nghĩa là "danh tiếng, vinh quang", theo tôi biết thì không được nhân cách hóa trong văn bản Bà-la-môn sơ kỳ.]

Một đoàn thần của Mettā và Karuṇā,

[Chú thích: Trong Vệ-đà, Mitra ("bạn") gần như luôn đi cùng Varuṇa, và sự xuất hiện của Mettā ("từ") ở đây phản chiếu sự gần gũi ấy. Karuṇā theo nghĩa "bi" không hề có trong Sanskrit trước thời đạo Phật, có lẽ được đưa vào đây làm bạn với Mettā. Theo cách nhìn của đạo Phật, đây là những vị thần được sinh lên nhờ tu thiền-na trên nền từ và bi.]

các thần ấy đã đến, đầy danh tiếng;

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau.

Có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Các thần Veṇḍu và Sahalī,

[Chú thích: Veṇhu (dị bản veṇḍu) là cách viết Pali của Sanskrit viṣṇu, chỉ xuất hiện ở đây và SN 2.12. Trong Rig Veda, ông là một thần mặt trời đã bước ba bước lớn, được nói là bao trùm đất, trời và cõi trên. Một vị thần tên Sahalī ("có cái cày") xuất hiện ở SN 2.30:3.1, nơi ông tán thán Makkhali Gosāla, nhưng tôi không tìm thấy ông ở đâu khác.]

và cặp sinh đôi không ai sánh bằng;

[Chú thích: Yama thường chỉ vị thần canh giữ đường đến cõi chết, chúa của chư thiên Yāma. Ở đây, tuy vậy, từ này chỉ "cặp sinh đôi", trong Vệ-đà thường được đồng nhất với các Aśvin, đôi ngựa song sinh thắng vào cỗ xe. Trong tiếng Pali, các dòng này thiếu động từ, còn bản Sanskrit có āgataś ("đã đến") thay cho asamā, nên có lẽ nên đọc là "cặp Sinh đôi đã đến".]

Các thần sống trên mặt trăng đã đến,

với mặt trăng đi trước.

Các thần sống trên mặt trời đã đến,

với mặt trời đi trước;

và với các vì sao đi trước,

các thần mây lững lờ đã đến.

Vāsava, bậc cao nhất trong các Vasu,

[Chú thích: Vāsava đã được nói ở đoạn DN 20:12.3.]

chính là Sakka, Purindada, đã đến;

[Chú thích: Purandara ("kẻ phá thành") là một danh hiệu khác của Sakka hay Indra (ví dụ Rig Veda 1.102.7). Đức Thế Tôn đã cải thành Purindada ("kẻ ban trước") trong SN 11.12:2.1. Nhưng sự hào phóng của Indra đã nổi tiếng từ lâu, ví dụ Rig Veda 1.10.6c: "Ông ấy là bậc có thể, và sẽ có thể cho chúng ta, Indra, người phân phát của cải".]

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau.

Có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Rồi các thần Sahabhū đến,

[Chú thích: Bản Sanskrit là sabhikā. Phần lớn các vị thần trong những bài kệ sau không thấy xuất hiện ở nơi khác. Các dạng Sanskrit thường rất khác nhưng cũng không truy ra được.]

cháy sáng như ngọn lửa có chỏm;

và các Ariṭṭhaka cùng các Rojā,

[Chú thích: Tên của họ có thể nghĩa là "Không bị hại" và "Kẻ làm hại". Bản Sanskrit lại là romā ("người Rô-ma"), một điều khó tin.]

những vị có màu như hoa lanh.

Các Varuṇa và Sahadhamma,

[Chú thích: Về Varuṇa, xin xem đoạn DN 20:13.3. Sahadhamma nghĩa là "người cùng chia sẻ một bổn phận".]

các Accuta và Anejaka,

[Chú thích: "Bậc không rơi xuống" và "bậc không lay động".]

Các Sūleyya và Rucira đều đến,

[Chú thích: Các Sūleyya có thể là "người cầm giáo (hay đinh ba)"; śūli là một tên của Śiva. Rucira nghĩa là "sáng ngời, đẹp đẽ".]

các thần Vāsavanesi cũng đến;

[Chú thích: Vāsavanesi nghĩa là "những kẻ tìm Vāsava".]

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau.

Có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Các Samāna, Mahāsamāna,

[Chú thích: "Bậc ngang bằng" và "bậc ngang bằng lớn".]

các Mānusa và Mānusuttama đều đến,

[Chú thích: "Người" và "siêu nhân", nhưng ở đây có lẽ là "hậu duệ của Manu".]

các thần bị hư hỏng vì vui chơi đã đến,

[Chú thích: Như trong DN 1:2.7.2.]

và những vị có tâm địa độc ác đã đến.

[Chú thích: DN 12.10.2.]

Rồi các thần Hari đến,

[Chú thích: Hari nghĩa là "vàng, xanh lục", màu chiêm tinh của hành tinh budha ("sao Thủy"). Từ này về sau mang nghĩa chung là "thiêng liêng, thánh khiết" và là danh hiệu của nhiều vị thần, trong Rig Veda có Indra và Vishnu. Tuy vậy, liên hệ chiêm tinh được gợi ý bởi các nhắc đến sao Hỏa và sao Kim ở dưới.]

và những vị sống trên sao Hỏa.

[Chú thích: "Những kẻ trú ở nơi đỏ", tức "người sao Hỏa".]

Các Pāraga và Mahāpāraga,

[Chú thích: Pāraga nghĩa là "người đã vượt qua".]

các thần ấy đã đến, đầy danh tiếng;

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau.

Có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Các thần Sao Mai, mặt trời vừa sinh và rạng đông

[Chú thích: Những vị thần này đại diện cho ba nguồn sáng báo một ngày mới: sao mai, mặt trời vừa sinh và quầng rạng đông. Sukka ("sáng") là tên của sao Kim, tức sao mai; Aruṇa là rạng đông, một vị thần Vệ-đà lớn; Karambha nghĩa là "cháo", thứ được dâng cho mặt trời dưới tên Pūṣan, vì thế ông được gọi là karambhād, "kẻ ăn cháo", và có lẽ đại diện cho "mặt trời vừa sinh".]

đã đến cùng với những vị từ sao Thổ.

[Chú thích: Mahāsaṅgīti có veghanasā, nhưng dị bản Buddha Jayanthi là vekhanasa đáng chọn hơn; ta gặp một du sĩ tên ấy trong MN 80, và trong Sanskrit vaikhānasa là từ chung chỉ các ẩn sĩ, nhưng nghĩa này khó hợp ở đây. Bản Sanskrit ở đây là nīlakavāsinī ("những kẻ trú ở nơi xanh"), rất khớp với lohitavāsino ở trên; Nīlavāsa là một tên của sao Thổ, có màu xanh.]

Và các thần của quả cầu trắng đã đến,

[Chú thích: Odātagayha có lẽ là "hành tinh trắng", tức mặt trời; bản Sanskrit là avadātakeśā ("tóc trắng"). So với mô tả thần mặt trời Sūrya trong Rig Veda 1.50.8 là "tóc lửa, sáng ngời" và Varuṇa trong Rig Veda 8.41.9 là "trắng, sáng ngời".]

dẫn đầu các thần sáng suốt.

[Chú thích: Bản Sanskrit là pītakavāsinī, "những kẻ trú ở nơi vàng", tức sao Thủy hoặc sao Mộc.]

Các Sadāmatta và Hāragaja,

[Chú thích: Các thần sadāmatta ("luôn say") xuất hiện trong một số văn bản đạo Phật về sau, bên cạnh các māyādhara (hay mālādhara), nhưng dường như không có trong bối cảnh Vệ-đà. Tôi không tìm được chỗ nào nhắc đến các thần hāragaja; bản Sanskrit là hāritakā, có lẽ "con của Harītī", vị yakkhinī; nhưng xin xem đoạn DN 20:20.12.]

và những vị hỗn hợp đầy danh tiếng;

[Chú thích: "Hỗn hợp" là missaka, không thấy ở nơi khác như một tên của chư thần.]

Pajjuna đến, gầm vang,

[Chú thích: Pajjuna (Sanskrit parjanya) là một vị thần Vệ-đà của sấm sét, gắn chặt với Indra/Sakka; các con gái ông xuất hiện trong SN 1.39 và SN 1.40. Bản Sanskrit lại là śuddhakā rucikā ("trong sạch, sáng").]

vị làm mưa khắp các phương.

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Các Khemiya từ cõi Tusita và cõi Yāma,

[Chú thích: Chư thiên cõi Tusita và cõi Yāma là phần bình thường trong vũ trụ quan đạo Phật. Cả khemiya lẫn Sanskrit kṣemaka dường như không là tên của chư thần ở nơi nào khác, và chú giải nói họ trú ở cả hai cõi Tusita và Yāma.]

và các Kaṭṭhaka đầy danh tiếng đã đến;

[Chú thích: Chú giải ghi nhận các dị bản kaṭṭhakā, từ "cây gậy" hay "bị cày", và kathakā, "người tụng", trong khi bản Sanskrit là kṛṣṇuktāś, "những người tụng về màu đen". Có lẽ liên quan đến Sanskrit kāṭhaka, một bản của Yajur Veda Đen do vị ẩn sĩ Kaṭha truyền dạy.]

Các Lambītaka, Lāmaseṭṭha,

[Chú thích: Có lẽ từ lamba ("buông xuống, rủ xuống"), chỉ các thần của lúc hoàng hôn (so với Mahābhārata 4.31.4c sūrye vilambati). Bản Sanskrit là lumbinī lumbinīśreṣṭhā, có lẽ được chuẩn hóa thành "thuộc Lumbinī".]

những vị tên là Joti, và các Āsava;

[Chú thích: "Sáng" (joti) được dùng rộng cho nhiều vị thần, kể cả mặt trời và Indra. Chú giải lấy āsavā từ āsa ("ước muốn") chứ không phải āsava ("lậu hoặc"), nói rằng họ đạt địa vị ấy nhờ ước muốn (chandavasena). Tuy vậy, tôi nghĩ có lẽ từ này bắt nguồn từ lối nói Vệ-đà thường gặp, mô tả các thiên thể là "ở đằng kia", gắn chặt với mặt trời đang chiếu sáng.]

Các thần thích tạo hóa đã đến,

rồi những vị điều khiển thứ do người khác tạo ra cũng đến.

Mười đoàn thần như thế,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau;

có thần lực, có hào quang,

có sắc đẹp, có danh tiếng;

hoan hỷ, họ đã đến

chỗ hội họp của các tỳ-kheo trong rừng.

Sáu mươi đoàn chư thiên ấy,

tất cả đều mang đủ sắc khác nhau;

họ đến theo tên mình,

cùng với những vị khác tương tự.

"Những vị đã bỏ tái sinh, không còn tỳ vết,

[Chú thích: Pavuṭṭha ("đã bỏ"), từ pavasati ("đi xa"), dường như chỉ có ở đây trong tiếng Pali với nghĩa này; chú giải giải là vigata, "đã biến mất". Theo chú giải, phần đầu bài kệ này gọi Tăng đoàn như một khối ở số ít, nhưng tôi dịch ở số nhiều cho rõ.]

đã vượt dòng lũ, không còn lậu hoặc;

hãy để chúng ta được thấy họ, cùng với Nāga đã đưa họ qua,

vị như mặt trăng đã vượt qua bóng tối."

Subrahmā và Paramatta đã đến,

[Chú thích: Subrahmā xuất hiện như một vị thần nhỏ ở SN 2.17, nhưng với những người bạn đồng hành ở đây thì có lẽ đây là "vị thần độc lập" của SN 6.6 đến 6.8. Paramatta chỉ xuất hiện ở đây trong tiếng Pali; trong các văn bản Bà-la-môn, đây là từ chung chỉ quan niệm cao nhất về Phạm Thiên là "đại ngã" (paramātman) của vũ trụ, một từ trở nên phổ biến về sau nhưng đôi khi có trong các văn bản sớm hơn như Maitrāyaṇī Saṁhitā 2.9.1.]

cùng với các con trai của những bậc có thần lực.

Sanaṅkumāra và Tissa

[Chú thích: Sanaṅkumāra thường xuyên xuất hiện trong các bài kinh (DN 3, DN 18, DN 19, DN 27, SN 6.11, AN 11.10). Tissa là một tên phổ biến, nghĩa là "sinh dưới sao Thiên Lang"; có lẽ đây là vị tỳ-kheo trước kia cùng tên, đã tái sinh vào cõi Phạm Thiên (AN 6.34).]

cũng đã đến chỗ hội họp trong rừng.

Một nghìn cõi Phạm Thiên,

Đại Phạm Thiên đứng sừng sững;

[Chú thích: Danh hiệu "Đại Phạm Thiên" (mahābrahmā) ở đây dùng cho một cá nhân, nhưng đôi khi nó chỉ một hạng các Phạm Thiên lãnh đạo.]

Vị ấy đã sinh lên, sáng ngời,

thân hình đáng sợ, đầy danh tiếng.

Mười bậc Thần Chủ đã đến đó,

[Chú thích: "Thần Chủ" (issara) là một vị Phạm Thiên mà việc tạo ra thế giới bị gán sai cho ông (DN 24:2.14.3, MN 101:22.5, AN 3.61:1.6).]

mỗi vị tự mình nắm quyền;

và từ giữa họ,

Hārita đến, có đoàn tùy tùng vây quanh.

[Chú thích: Bản Sanskrit là hāritī, tên của yakkhinī huyền thoại ở Madhurā đã được Đức Thế Tôn cảm hóa.]

Khi tất cả họ đã đến,

chư thiên cùng với vua của họ, và các Phạm Thiên;

đạo quân của Ma vương cũng đến,

hãy xem sự ngu muội của kẻ Đen tối.

"Hãy đến, bắt chúng, trói chúng lại," ông ta nói,

"hãy để chúng bị trói bằng dục;

hãy vây chúng khắp mọi phía,

đừng để ai trốn thoát."

Thế là ở đó, vị đại tướng quân,

kẻ Đen tối, đã sai quân đi;

ông ta đấm tay xuống đất

để tạo ra một âm thanh kinh hoàng,

như đám mây mùa mưa,

gầm vang cùng với chớp;

nhưng rồi ông ta quay lui,

phẫn nộ, không tự chủ.

Biết rõ tất cả điều ấy,

bậc có mắt đã phân định rõ;

rồi bậc Đạo sư gọi

các đệ tử đang vui với giáo pháp:

"Đạo quân của Ma vương đã đến,

này các tỳ-kheo, các ông hãy biết chúng.";

Các vị ấy đã tinh cần,

sau khi nghe lời dạy của bậc Giác ngộ;

đạo quân ấy đã rút lui khỏi những người đã lìa tham,

không một sợi lông của họ lay động.

"Tất cả đều thắng trận,

đã vượt qua sợ hãi, đầy danh tiếng;

họ hoan hỷ cùng với chư thần,

những đệ tử ấy, được nhiều người nghe tiếng."

Kinh Đại Hội, bài thứ hai mươi, đã hoàn thành.


Bảng thuật ngữ

PaliTiếng ViệtGhi chú
devachư thiên
devaputtathiên tử
yakkhaDạ-xoa
asuraA-tu-la
nāgaNāga (rồng)giữ nguyên Pali
garuḷaGaruḷagiữ nguyên Pali
gandhabbaCàn-thát-bà
kumbhaṇḍaCưu-bàn-trà
suddhāvāsacõi Tịnh cư
sakyangười Sakya
mahāvanaĐại Lâm
kapilavatthuKapilavatthu
silokabài kệ tán thán

Xưng hô

Ai → aiTiếng Việt
người kể → Đức Thế Tôn"Đức Thế Tôn", đại từ "Ngài"
chư thiên → Đức Thế Tôn"bậc Đạo sư", "Đức Thế Tôn"

Chỗ dễ dịch sai

ChỗDịch đúng
kệ 4 câumỗi segment một dòng kệ, không gộp thành câu văn
siloka"bài kệ tán thán" (không phải "danh tiếng")
câu kết"Kinh Đại Hội, bài thứ hai mươi, đã hoàn thành."

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Ấn bản dùng để dịch<https://suttacentral.net/dn20/pli/ms>
Bản dịch Anh tham chiếuBhikkhu Sujato, The Great Congregation: <https://suttacentral.net/dn20/en/sujato>
Chú thíchChú thích của Bhikkhu Sujato (CC0), dịch lại thành [Chú thích: …]

Các bản dịch khác đã đối chiếu

  • Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Hội.
  • Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Great Concourse.
  • T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Mahā-Samaya Sutta.

Quan hệ với các bài khác

  • Bài 32 — Kinh A-sá-nang-chi: cùng là bài kệ hộ trì với danh sách chư thiên.
  • Bài 18 — Kinh Janavasabha: cùng có cảnh chư thiên tụ họp.
  • Bản Hán tương ứng: 《大會經》 ("Kinh Đại Hội"), Trường A-hàm 12 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 19).

Ghi chú dựng văn bản

  • Bài có 337 đoạn (segment): 29 đoạn mở đầu và 306 đoạn trong mục duy nhất.
  • Phần lớn bài là kệ: mỗi segment được giữ thành một dòng kệ riêng, không gộp.
  • Tên các vị trời giữ nguyên Pali; không Hán-Việt hoá hàng loạt.
  • Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →