Kinh Sakka hỏi

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này thuộc lớp muộn và có nghệ thuật văn chương khá tinh vi. Mạch chính kể việc Sakka từ bỏ quá khứ hung bạo mà quay sang Pháp, mạch phụ kể Pañcasikha trưởng thành từ kẻ phóng đãng thành người có gia đình. Kinh này được nhắc đích danh trong SN 22.4, MN 37 nối tiếp ngay chỗ kinh này dừng lại, và một bản Sanskrit tương ứng được lưu hành với ký hiệu SF 241.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Magadha (Ma-kiệt-đà), ở hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng bà-la-môn Ambasaṇḍā, ngôi làng nằm về phía đông Rājagaha (Vương Xá).

[Chú thích: Bản chú giải hiểu "indasāla" là "hang cây sāla của Indra", nhưng bản Sanskrit tương ứng ghi là "hang núi", nên ở đây dịch là hang trên núi.]

Lúc bấy giờ, Sakka (Đế Thích), vua chư thiên, nảy sinh lòng mong mỏi được gặp Đức Thế Tôn.

Rồi Sakka, vua chư thiên, nghĩ rằng:

"Đức Thế Tôn hiện giờ đang trú ở đâu, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác?"

Sakka, vua chư thiên, thấy Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Magadha, ở hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng bà-la-môn Ambasaṇḍā, ngôi làng nằm về phía đông Rājagaha.

Thấy vậy, ông gọi chư thiên cõi Tam thập tam thiên:

"Này các vị, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Magadha, ở hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng bà-la-môn Ambasaṇḍā, ngôi làng nằm về phía đông Rājagaha.

Chi bằng, này các vị, chúng ta hãy đến yết kiến Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác?"

"Thưa vâng, thưa ngài," chư thiên cõi Tam thập tam thiên đáp lại Sakka, vua chư thiên.

Rồi Sakka, vua chư thiên, gọi Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà:

[Chú thích: Pañcasikha đã xuất hiện với vai trò nhỏ trong DN 18, DN 19 và DN 20, đến bài này mới có đất diễn. Tên ông nghĩa là "Năm chỏm", hẳn nói đến kiểu tóc; Càn-thát-bà vốn là hạng phóng túng chuyện đàn hát, nhảy múa và ái dục, và ở đây ông được cảm hóa bằng tình thương cùng lòng hiếu kính. Ngoài bộ Trường Bộ Kinh, ông chỉ còn xuất hiện trong SN 35.119.]

"Này Pañcasikha thân mến, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Magadha, ở hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng bà-la-môn Ambasaṇḍā, ngôi làng nằm về phía đông Rājagaha.

Chi bằng, này Pañcasikha thân mến, chúng ta hãy đến yết kiến Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác?"

"Thưa vâng, thưa ngài," Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, đáp lại Sakka, vua chư thiên. Rồi ông cầm cây đàn vīṇā bằng gỗ beluva vàng nhạt, đi theo hầu Sakka.

[Chú thích: Đàn vīṇā là loại đàn dây đặt trên lòng, có cần cong; hình dáng của nó còn thấy trên các phù điêu ở Bharhut, Amarāvatī và Pawāyā. Đây không phải đàn veena hiện đại của Ấn Độ mà gần với đàn saung của Myanmar. Càn-thát-bà gắn chặt với âm nhạc, và cây đàn của Ma vương cũng được miêu tả giống hệt.]

Rồi Sakka, vua chư thiên, được chư thiên cõi Tam thập tam thiên vây quanh, với Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, đi trước.

[Chú thích: Trong thang bậc chư thiên của Phật giáo, Càn-thát-bà ở vị thế thấp hơn chư thiên cõi Tam thập tam thiên, vậy mà ở đây Pañcasikha lại đi cùng họ ở vị trí danh dự. Ở DN 19:28.3, chính Phạm Thiên còn hiện thân thành Pañcasikha. Sự linh hoạt này đặc trưng cho vũ trụ quan Vệ-đà cổ, nơi chưa có thứ bậc rõ ràng.]

Ví như một người lực lưỡng có thể co hay duỗi cánh tay đang duỗi ra, cũng vậy, ông biến mất khỏi cõi chư thiên Tam thập tam thiên và hiện ra ở hang Indasāla trên núi Vediyaka, phía bắc làng bà-la-môn Ambasaṇḍā, ngôi làng nằm về phía đông Rājagaha, trong xứ Magadha.

Lúc bấy giờ, núi Vediyaka và làng bà-la-môn Ambasaṇḍā bừng sáng rực rỡ, ấy là nhờ oai lực của chư thiên.

Dân chúng các làng quanh đó nói với nhau:

"Hôm nay núi Vediyaka hẳn đã bốc cháy, núi Vediyaka hẳn đang cháy rực, núi Vediyaka hôm nay hẳn đang bùng lửa.

Vì sao hôm nay núi Vediyaka lại bừng sáng rực rỡ đến thế, cùng với làng bà-la-môn Ambasaṇḍā?"

Họ kinh sợ, lông tóc dựng ngược.

Rồi Sakka, vua chư thiên, gọi Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà:

"Này Pañcasikha thân mến, thật khó cho một người như ta đến gần các Như Lai khi các Ngài đang thiền định, ưa thích thiền-na, an trú trong tĩnh lặng.

[Chú thích: Về sau ta sẽ biết sự hiện diện của Sakka có thể quấy rầy Đức Thế Tôn đang nhập định. Pañcasikha thì đến một mình, không có tùy tùng. Những lần sau Sakka không còn ngần ngại như vậy, có lẽ vì khi ấy ông đã đắc quả Dự lưu, hoặc vì Đức Thế Tôn không còn an trú riêng lẻ.]

Nhưng nếu ông làm cho Đức Thế Tôn hài lòng trước, này Pañcasikha thân mến, thì sau khi ông đã làm Ngài hài lòng, chúng ta sẽ đến yết kiến Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác."

"Thưa vâng, thưa ngài," Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, đáp lại Sakka, vua chư thiên. Ông cầm cây đàn vīṇā bằng gỗ beluva vàng nhạt đi đến hang Indasāla. Đến nơi, ông nghĩ:

"Chừng này là vừa: Đức Thế Tôn sẽ ở không quá xa mà cũng không quá gần, và Ngài sẽ nghe được tiếng ta."

Rồi ông đứng sang một bên.

---

1. Khúc hát của Pañcasikha

Đứng sang một bên, Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, khảy cây đàn vīṇā và hát những bài kệ này, nói về Đức Thế Tôn, về Pháp, về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về ái dục:

[Chú thích: Chuyện Đức Thế Tôn được một bài tình ca chinh phục nghe có vẻ lố bịch, cho đến khi ta nhớ đến tiếng tăm của loài Càn-thát-bà là hạng phóng đãng khét tiếng. Pañcasikha muốn chứng tỏ mình đã trưởng thành và cuối cùng đang tìm một cuộc hôn nhân đàng hoàng.]

"Hỡi Bhaddā, nàng Suriyavaccasā,

[Chú thích: Suriyavaccasā nghĩa là "Ánh nắng mặt trời", hợp với quan niệm Vệ-đà coi người vợ là thần Mặt trời, lấy thần Mặt trăng làm chồng. Nàng xuất hiện trong Atharvaveda 8.10.27, nơi các Càn-thát-bà được khấn gọi cùng các tiên nữ (Pali: accharā, Phạn: apsaras).]

con xin cúi lạy cha nàng là Timbaru,

[Chú thích: Trong văn học Sanskrit, Timbaru là một nhạc công Càn-thát-bà kỳ cựu nơi triều đình Indra và Kuvera. Theo Rāmāyaṇa 3.4, ông bị Kuvera nguyền thành hình thù quái dị vì ham muốn tiên nữ Rambhā, rồi được phục hồi khi bại trận dưới tay Rāma. Văn học Sanskrit nhắc đến các con gái của ông là Manuvantī và Sukeśī, chứ không phải Suriyavaccasā.]

người đã sinh ra nàng xinh đẹp tuyệt vời,

đem đến cho con niềm vui khôn tả.

Như làn gió mát với người đẫm mồ hôi,

như nước uống với người đang khát cháy;

nàng Aṅgīrasi thân yêu của con,

[Chú thích: Aṅgīrasi nghĩa là "người sáng rực", gắn với agni, tức lửa. Suriyavaccasā có tên này nhờ bản chất rạng rỡ và cả dòng dõi: cha nàng là Timbaru, con của Kaśyapa. Trong Atharvaveda, aṅgīrasi gắn với thuật phù thủy, còn Aṅgīrasa cũng là một tên dòng họ của Đức Thế Tôn.]

như Pháp đối với các bậc A-la-hán.

[Chú thích: Pali dùng chữ arahantā, tức các bậc A-la-hán.]

Như thuốc men với người đang lên cơn sốt,

như cơm ăn với người đang đói cồn cào;

hỡi Bhaddā, xin hãy dập tắt lửa trong con,

[Chú thích: Parinibbāpaya nghĩa là "xin hãy dập tắt con". Pañcasikha mượn những hình ảnh Đức Thế Tôn thường dùng — dập tắt cơn khát, ngọn gió mát, ngọn lửa tàn — rồi chuyển sang nghĩa ái dục.]

như nước dội vào ngọn lửa đang cháy.

Như hồ sen mát lạnh,

phủ đầy phấn hoa và nhụy,

như voi bị nắng thiêu đốt,

con muốn lặn vào lòng ngực của nàng.

Như voi rừng đã thoát khỏi móc sắt,

[Chú thích: Pañcasikha đang khoe tài văn chương: cùng một hình ảnh voi được dùng cho hai phẩm chất trái ngược, hiền hòa và dữ dội. Qua hai mặt ấy của ái dục, ông vô tình để lộ mặt hung hãn trong bản chất mình. Về sau, hình ảnh voi giật đứt dây trói ở đoạn 1.12.45 lại minh họa cho việc thoát khỏi ái dục.]

gậy nhọn và giáo lao đều bị con khuất phục;

con không hiểu nổi lý do gì

mà phát cuồng vì đôi đùi mang tướng tốt của nàng.

Với nàng, lòng con đã say đắm,

tâm con đã bị đảo lộn;

con không thể nào quay lại được nữa,

như cá đã mắc vào lưỡi câu.

Hỡi nàng đùi đẹp, Bhaddā ơi, hãy ôm con,

hãy siết chặt con, hỡi nàng mắt dịu dàng;

hãy quàng tay ôm lấy con, hỡi nàng xinh đẹp,

ấy là điều con hằng mong ước.

Ôi, ước muốn của con khi ấy thật nhỏ bé,

với nàng tóc quăn bồng bềnh;

thế mà nay nó đã lớn lên gấp bội,

như lễ vật dâng các bậc A-la-hán.

Bao nhiêu phước con đã làm,

dâng đến những bậc A-la-hán như thế,

nguyện cho con, hỡi nàng toàn thân xinh đẹp,

quả phước này chín muồi bên nàng.

[Chú thích: Về cách đôi vợ chồng có thể ở bên nhau trong đời này và đời sau, xem AN 4.55.]

Bao nhiêu phước con đã làm,

trong cõi đất tròn này,

nguyện cho con, hỡi nàng toàn thân xinh đẹp,

quả phước này chín muồi bên nàng.

Như vị con dòng Sakya nhờ thiền-na,

một lòng, tỉnh giác và chánh niệm,

[Chú thích: Nipaka được truyền thống Pali giảng là "sáng suốt", nhưng gốc pāl lại nghiêng về nghĩa "canh chừng, tỉnh táo". Cách hiểu thứ hai được ủng hộ bởi những thành ngữ như "chánh niệm canh chừng và tỉnh táo".]

bậc hiền giả đang cầu trạng thái bất tử,

[Chú thích: Pañcasikha dùng hiện tại phân từ jigīsāno theo lối hiện tại lịch sử.]

con đây, hỡi nàng Suriyavaccasā, cũng đang cầu nàng.

Và như bậc hiền giả sẽ hoan hỷ,

khi đạt đến giác ngộ tối thượng,

con cũng sẽ hoan hỷ, hỡi nàng xinh đẹp,

khi được hòa làm một với nàng.

Nếu Sakka ban cho con một điều ước,

[Chú thích: Hôn lễ của Càn-thát-bà là sự kết hợp thuần túy vì tình yêu, không cần cha mẹ hay thầy tế lễ ban phước (Manu 3.32). Ở đây Pañcasikha lại muốn làm đúng lễ nghi và xin được cha nàng chấp thuận.]

vị chúa tể cõi Tam thập tam thiên,

thì con sẽ cầu xin chính nàng, hỡi Bhaddā,

ái dục trong con mạnh mẽ dường ấy.

Như cây sāla vừa chớm nở hoa,

là cha của nàng, hỡi nàng hiền trí.

Con cúi đầu đảnh lễ,

người đã sinh ra một người con như thế."

Khi ấy, Đức Thế Tôn nói với Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà:

"Này Pañcasikha, tiếng đàn của ông hòa quyện với giọng hát của ông,

[Chú thích: Nếu Pañcasikha mong Đức Thế Tôn chấp thuận cho mối tình của mình thì ông sẽ thất vọng, vì Đức Thế Tôn và các tỳ-kheo không dính vào việc se duyên. Đức Thế Tôn lảng sang chuyện khác bằng cách khen tài nghệ nhạc của ông.]

và tiếng đàn của ông không lấn át giọng hát, giọng hát cũng không lấn át tiếng đàn.

Vậy những bài kệ này — nói về Đức Thế Tôn, về Pháp, về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về ái dục — ông đã ghép chúng từ khi nào?"

[Chú thích: Câu hỏi này cũng xuất hiện ở MN 56:30.1.]

"Bạch Ngài, có một thuở, khi Đức Thế Tôn vừa mới giác ngộ, Ngài trú tại Uruvelā, bên bờ sông Nerañjarā, dưới gốc cây bàng của người chăn dê.

Lúc bấy giờ, bạch Ngài, con đem lòng yêu Bhaddā Suriyavaccasā, con gái của Timbaru, vua Càn-thát-bà.

Nhưng bạch Ngài, nàng ấy lại thương một người khác.

[Chú thích: Pali gọi nàng là bhaginī, "chị", một cách gọi kính trọng nhưng thường dùng theo nghĩa trong sạch. Khi Raṭṭhapāla gọi các vợ mình là "chị", họ ngất đi vì sốc.]

Đó là Sikhaṇḍī, con trai của Mātali, người điều khiển xe; nàng yêu chính người ấy.

[Chú thích: Sikhaṇḍī, "mào trứng", là từ chỉ Càn-thát-bà trong vai kẻ quyến rũ nguy hiểm cho phụ nữ trong Atharvaveda 4.37.7. Đây cũng là một từ thi vị chỉ con công.]

Vì con không sao có được nàng ấy bằng bất cứ cách nào, bạch Ngài,

con cầm cây đàn vīṇā bằng gỗ beluva vàng nhạt đến nhà Timbaru, vua Càn-thát-bà. Đến nơi, con khảy đàn và hát những bài kệ ấy, nói về Đức Thế Tôn, về Pháp, về Tăng đoàn, về các bậc A-la-hán và về ái dục:

'Hỡi Bhaddā, nàng Suriyavaccasā,

con xin cúi lạy cha nàng là Timbaru,

người đã sinh ra nàng xinh đẹp tuyệt vời,

đem đến cho con niềm vui khôn tả.

Như làn gió mát với người đẫm mồ hôi,

như nước uống với người đang khát cháy;

nàng Aṅgīrasi thân yêu của con,

như Pháp đối với các bậc A-la-hán.

Như thuốc men với người đang lên cơn sốt,

như cơm ăn với người đang đói cồn cào;

hỡi Bhaddā, xin hãy dập tắt lửa trong con,

như nước dội vào ngọn lửa đang cháy.

Như hồ sen mát lạnh,

phủ đầy phấn hoa và nhụy,

như voi bị nắng thiêu đốt,

con muốn lặn vào lòng ngực của nàng.

Như voi rừng đã thoát khỏi móc sắt,

gậy nhọn và giáo lao đều bị con khuất phục;

con không hiểu nổi lý do gì

mà phát cuồng vì đôi đùi mang tướng tốt của nàng.

Với nàng, lòng con đã say đắm,

tâm con đã bị đảo lộn;

con không thể nào quay lại được nữa,

như cá đã mắc vào lưỡi câu.

Hỡi nàng đùi đẹp, Bhaddā ơi, hãy ôm con,

hãy siết chặt con, hỡi nàng mắt dịu dàng;

hãy quàng tay ôm lấy con, hỡi nàng xinh đẹp,

ấy là điều con hằng mong ước.

Ôi, ước muốn của con khi ấy thật nhỏ bé,

với nàng tóc quăn bồng bềnh;

thế mà nay nó đã lớn lên gấp bội,

như lễ vật dâng các bậc A-la-hán.

Bao nhiêu phước con đã làm,

dâng đến những bậc A-la-hán như thế,

nguyện cho con, hỡi nàng toàn thân xinh đẹp,

quả phước này chín muồi bên nàng.

Bao nhiêu phước con đã làm,

trong cõi đất tròn này,

nguyện cho con, hỡi nàng toàn thân xinh đẹp,

quả phước này chín muồi bên nàng.

Như vị con dòng Sakya nhờ thiền-na,

một lòng, tỉnh giác và chánh niệm,

bậc hiền giả đang cầu trạng thái bất tử,

con đây, hỡi nàng Suriyavaccasā, cũng đang cầu nàng.

Và như bậc hiền giả sẽ hoan hỷ,

khi đạt đến giác ngộ tối thượng,

con cũng sẽ hoan hỷ, hỡi nàng xinh đẹp,

khi được hòa làm một với nàng.

Nếu Sakka ban cho con một điều ước,

vị chúa tể cõi Tam thập tam thiên,

thì con sẽ cầu xin chính nàng, hỡi Bhaddā,

ái dục trong con mạnh mẽ dường ấy.

Như cây sāla vừa chớm nở hoa,

là cha của nàng, hỡi nàng hiền trí.

Con cúi đầu đảnh lễ,

người đã sinh ra một người con như thế.'

Khi con nói xong, bạch Ngài, Bhaddā Suriyavaccasā nói với con:

'Này anh, con chưa từng gặp Đức Thế Tôn ấy trước mặt, nhưng con đã nghe nói về Ngài khi con đến nhảy múa cho chư thiên cõi Tam thập tam thiên tại giảng đường Sudhammā.

Vì anh đã ca ngợi Đức Thế Tôn ấy, thì hôm nay chúng ta hãy gặp nhau.'

Và bạch Ngài, chính đó là lần con gặp gỡ nàng ấy.

Nhưng từ đó đến nay chúng con không gặp lại."

---

2. Sakka đến

Rồi Sakka, vua chư thiên, nghĩ rằng:

"Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, đang chuyện trò thân mật với Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn cũng đang chuyện trò với Pañcasikha."

Rồi Sakka, vua chư thiên, gọi Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà:

"Này Pañcasikha thân mến, hãy đảnh lễ Đức Thế Tôn thay ta và thưa:

'Bạch Ngài, Sakka, vua chư thiên, cùng với các quan và tùy tùng, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'"

"Thưa vâng, thưa ngài," Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, đáp lại Sakka, vua chư thiên. Rồi ông đảnh lễ Đức Thế Tôn và thưa:

"Bạch Ngài, Sakka, vua chư thiên, cùng với các quan và tùy tùng, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài."

"Cầu cho Sakka, vua chư thiên, cùng với các quan và tùy tùng được an vui, này Pañcasikha;

vì chư thiên, loài người, a-tu-la, long vương, Càn-thát-bà và tất cả những loài khác đều mong cầu an vui."

Ấy là cách các Như Lai chào đón những dạ-xoa có thần lực lớn như thế.

Được Đức Thế Tôn chào hỏi, Sakka, vua chư thiên, bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.

Chư thiên cõi Tam thập tam thiên cũng bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.

Pañcasikha, con trai chư thiên Càn-thát-bà, cũng bước vào hang Indasāla, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi đứng sang một bên.

Lúc bấy giờ, hang Indasāla vốn gồ ghề bỗng trở nên bằng phẳng, những chỗ chật hẹp bỗng rộng mở, bóng tối trong hang biến mất, ánh sáng hiện ra, ấy là nhờ oai lực của chư thiên.

Rồi Đức Thế Tôn nói với Sakka, vua chư thiên:

"Thật kỳ diệu thay, này Tôn giả Kosiya, thật hiếm có thay, này Tôn giả Kosiya, khi Ngài có bao nhiêu việc phải làm, bao nhiêu bổn phận phải lo, mà vẫn đến được đây."

[Chú thích: Hiếm khi Đức Thế Tôn gọi một vị thiên là "Tôn giả" (āyasmā), một từ thường chỉ dành cho tỳ-kheo. Moggallāna cũng gọi Sakka là "Tôn giả Kosiya" ở MN 37:10.6, còn Mahākassapa gọi ông là Kosiya không kèm kính ngữ ở Ud 3.7:3.12. Chữ kosiya được chú giải giảng là "chim cú", nhưng thực ra đó là một tên dòng họ.]

"Đã lâu rồi, bạch Ngài, con muốn đến yết kiến Đức Thế Tôn, nhưng bị vướng vào đủ thứ việc phải làm cho chư thiên cõi Tam thập tam thiên, nên con không thể đến gặp Ngài.

Bạch Ngài, có một thuở Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong am thất bằng gỗ cây salaḷa.

[Chú thích: Về cây salaḷa, xem chú thích ở SN 52.8:1.1.]

Bấy giờ, bạch Ngài, con đi đến Sāvatthī để yết kiến Đức Thế Tôn.

Nhưng lúc ấy, bạch Ngài, Đức Thế Tôn đang ngồi trong một tầng định nào đó; và một tiên nữ hầu cận của Đại vương Vessavaṇa tên là Bhūjati đang đứng trước Đức Thế Tôn, chắp tay đảnh lễ.

[Chú thích: Paricārikā là nữ hầu cận của một tiên nữ. Bhūjati, có dị bản là bhuñjatī, hình như không xuất hiện ở chỗ nào khác.]

Rồi bạch Ngài, con nói với Bhūjati:

'Này chị, hãy đảnh lễ Đức Thế Tôn thay tôi và thưa:

bạch Ngài, Sakka, vua chư thiên, cùng với các quan và tùy tùng, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'

Khi con nói vậy, bạch Ngài, Bhūjati đáp với con:

'Chưa phải lúc để gặp Đức Thế Tôn, thưa anh;

Ngài đang an trú trong tĩnh lặng.'

'Vậy thì, này chị, khi Đức Thế Tôn xuất khỏi định ấy, chị hãy thay tôi đảnh lễ Ngài và thưa:

bạch Ngài, Sakka, vua chư thiên, cùng với các quan và tùy tùng, cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài.'

Bạch Ngài, không biết người chị ấy có đảnh lễ Đức Thế Tôn thay con không?

Đức Thế Tôn có nhớ lời người chị ấy nói không?"

"Nàng ấy có đảnh lễ Ta, này vua chư thiên, và Ta nhớ lời nàng ấy nói.

Và này Tôn giả, chính tiếng bánh xe của Ngài đã khiến Ta xuất khỏi định ấy."

[Chú thích: Sakka lờ hẳn chuyện này đi; có lẽ nỗi ngượng vì đã quấy rầy Đức Thế Tôn đang nhập định khiến ông phải tìm cách kín đáo để được gặp.]

"Bạch Ngài, những chư thiên sinh lên cõi Tam thập tam thiên trước con, con đã nghe và đã lĩnh hội trước mặt các vị ấy:

'Khi các Như Lai xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, thì các đoàn trời tăng thêm, các đoàn a-tu-la giảm bớt.'

Và bạch Ngài, điều ấy con đã tự mắt thấy: từ khi Như Lai xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, các đoàn trời tăng thêm, các đoàn a-tu-la giảm bớt."

---

2.1. Chuyện Gopikā

[Chú thích: Từ đây, Sakka (Đế Thích), vị chủ của chư thiên, nhắc lại đời trước của mình, khi còn là nữ cư sĩ Gopikā ở Kapilavatthu.]

"Bạch Đức Thế Tôn, ngay tại Kapilavatthu này đã có một người con gái dòng Sakya tên là Gopikā, có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, nơi Pháp, nơi Tăng đoàn, và đã viên mãn về giới.

[Chú thích: Điều này ngụ ý bà đã chứng quả Dự lưu.]

Bà từ bỏ tính nữ, tu tập tính nam. Khi thân hoại mạng chung, bà sinh vào cõi lành, cõi trời.

[Chú thích: Trong giáo pháp này, giới tính có thể thay đổi giữa các đời sống, thậm chí ngay trong một đời. Về sau, một số người theo Phật giáo cho rằng thân phận nam giới là đáng mong muốn hơn, nhưng ở đây điều đó không được nói thẳng ra; người kể chuyện là Sakka, chứ không phải Đức Thế Tôn. Dù vậy, câu chuyện vẫn tinh tế: tuy thân phận bị xem là thấp kém, bà lại có đời sống sau tốt hơn các vị tỳ-kheo mà bà từng phục vụ.]

Bà nhập vào hội chúng chư thiên Tam thập tam thiên, trở thành con trai của tôi.

Ở đó, chư vị biết người ấy như vầy:

'Gopaka thiên tử, Gopaka thiên tử'.

Bạch Đức Thế Tôn, có ba vị tỳ-kheo khác, sau khi sống đời phạm hạnh nơi Đức Thế Tôn, lại sinh vào loài Càn-thát-bà thấp kém.

[Chú thích: Cõi Càn-thát-bà bị gọi là thấp kém vì loài này được biết đến với đời sống dục lạc phóng túng.]

Ba vị ấy, được đầy đủ và trang bị năm thứ dục lạc, vui chơi thỏa thích, rồi đến hầu hạ tôi, phục vụ tôi.

Khi ba vị ấy đến hầu hạ và phục vụ tôi, thiên tử Gopaka khiển trách họ:

'Chư vị đã nghe Pháp của Đức Thế Tôn ấy từ đâu vậy?

[Chú thích: Từ kutomukhā chỉ xuất hiện trong bài kinh này, đối lập với sammukhā, nghĩa là 'trước mặt', 'từ miệng của'. Bản chú giải hiểu đây là một câu hỏi tu từ, đại ý 'Chư vị đã bị xao lãng hay ngủ gật à?', hoặc có thể hiểu là 'Chư vị đã học Pháp của Đức Thế Tôn từ ai?'. Từ này còn lặp lại trong các kệ bên dưới, và cách dùng như vậy cho thấy phần văn xuôi có lẽ là bản tóm tắt đã bị sửa đổi đôi chỗ của phần kệ.]

Vì chính tôi, khi còn là nữ, đã có lòng tin nơi Đức Thế Tôn, nơi Pháp, nơi Tăng đoàn, đã viên mãn về giới. Tôi từ bỏ tính nữ, tu tập tính nam; khi thân hoại mạng chung, tôi sinh vào cõi lành, cõi trời, nhập vào hội chúng chư thiên Tam thập tam thiên, trở thành con trai của Sakka, vị chủ của chư thiên.

Ở đây, chư vị cũng biết tôi như vầy:

'Gopaka thiên tử, Gopaka thiên tử'.

Còn chư vị, sau khi sống đời phạm hạnh nơi Đức Thế Tôn, lại sinh vào loài Càn-thát-bà thấp kém.

Thật là một cảnh tượng đáng buồn khi chúng tôi thấy những người cùng tu Pháp với mình lại sinh vào loài Càn-thát-bà thấp kém.'

Bạch Đức Thế Tôn, khi bị thiên tử Gopaka khiển trách, hai vị thiên trong số ấy đã khôi phục được chánh niệm ngay trong đời này, đạt đến hội chúng Phạm Phụ; còn một vị thiên vẫn đắm mình trong dục lạc."

[Chú thích: Bản chú giải cho rằng động từ 'đạt được' ở đây mang hai vai trò: 'đạt được chánh niệm thiền-na', nhờ đó họ được sinh vào cõi Phạm Thiên. Tuy vậy, các kệ bên dưới lại nói họ 'hồi tưởng' lời dạy của Đức Thế Tôn lúc này. Cụm 'thân của vị phụ tá Phạm Thiên' không khớp về ngữ pháp, có lẽ được chép lại từ các kệ bên dưới; bản chú giải hiểu đó là 'thân của vị phụ tá Phạm Thiên', nhưng trong ngữ cảnh như vậy, kāya thường có nghĩa là 'hội chúng'.]

"Tôi từng là nữ cư sĩ của bậc có mắt sáng,

và tên tôi khi ấy là Gopikā.

Tôi có lòng tin sâu nơi Đức Thế Tôn và nơi Pháp,

với tâm tịnh tín, tôi đã hầu hạ Tăng đoàn.

Nhờ chánh Pháp tốt đẹp của Đức Thế Tôn ấy,

nay tôi là con trai của Sakka, đầy uy lực;

sinh lên cõi trời thứ ba, rực sáng oai nghiêm,

ở đây người ta cũng biết tôi là Gopaka.

Rồi tôi thấy những vị tỳ-kheo mà tôi từng thấy trước đây,

những vị đang sống trong loài Càn-thát-bà;

Họ là những đệ tử của Gotama,

khi tôi còn là người.

Tôi đã phục vụ họ bằng cơm ăn và nước uống,

và trong nhà mình, tôi đã đảnh lễ dưới chân họ;

[Chú thích: Khi cúi lạy, chạm vào chân người được kính trọng là dấu hiệu đặc biệt của lòng thành kính.]

Vậy những vị này đã nghe từ đâu,

khi họ tiếp nhận những điều Pháp của Đức Thế Tôn?

Vì Pháp ấy phải do tự mình chứng hiểu,

được khéo giảng, được bậc có mắt sáng liễu ngộ;

Tôi đã từng hầu cận chư vị,

[Chú thích: Ở đây, Gopaka chuyển từ nói về họ ở ngôi thứ ba sang nói với họ ở ngôi thứ hai.]

sau khi nghe những lời khéo nói của các bậc thánh.

Nay tôi là con trai của Sakka, đầy uy lực,

sinh lên cõi trời thứ ba, rực sáng oai nghiêm;

Còn chư vị đã hầu cận bậc tối thượng,

đã sống đời phạm hạnh vô thượng.

Nhưng chư vị lại sinh vào thân thấp kém,

một sự tái sinh không tương xứng;

Thật là cảnh tượng đáng buồn mà tôi thấy,

những người cùng tu Pháp lại sinh vào thân thấp kém.

Chư vị sinh vào loài Càn-thát-bà,

đến để phục vụ chư thiên;

Tôi thì sống trong nhà,

[Chú thích: Nghĩa là bà ấy là người tại gia.]

hãy xem sự thù thắng này của tôi.

Từng là nữ, nay tôi là nam, là một vị thiên,

được đầy đủ những dục lạc cõi trời.

Bị đệ tử của Gotama khiển trách,

[Chú thích: Cho đến đây, các kệ là lời của Gopaka; từ đây xuất hiện một người kể chuyện.]

họ hiểu được Gopaka và bừng tỉnh.

'Nào, chúng ta hãy cố gắng, hãy nỗ lực,

để chúng ta không còn phải hầu hạ người khác nữa.'

Hai vị trong số họ đã khởi lên tinh tấn,

hồi tưởng lại những lời dạy của Gotama.

Ngay tại đây, họ làm tâm ly tham,

họ thấy được sự nguy hại trong các dục;

Những dây trói và kiết sử của dục,

những mối ràng buộc của Ác ma, khó vượt qua,

họ phá đứt như voi chúa phá đứt những sợi dây thừng,

và vượt qua cõi chư thiên Tam thập tam thiên;

Chư thiên cùng Indra và Pajāpati,

tất cả đều vào ngồi trong hội đường Sudhammā.

Khi chư thiên đang ngồi đó, hai vị ấy vượt qua,

những bậc anh hùng, ly tham, đang làm cho mình trong sạch khỏi bụi bặm;

Thấy vậy, Vāsava bừng tỉnh,

[Chú thích: Thông thường, tái sinh được miêu tả là chết ở cõi này rồi sinh ở cõi khác. Nhưng ở đây, chư thiên Tam thập tam thiên, trú trên núi Meru, lại thấy họ bay thẳng từ cõi này sang cõi khác.]

vị chủ tể của chư thiên, ở giữa hội chúng chư thiên.

'Những vị này từng sinh vào thân thấp kém,

nay lại vượt qua chư thiên Tam thập tam thiên!'

Nghe lời của vị vừa bừng tỉnh ấy,

Gopaka nói với Vāsava:

'Đức Thế Tôn đã xuất hiện ở cõi người, bậc chúa tể của loài người,

[Chú thích: Dạng janind' rút gọn ở đây không phải là tiếng gọi Sakka, mà là chủ cách janindo, dùng để chỉ Đức Thế Tôn.]

bậc thắng mọi dục lạc, được biết là bậc hiền nhân dòng Sakya;

[Chú thích: 'Bậc hiền nhân dòng Sakya' về sau trở thành một danh hiệu quen thuộc của Đức Thế Tôn, nhưng trong các văn bản sớm, cụm từ này chỉ xuất hiện ở đây và trong kinh Ratanasutta.]

Những người con ấy của Ngài đã mất chánh niệm,

[Chú thích: 'Con' ở đây hiểu theo nghĩa tâm linh, tức là đệ tử.]

nhưng khi bị tôi khiển trách, họ đã lấy lại được chánh niệm.'

Trong ba vị ấy, một vị còn ở lại đây,

đang sống trong loài Càn-thát-bà;

còn hai vị, trên con đường hướng đến giác ngộ,

nhờ tâm định tĩnh, coi thường cả chư thiên.

Ở đây, sự giảng giải Pháp là như vậy,

[Chú thích: Bản chú giải giải thích rằng trong giáo pháp này, sự giảng giải Pháp khiến các đệ tử được đầy đủ những phẩm chất ấy. Điều này cũng giải thích dạng nữ tính etādisī, trong khi pakāsanā vốn là trung tính lại mang dạng nữ tính ở đây.]

ở đó không một đệ tử nào còn do dự;

[Chú thích: Kiṅkaṅkhati là một từ riêng, chỉ dùng để nói về sự do dự, nghi ngờ.]

bậc đã vượt qua dòng lũ, đã cắt đứt hoài nghi,

chúng con đảnh lễ Đức Thế Tôn, bậc chiến thắng, bậc chúa tể của loài người.

Nhờ hiểu được Pháp này ngay tại đây,

các vị ấy đã đạt được sự thù thắng;

trong hội chúng Phạm Phụ,

hai vị trong số họ đã đạt đến sự thù thắng.'

[Chú thích: Khó xác định lời của Gopaka kết thúc ở đâu vì không có tiểu từ -ti đánh dấu. Các bản khác nhau xử lý chỗ này khác nhau; ở đây có lẽ nên hiểu rằng đến tận chỗ này, Sakka vẫn đang thuật lại câu chuyện mà mình được nghe.]

Để chứng đạt Pháp ấy,

chúng tôi đã đến đây, thưa Ngài;

Được Đức Thế Tôn cho phép,

chúng tôi xin hỏi một câu, thưa Ngài."

Rồi Đức Thế Tôn khởi lên ý nghĩ:

"Dạ-xoa này đã thanh tịnh từ lâu. Bất cứ câu hỏi nào vị ấy hỏi Ta, vị ấy đều sẽ hỏi những câu có lợi ích, không hỏi những câu vô ích.

Và điều gì Ta được hỏi mà trả lời, vị ấy sẽ hiểu ngay lập tức."

Rồi Đức Thế Tôn nói với Sakka, vị chủ của chư thiên, bằng kệ:

"Hãy hỏi Ta câu hỏi của ông, này Vāsava,

bất cứ điều gì ông muốn trong lòng;

Với từng câu hỏi ấy,

Ta sẽ giải quyết cho ông đến tận cùng."

Phần tụng thứ nhất đã hoàn tất.

Được Đức Thế Tôn cho phép, Sakka, vị chủ của chư thiên, hỏi Đức Thế Tôn câu hỏi đầu tiên:

"Thưa Ngài, chư thiên, loài người, A-tu-la, loài rồng, Càn-thát-bà, và các loài khác có nhiều thân khác nhau, bị trói buộc bởi gì, mà:

họ mong: 'Mong chúng ta sống không oán thù, không roi gậy, không kẻ thù, không làm hại', thế mà họ lại sống với oán thù, với roi gậy, với kẻ thù, với sự làm hại?"

[Chú thích: Câu hỏi này gợi đến sự chuyển biến của chính Sakka, từ một vị thần chiến tranh trong kinh Vệ-đà thành một người học trò của hòa bình.]

Sakka, vị chủ của chư thiên, đã hỏi Đức Thế Tôn câu hỏi như vậy.

Đức Thế Tôn được hỏi, liền trả lời câu hỏi ấy:

"Này Thiên chủ, chư thiên, loài người, A-tu-la, loài rồng, Càn-thát-bà và các loài khác có nhiều thân khác nhau bị trói buộc bởi kiết sử ganh tị và bỏn xẻn, mà:

[Chú thích: Ganh tị là muốn có những gì người khác có; bỏn xẻn là không muốn chia sẻ những gì mình có.]

họ mong: 'Mong chúng ta sống không oán thù, không roi gậy, không kẻ thù, không làm hại', thế mà họ lại sống với oán thù, với roi gậy, với kẻ thù, với sự làm hại."

Đức Thế Tôn đã trả lời như vậy câu hỏi của Sakka, vị chủ của chư thiên.

Sakka, vị chủ của chư thiên, hoan hỷ đón nhận và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy:

"Đúng là như vậy, bạch Đức Thế Tôn, đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ.

Sau khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi, nghi ngờ của tôi đã qua, sự do dự đã hết."

Rồi Sakka, vị chủ của chư thiên, sau khi hoan hỷ đón nhận và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, lại hỏi thêm một câu hỏi nữa:

"Nhưng thưa Ngài, ganh tị và bỏn xẻn có nguồn gốc là gì, sinh khởi từ đâu, bản chất là gì, phát xuất từ đâu?

[Chú thích: Có thể so sánh với nhánh phụ của lý duyên khởi trong DN 15:9.1, với nguồn gốc của các tranh chấp trong Snp 4.11, và với sự phân tích về phóng đại trong MN 18. Cách hỏi tiếp nối 'vâng, và' ở đây mang tính xây dựng: Sakka tìm thấy tuệ nhờ tò mò, không thỏa mãn quá dễ với một câu trả lời đơn giản, cũng không bắt bẻ rằng câu trả lời chưa đủ.]

Khi cái gì có mặt thì ganh tị và bỏn xẻn có mặt?

Khi cái gì không có mặt thì ganh tị và bỏn xẻn không có mặt?"

"Này Thiên chủ, ganh tị và bỏn xẻn có nguồn gốc từ điều ưa và điều không ưa, sinh khởi từ điều ưa và điều không ưa, bản chất là điều ưa và điều không ưa, phát xuất từ điều ưa và điều không ưa;

khi điều ưa và điều không ưa có mặt thì ganh tị và bỏn xẻn có mặt,

khi điều ưa và điều không ưa không có mặt thì ganh tị và bỏn xẻn không có mặt."

"Nhưng thưa Ngài, điều ưa và điều không ưa có nguồn gốc là gì, sinh khởi từ đâu, bản chất là gì, phát xuất từ đâu?

Khi cái gì có mặt thì điều ưa và điều không ưa có mặt?

Khi cái gì không có mặt thì điều ưa và điều không ưa không có mặt?"

"Này Thiên chủ, điều ưa và điều không ưa có nguồn gốc từ ước muốn, sinh khởi từ ước muốn, bản chất là ước muốn, phát xuất từ ước muốn;

[Chú thích: Có thể so sánh với Snp 4.11:4.1.]

khi ước muốn có mặt thì điều ưa và điều không ưa có mặt,

khi ước muốn không có mặt thì điều ưa và điều không ưa không có mặt."

"Nhưng thưa Ngài, ước muốn có nguồn gốc là gì, sinh khởi từ đâu, bản chất là gì, phát xuất từ đâu?

Khi cái gì có mặt thì ước muốn có mặt?

Khi cái gì không có mặt thì ước muốn không có mặt?"

"Này Thiên chủ, ước muốn có nguồn gốc từ suy nghĩ, sinh khởi từ suy nghĩ, bản chất là suy nghĩ, phát xuất từ suy nghĩ;

[Chú thích: Ở đây, chuỗi nhân quả khác với trình tự thông thường, trong đó thọ sinh khởi ái. Trong Snp 4.11:6.1, chính lạc và khổ sinh khởi ước muốn, chứ không phải suy nghĩ.]

khi suy nghĩ có mặt thì ước muốn có mặt,

khi suy nghĩ không có mặt thì ước muốn không có mặt."

"Nhưng thưa Ngài, suy nghĩ có nguồn gốc là gì, sinh khởi từ đâu, bản chất là gì, phát xuất từ đâu?

Khi cái gì có mặt thì suy nghĩ có mặt?

Khi cái gì không có mặt thì suy nghĩ không có mặt?"

"Này Thiên chủ, suy nghĩ có nguồn gốc từ các khái niệm do tưởng phóng đại, sinh khởi từ các khái niệm do tưởng phóng đại, bản chất là các khái niệm do tưởng phóng đại, phát xuất từ các khái niệm do tưởng phóng đại;

[Chú thích: Cụm 'các khái niệm do tưởng phóng đại' dịch từ papañcasaññāsaṅkhā. Ở đây, chuỗi nhân quả lại khác với MN 18:16.1, nơi suy nghĩ, vốn là tiến trình tâm lý bình thường và trung tính về đạo đức, sinh khởi sự phóng đại; phóng đại là lúc ái và si khiến suy nghĩ chạy loạn. Sự phóng đại ấy rồi đông cứng thành những khái niệm nuôi dưỡng ảo tưởng về một 'cái ta' tồn tại qua thời gian.]

khi các khái niệm do tưởng phóng đại có mặt thì suy nghĩ có mặt,

khi các khái niệm do tưởng phóng đại không có mặt thì suy nghĩ không có mặt."

"Nhưng thưa Ngài, một tỳ-kheo thực hành thế nào để được gọi là đang thực hành con đường thích hợp để chấm dứt các khái niệm do tưởng phóng đại?"

---

2.2. Quán sát về thọ

"Này Thiên chủ, Ta nói rằng niềm vui có hai loại:

loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng nỗi buồn có hai loại:

loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự xả (tâm quân bình) có hai loại:

loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng niềm vui có hai loại, loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một niềm vui như vầy:

[Chú thích: Jaññā là dạng thức mong ước, ngôi thứ ba số ít; có thể so sánh với AN 9.6:3.4.]

'Khi tôi nuôi dưỡng niềm vui này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì niềm vui như vậy không nên nuôi dưỡng.

Ở đây, nếu ông biết về một niềm vui như vầy:

'Khi tôi nuôi dưỡng niềm vui này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì niềm vui như vậy nên nuôi dưỡng.

Ở đây, loại nào có tầm có tứ và loại nào không tầm không tứ, thì loại không tầm không tứ là cao thượng hơn.

[Chú thích: Nghĩa là thiền-na thứ hai cao thượng hơn thiền-na thứ nhất.]

Này Thiên chủ, Ta nói rằng niềm vui có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng nỗi buồn có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một nỗi buồn như vầy:

'Khi tôi nuôi dưỡng nỗi buồn này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì nỗi buồn như vậy không nên nuôi dưỡng.

Ở đây, nếu ông biết về một nỗi buồn như vầy:

'Khi tôi nuôi dưỡng nỗi buồn này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì nỗi buồn như vậy nên nuôi dưỡng.

[Chú thích: Phần lớn kinh điển nói về niềm vui trên con đường giải thoát. Tuy vậy, kinh điển cũng thừa nhận rằng đôi khi những trạng thái buồn tạm thời, đưa đến sự nhàm chán, có thể thúc đẩy một người trên đường tu.]

Ở đây, loại nào có tầm có tứ và loại nào không tầm không tứ, thì loại không tầm không tứ là cao thượng hơn.

[Chú thích: Khó hiểu ý của đoạn này, vì không có nỗi buồn nào trong bất kỳ tầng thiền-na nào.]

Này Thiên chủ, Ta nói rằng nỗi buồn có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự xả có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một sự xả như vầy:

'Khi tôi nuôi dưỡng sự xả này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì sự xả như vậy không nên nuôi dưỡng.

Ở đây, nếu ông biết về một sự xả như vầy:

'Khi tôi nuôi dưỡng sự xả này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì sự xả như vậy nên nuôi dưỡng.

Ở đây, loại nào có tầm có tứ và loại nào không tầm không tứ, thì loại không tầm không tứ là cao thượng hơn.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự xả có hai loại: loại nên nuôi dưỡng và loại không nên nuôi dưỡng.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, một tỳ-kheo thực hành như vậy là đang thực hành con đường thích hợp để chấm dứt các khái niệm do tưởng phóng đại."

Đức Thế Tôn đã trả lời như vậy câu hỏi của Sakka (Đế Thích), vị chủ của chư thiên.

Sakka, vị chủ của chư thiên, hoan hỷ đón nhận lời Đức Thế Tôn dạy và tán thán:

"Đúng là như vậy, bạch Đức Thế Tôn, đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ.

Sau khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi, nghi ngờ của tôi đã qua, sự do dự đã hết."

---

2.3. Giữ giới

Rồi Sakka (Đế Thích), vị chủ của chư thiên, sau khi hoan hỷ đón nhận và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, lại hỏi Đức Thế Tôn thêm một câu hỏi nữa:

"Nhưng thưa Ngài, một tỳ-kheo thực hành thế nào để được gọi là đang thực hành sự hộ trì giới bổn?"

"Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của thân có hai loại:

[Chú thích: Ở đây, Đức Thế Tôn nhấn mạnh nền tảng tâm lý và tâm linh của giới bổn.]

loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của lời nói có hai loại:

loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự tìm cầu có hai loại:

loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của thân có hai loại: loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một hành vi của thân như vầy:

'Khi tôi thực hiện hành vi của thân này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì hành vi của thân như vậy không nên thực hiện.

Ở đây, nếu ông biết về một hành vi của thân như vầy:

'Khi tôi thực hiện hành vi của thân này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì hành vi của thân như vậy nên thực hiện.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của thân có hai loại:

loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của lời nói có hai loại:

loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một hành vi của lời nói rằng: 'Khi tôi thực hiện hành vi của lời nói này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì hành vi của lời nói như vậy không nên thực hiện.

Ở đây, nếu ông biết về một hành vi của lời nói rằng: 'Khi tôi thực hiện hành vi của lời nói này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì hành vi của lời nói như vậy nên thực hiện.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng hành vi của lời nói có hai loại:

loại nên thực hiện và loại không nên thực hiện.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự tìm cầu có hai loại:

loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi. Ta đã nói như vậy, nhưng đã nói vì lý do gì?

Ở đây, nếu ông biết về một sự tìm cầu rằng: 'Khi tôi theo đuổi sự tìm cầu này, các pháp bất thiện tăng trưởng, các pháp thiện giảm sút', thì sự tìm cầu như vậy không nên theo đuổi.

[Chú thích: Kinh điển thường nói đến ba loại tìm cầu: tìm cầu dục lạc, tìm cầu sự tồn tại tiếp diễn, và tìm cầu con đường tu tập. Chính sự tìm cầu cuối cùng đã đưa Đức Thế Tôn đến giác ngộ (MN 26:15.1).]

Ở đây, nếu ông biết về một sự tìm cầu rằng: 'Khi tôi theo đuổi sự tìm cầu này, các pháp bất thiện giảm sút, các pháp thiện tăng trưởng', thì sự tìm cầu như vậy nên theo đuổi.

Này Thiên chủ, Ta nói rằng sự tìm cầu có hai loại:

loại nên theo đuổi và loại không nên theo đuổi.

Đó là điều Ta đã nói, và đây là lý do Ta nói điều ấy.

Này Thiên chủ, một tỳ-kheo thực hành như vậy là đang thực hành sự hộ trì giới bổn."

Đức Thế Tôn đã trả lời như vậy câu hỏi của Sakka, vị chủ của chư thiên.

Sakka, vị chủ của chư thiên, hoan hỷ đón nhận lời Đức Thế Tôn dạy và tán thán:

"Đúng là như vậy, bạch Đức Thế Tôn, đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ.

Sau khi nghe Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi, nghi ngờ của tôi đã qua, sự do dự đã hết."

---

2.4. Hộ trì các giác quan

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, hỏi Ngài thêm một câu hỏi:

"Nhưng thưa Ngài, thế nào là một tỳ-kheo thực hành hộ trì các giác quan?"

"Này chúa tể chư thiên, ta nói rằng sắc do mắt nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Ta nói rằng âm thanh do tai nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Ta nói rằng mùi hương do mũi nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Ta nói rằng vị do lưỡi nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Ta nói rằng xúc do thân nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận.

Ta nói rằng các pháp do ý nhận biết có hai loại:

loại nên thân cận và loại không nên thân cận."

Khi Ngài nói như vậy, Sakka, chúa tể chư thiên, thưa với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt như thế này.

[Chú thích: Ở đây Sakka đổi cách gọi Đức Thế Tôn từ "thưa Ngài" sang "bạch Thế Tôn" cho kính trọng hơn, rồi trở lại "thưa Ngài" ở đoạn dưới. Đoạn này cũng có ở MN 114:24.5, nơi dùng "bạch Thế Tôn", nên có lẽ được đưa từ đó sang.]

Bạch Thế Tôn, loại sắc do mắt nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại sắc ấy không nên thân cận.

[Chú thích: Muốn xem phân tích chi tiết hơn về điểm này, xin đọc MN 152.]

Còn loại sắc do mắt nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại sắc ấy nên thân cận.

Và bạch Thế Tôn, loại âm thanh do tai nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại âm thanh ấy không nên thân cận. Còn loại âm thanh do tai nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại âm thanh ấy nên thân cận.

Loại mùi hương do mũi nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại mùi hương ấy không nên thân cận. Còn loại mùi hương do mũi nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại mùi hương ấy nên thân cận.

Loại vị do lưỡi nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại vị ấy không nên thân cận. Còn loại vị do lưỡi nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại vị ấy nên thân cận.

Loại xúc do thân nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại xúc ấy không nên thân cận. Còn loại xúc do thân nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại xúc ấy nên thân cận.

Loại pháp do ý nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện suy giảm, thì loại pháp ấy không nên thân cận.

Còn loại pháp do ý nhận biết mà khi mình thân cận với nó, các pháp bất thiện suy giảm và các pháp thiện tăng trưởng, thì loại pháp ấy nên thân cận.

Bạch Thế Tôn, khi con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời Đức Thế Tôn dạy vắn tắt như vậy,

thì những hoài nghi ấy của con đã được vượt qua, sự do dự đã biến mất, sau khi con nghe Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi."

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, hỏi Ngài thêm một câu hỏi:

"Thưa Ngài, phải chăng tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều có cùng một thuyết, cùng một giới, cùng một ước muốn, cùng một sự bám víu?"

[Chú thích: "Ekanta" ở đây hơi khó dịch: có thể hiểu là "giống nhau" hoặc "cùng một mục đích". Bản Sanskrit chỉ dùng "eka" ("một ước muốn, một mong cầu"), còn bản chú giải giải thích hai từ đầu và cuối là "một mục đích", các từ ở giữa là "một".]

"Này chúa tể chư thiên, không phải tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều có cùng một thuyết, cùng một giới, cùng một ước muốn, cùng một sự bám víu."

"Thưa Ngài, vì sao lại không phải như vậy?"

"Này chúa tể chư thiên, thế giới này có nhiều nguyên tố, nhiều nguyên tố khác nhau.

Trong thế giới có nhiều nguyên tố khác nhau ấy, chúng sinh bám chặt vào nguyên tố nào, thì lại càng ngoan cố bám chặt vào nguyên tố ấy mà nói rằng:

[Chú thích: Đức Thế Tôn chỉ ra rằng khi đứng trước một thế giới đa dạng về trải nghiệm, các bậc thầy tâm linh thường đề cao trải nghiệm hay giáo lý của riêng mình và cho những cái khác là kém thật, kém ý nghĩa.]

'Chỉ điều này là sự thật, những gì khác đều hư dối.'

Vì vậy, này chúa tể chư thiên, không phải tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều có cùng một thuyết, cùng một giới, cùng một ước muốn, cùng một sự bám víu."

"Thưa Ngài, phải chăng tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, nơi an ổn tuyệt đối thoát khỏi mọi ách, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục đích tuyệt đối?"

[Chú thích: Yogakkhema ("nơi an ổn thoát khỏi ách") là một ẩn dụ chỉ Niết-bàn, lấy từ nghĩa đen của khema là ốc đảo hay nơi trú ẩn cho người và thú. Sau một ngày đường mệt nhọc, đoàn lữ hành dừng lại nghỉ, tháo ách cho súc vật kéo xe, đặt gánh nặng xuống và sảng khoái bên dòng nước mát.]

"Này chúa tể chư thiên, không phải tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, nơi an ổn tuyệt đối thoát khỏi mọi ách, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục đích tuyệt đối."

"Thưa Ngài, vì sao lại không phải như vậy?"

"Này chúa tể chư thiên, những tỳ-kheo đã được giải thoát nhờ sự đoạn tận ái, chính họ đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, nơi an ổn tuyệt đối thoát khỏi mọi ách, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục đích tuyệt đối.

[Chú thích: Đoạn này được Hāliddikāni trích dẫn đích danh ở SN 22.4:1.4. Đề tài được nối tiếp ở MN 31, nơi thấy rõ Sakka đã tiếp thu bài học đến mức nào. Văn bản ở đây ghi "tỳ-kheo", trong khi ngay trước và sau đều là "sa-môn và bà-la-môn"; bản trích ở SN 22.4:1.4 dùng "sa-môn và bà-la-môn", nên nhiều khả năng văn bản ở đây bị lỗi.]

Vì vậy, này chúa tể chư thiên, không phải tất cả các sa-môn và bà-la-môn đều đã đạt đến cứu cánh tuyệt đối, nơi an ổn tuyệt đối thoát khỏi mọi ách, đời sống phạm hạnh tuyệt đối, mục đích tuyệt đối."

Đức Thế Tôn đã trả lời câu hỏi của Sakka, chúa tể chư thiên, như vậy.

Sakka, chúa tể chư thiên, hoan hỷ, tán thán và đồng tình với lời Đức Thế Tôn dạy:

"Đúng là như vậy, bạch Đức Thế Tôn! Đúng là như vậy, bạch Thiện Thệ!

Những hoài nghi ấy của con đã được vượt qua, sự do dự đã biến mất, sau khi con nghe Đức Thế Tôn giải đáp câu hỏi."

[Chú thích: Đây là câu hỏi có nội dung cuối cùng trong loạt câu hỏi. Nó được nối tiếp ở MN 37:2.2, nơi Sakka, trong một lần đến thăm sau, hỏi thêm về bản chất của những người đã chứng đạt mục đích tuyệt đối.]

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, sau khi hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn dạy, thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, sự dao động là bệnh, sự dao động là ung nhọt, sự dao động là mũi tên. Sự dao động kéo lôi con người này tái sinh hết kiếp sống này đến kiếp sống khác.

[Chú thích: Ejā (ở đây dịch là "sự dao động") xuất phát từ gốc nghĩa "chuyển động, xao động", nên đối lập với sự bình an "bất động" (aneja) của Đức Thế Tôn (SN 35.90).]

Vì thế, con người này rơi vào những cảnh cao thấp khác nhau.

Bạch Thế Tôn, những câu hỏi mà ở nơi khác, giữa các sa-môn và bà-la-môn khác, con không xin được cả một cơ hội để hỏi, thì nay Đức Thế Tôn đã trả lời cho con.

Mũi tên hoài nghi và do dự đã nằm trong con từ lâu, và Đức Thế Tôn đã nhổ nó ra."

"Này chúa tể chư thiên, ông có nhớ mình đã từng hỏi các sa-môn và bà-la-môn khác những câu hỏi này không?"

[Chú thích: So sánh với trải nghiệm của Ajātasattu ở DN 2:15.1.]

"Bạch Thế Tôn, con có nhớ."

"Này chúa tể chư thiên, họ đã trả lời ông thế nào? Nếu ông không thấy phiền, hãy nói ra."

"Bạch Thế Tôn, không có gì phiền, vì ở đây có Đức Thế Tôn, hay một bậc như Đức Thế Tôn, đang ngồi."

"Vậy thì, này chúa tể chư thiên, ông hãy nói đi."

"Bạch Thế Tôn, những sa-môn và bà-la-môn mà con nghĩ là sống ở rừng, có chỗ ở xa vắng, con đến gần họ và hỏi những câu hỏi này. Khi được con hỏi, họ không giải đáp được, và vì không giải đáp được nên họ hỏi ngược lại con:

'Thưa ngài, ngài tên là gì?'

Khi được hỏi, con trả lời họ:

'Thưa ngài, tôi là Sakka, chúa tể chư thiên.'

Họ lại hỏi con thêm:

'Thưa ngài chúa tể chư thiên, ngài đã làm việc gì mà đạt được vị trí này?'

Con giảng cho họ Pháp đúng như con đã nghe và đã học thuộc.

Chỉ bấy nhiêu đó là họ đã hoan hỷ:

'Chúng ta đã được gặp Sakka, chúa tể chư thiên, và điều chúng ta hỏi, ngài đã trả lời cho chúng ta!'

Rốt cuộc, họ trở thành đệ tử của con, chứ con không trở thành đệ tử của họ.

Còn con, bạch Thế Tôn, là đệ tử của Đức Thế Tôn, đã chứng quả Dự lưu, không còn phải đọa vào cõi ác, nhất định đi đến giác ngộ."

---

2.5. Về cảm thọ an lạc

"Này chúa tể chư thiên, ông có nhớ trước đây mình đã từng có được loại cảm thọ và niềm vui như thế này không?"

"Bạch Thế Tôn, con có nhớ."

"Này chúa tể chư thiên, ông nhớ như thế nào về việc trước đây mình đã có được loại cảm thọ và niềm vui như vậy?"

"Bạch Thế Tôn, thuở xưa đã có một trận chiến giữa chư thiên và các a-tu-la.

Bạch Thế Tôn, trong trận chiến ấy, chư thiên thắng, các a-tu-la thua.

Bạch Thế Tôn, sau khi thắng trận ấy, con nghĩ rằng:

'Giờ đây chư thiên sẽ được hưởng cả vị ngon của chư thiên lẫn vị ngon của các a-tu-la.'

[Chú thích: Ojā (ở đây dịch là "vị ngon") trong các văn bản Vệ-đà được gọi là soma hay amṛta, tức "cam lộ" bất tử. Cuộc chiến giành cam lộ giữa chư thiên và a-tu-la là một yếu tố rất cổ trong thần thoại Ấn-Âu.]

Bạch Thế Tôn, cảm thọ và niềm vui ấy của con thuộc phạm vi gậy gộc và gươm đao, không dẫn đến nhàm chán, không dẫn đến ly tham, không dẫn đến đoạn diệt, không dẫn đến an tịnh, không dẫn đến thắng trí, không dẫn đến giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn.

Còn cảm thọ và niềm vui mà con có được khi nghe Pháp của Đức Thế Tôn, thì không thuộc phạm vi gậy gộc và gươm đao, mà đưa đến nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn."

[Chú thích: Ở đây Sakka dứt hẳn khỏi những thú vui bạo lực mà mình từng hưởng trong thời xưa (thời Vệ-đà).]

"Này chúa tể chư thiên, ông thấy lý do gì mà nói về cảm thọ và niềm vui như vậy?"

"Bạch Thế Tôn, con thấy sáu lý do nên con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy.

Khi con còn đứng ngay nơi đây,

vẫn là một chư thiên,

con đã được thêm tuổi thọ:

[Chú thích: Punarāyu là một từ riêng, chỉ gặp ở đây. Có lẽ nó có nghĩa là Sakka có thể kéo dài đời sống may mắn hiện tại nhờ phước của Pháp.]

xin Ngài hãy biết như vậy.

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ nhất khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Khi con lìa khỏi thân chư thiên,

bỏ lại đời sống phi nhân,

con sẽ nhập thai một cách không mê muội,

[Chú thích: Chết một cách "không mê muội", tức tỉnh táo, được nói là một lợi ích của việc thực hành Pháp (ví dụ AN 5.215:2.3).]

ở nơi nào tâm con ưa thích.

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ hai khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Con sống vui vẻ, hoan hỷ trong giáo pháp

của bậc có tuệ không mê muội;

con sẽ thực hành theo đúng phương pháp,

[Chú thích: "Theo đúng phương pháp" (ñāyena) gợi nhớ đến ñāyapaṭipanno, cách mô tả các bậc thánh. Nghĩa là thực hành đúng theo bát chánh đạo, một "phương pháp" chắc chắn đưa đến kết quả.]

tỉnh giác và chánh niệm.

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ ba khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Và khi con thực hành theo đúng phương pháp,

nếu sự giác ngộ có xảy ra,

con sẽ sống như người đã liễu tri,

và ngay đó sẽ là chỗ tận cùng.

[Chú thích: Điều này nói đến khả năng chứng quả A-la-hán.]

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ tư khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Khi con lìa khỏi thân người,

bỏ lại đời sống con người,

con sẽ lại thành chư thiên,

bậc tối thượng trong cõi trời.

[Chú thích: Nghĩa là sau khi chết đi với thân Sakka và tái sinh làm người, về sau ông sẽ trở lại cõi trời.]

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ năm khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Còn có những chư thiên cao quý hơn,

là các Akaniṭṭha danh tiếng.

Trong khi đời sống cuối cùng còn đang trôi qua,

[Chú thích: Ông dự đoán đời sống cuối cùng của mình sẽ ở cõi cao ấy, nơi các bậc Bất hoàn trú ngụ (AN 9.12:6.7).]

đó sẽ là chỗ con trú.

Bạch Thế Tôn, đó là lý do thứ sáu khiến con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Bạch Thế Tôn, con thấy sáu lý do ấy nên con nói về cảm thọ và niềm vui như vậy."

"Ý nguyện chưa trọn,

còn hoài nghi và do dự;

con đã lang thang suốt một thời gian dài,

tìm cầu Như Lai.

Những sa-môn mà con tưởng

là sống nơi thanh vắng,

con tưởng họ đã giác ngộ,

nên con đến gần để hầu hạ.

'Thế nào là thành tựu,

thế nào là thất bại?'

Được hỏi như vậy, họ không giải đáp được,

về con đường và cách thực hành.

Rồi khi họ biết con

là Sakka từ cõi trời đến,

họ lại hỏi con

'đã làm gì mà đạt được điều này'.

Con giảng cho họ Pháp

như con đã nghe giữa loài người;

Họ hoan hỷ với điều đó, nói rằng:

'Chúng ta đã được gặp Vāsava!'

Và từ khi con được gặp bậc Giác ngộ,

bậc giúp vượt qua hoài nghi,

hôm nay con không còn sợ hãi,

sau khi đến hầu hạ bậc Chánh đẳng giác.

Bậc diệt trừ mũi tên ái,

bậc Giác ngộ không ai sánh bằng;

con đảnh lễ bậc đại hùng,

bậc Giác ngộ, thân quyến của mặt trời.

Như cách người ta tôn kính Phạm Thiên,

[Chú thích: Karomasi là dạng mệnh lệnh thức ngôi thứ nhất số nhiều, nghĩa là "chúng ta nên làm"; bản chú giải giải thích là "chúng ta nên đảnh lễ" (namakkāraṁ karoma).]

chư thiên chúng con cũng làm như vậy, thưa Ngài;

[Chú thích: Samaṁ là một bất biến từ, ở đây có nghĩa "cũng như vậy".]

hôm nay chúng con sẽ làm điều ấy cho Ngài,

nào, chúng con xin tự mình tôn kính Ngài!

[Chú thích: Sāmaṁ là một bất biến từ, nghĩa là "tự mình, đích thân".]

Chính Ngài là bậc Chánh đẳng giác,

Ngài là bậc thầy tối thượng;

trong thế giới cùng chư thiên,

không ai sánh được với Ngài."

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, nói với Pañcasikha, con trai một Càn-thát-bà:

"Này Pañcasikha thân mến, ông đã giúp ta rất nhiều, vì ông đã làm cho Đức Thế Tôn hài lòng trước.

Này Pañcasikha, nhờ ông làm cho Đức Thế Tôn hài lòng trước, sau đó chúng ta mới đến gặp Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác.

Ta sẽ để ông nối ngôi cha: ông sẽ làm vua các Càn-thát-bà. Và ta ban cho ông Bhaddā Suriyavaccasā, vì nàng yêu ông tha thiết."

[Chú thích: Kiểu hôn nhân Càn-thát-bà phải là sự kết hợp có tình yêu đôi bên.]

Rồi Sakka, chúa tể chư thiên, lấy tay chạm vào đất, thốt lên lời cảm hứng ba lần:

[Chú thích: Động tác lấy tay chạm đất là một cử chỉ riêng, chỉ có ở đây trong kinh Pali sơ kỳ; về sau nó trở thành hình ảnh quen thuộc khi Đức Thế Tôn chạm đất để gọi nữ thần Đất làm chứng cho công hạnh của Ngài.]

"Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác.

Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác.

Kính lễ Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh đẳng giác."

Và trong khi lời giải đáp này đang được nói, pháp nhãn không bụi, không cáu bẩn khởi lên nơi Sakka, chúa tể chư thiên:

"Cái gì có tính sinh khởi, tất cả cái ấy đều có tính đoạn diệt."

Và cũng khởi lên nơi tám mươi ngàn chư thiên khác nữa.

[Chú thích: SN 40.10:4.4 cũng nói Sakka có tám mươi ngàn chư thiên đi theo. Đây là một trong nhiều dấu hiệu cho thấy bài kinh này thuộc thời kỳ muộn: thuật ngữ muộn hoặc riêng biệt, văn phong cầu kỳ, và việc đưa các đoạn giáo lý từ nơi khác vào một cách đôi khi vụng về. Khi xét một bài kinh là sớm hay muộn, người ta không dựa vào một lý do duy nhất mà vào một cụm tiêu chí độc lập, cùng nhau dễ được giải thích bằng quá trình phát triển lịch sử.]

Những câu hỏi mà Sakka, chúa tể chư thiên, được mời đặt ra và đã hỏi, đều đã được Đức Thế Tôn trả lời.

Vì vậy, lời giải đáp này được gọi là "Câu hỏi của Sakka".

Kinh Sakka hỏi, bài thứ hai mươi mốt, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đế Thích sở vấn.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — Sakka's Questions.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — Sakka's Questions.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 19 — Kinh Đại Điển Tôn: cùng có Pañcasikha.
• Bài 20 — Kinh Đại Hội: cùng có cảnh chư thiên.
• MN 37: bản tương ứng về Sakka và Đức Thế Tôn.
• Bản Hán tương ứng: 《釋提桓因問經》 ("Kinh Đế Thích sở vấn"), Trường A-hàm 10 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 14).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 515 đoạn (segment), số hiệu ba tầng (ví dụ dn21:1.4.7).
• Khúc hát của Pañcasikha (82 đoạn) giữ thể kệ, mỗi segment một dòng.
• Chuỗi hỏi đáp ở mục 2.5 giữ nguyên khuôn hỏi-đáp, mỗi câu một đoạn.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.