Kinh Đại Niệm Xứ

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Bài kinh này được sao lại từ MN 10; phần bốn sự thật được mở rộng bằng chất liệu phần lớn lấy từ MN 141. Đây là những bài kinh có ảnh hưởng nhất đối với thiền định Theravāda hiện đại, và tuy gần như toàn bộ chất liệu là cổ, bài kinh lại được kết tập muộn hơn nhiều bài khác. "Nền tảng của niệm" chỉ sự tu tập có ý thức các phép quán dựa trên niệm, tức thiền niệm.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú trong xứ Kuru, tại Kammāsadamma, một thị trấn của người Kuru.

Tại đó, Đức Thế Tôn bảo các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lại Ngài.

Đức Thế Tôn nói như vậy:

Này các tỳ-kheo, đây là con đường duy nhất để chúng sinh được thanh tịnh, vượt qua sầu bi, chấm dứt khổ ưu, đạt chánh trí, chứng ngộ Niết-bàn, đó là bốn nền tảng của niệm.

[Chú thích: Cụm "con đường duy nhất" (ekāyano maggo) được chú giải và các bản dịch Hán cổ hiểu theo nhiều cách. Ngoài các bài kinh về nền tảng của niệm, cụm này chỉ xuất hiện một lần trong Pali, nghĩa là "cùng đi đến một chỗ"; ở SN 47.18 chính Phạm Thiên nói cụm ấy, cho thấy đó là cách nói của truyền thống bà-la-môn. Như vậy bốn nền tảng của niệm đưa mọi thứ "quy tụ về một", và với tư cách chi thứ bảy của bát chánh đạo, nó dẫn đến định, chi thứ tám.]

Bốn ấy là gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời;

[Chú thích: Cụm "quán thân trên thân" nghĩa đen là "quan sát một thân trong thân", chỉ việc chú tâm vào một phương diện cụ thể của thân như hơi thở, tư thế. "Nhiệt tâm" hàm ý nỗ lực, còn "tỉnh giác" là tuệ hiểu rõ hoàn cảnh và mục đích. "Tham ưu" là dạng mạnh của tham và sân, được đoạn trừ nhờ hộ trì các giác quan trước khi hành thiền.]

vị ấy sống quán thọ trên thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời;

[Chú thích: "Thọ" là sắc thái nền tảng của dễ chịu, khó chịu hoặc trung tính, không phải những phức hợp mà ta gọi là "cảm xúc".]

vị ấy sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời;

[Chú thích: "Tâm" là sự nhận biết đơn thuần; trong bối cảnh hành thiền, "tâm" thường gần nghĩa với "định".]

vị ấy sống quán pháp trên pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời.

[Chú thích: "Pháp" là những hệ thống nhân quả tự nhiên nằm dưới các lời dạy. Dịch là "đối tượng của tâm" hay "phẩm chất tâm" đều sai, vì nhiều thứ trong phần này không phải đối tượng của tâm cũng không phải phẩm chất tâm. "Hiện tượng" là cách dịch khả dĩ, nhưng trọng tâm không phải sự "xuất hiện" của sự vật mà là những nguyên lý chi phối quan hệ duyên khởi của chúng.]

Phần tóm tắt đã xong.

1. Quán thân

1.1. Phần quán hơi thở

Và này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán thân trên thân như thế nào?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo đi đến rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến một chỗ trống vắng, ngồi xuống, xếp bằng kiết già, giữ thân thẳng, an lập niệm trước mặt.

[Chú thích: Bối cảnh đi vào rừng cho thấy phép tu này nằm trong khung tu tập tuần tự rộng lớn hơn. Toàn bộ bài kinh có thể hiểu là phần khai triển của câu này, được nhắc vắn tắt ở DN 2:67.3.]

Vị ấy, với niệm, hít vào; với niệm, thở ra.

[Chú thích: Đây là lời dạy hành thiền nền tảng nhất. Đức Thế Tôn không nói "tập trung vào hơi thở" như một đối tượng, mà nói "thở" như một hoạt động mà mình đem niệm đến.]

Khi hít vào một hơi dài, vị ấy biết: 'Ta đang hít vào một hơi dài.' Khi thở ra một hơi dài, vị ấy biết: 'Ta đang thở ra một hơi dài.'

[Chú thích: Các giai đoạn của phép quán hơi thở không nhằm thực hiện có chủ ý, mà để quan sát và hiểu như tiến trình tự nhiên khi thiền định sâu dần. Lúc mới bắt đầu, hơi thở còn thô và nặng.]

Khi hít vào một hơi ngắn, vị ấy biết: 'Ta đang hít vào một hơi ngắn.' Khi thở ra một hơi ngắn, vị ấy biết: 'Ta đang thở ra một hơi ngắn.'

[Chú thích: Dần dần, hơi thở trở nên vi tế và nhẹ hơn.]

Vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ hít vào, cảm nhận trọn cả thân.' Vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ thở ra, cảm nhận trọn cả thân.'

[Chú thích: Theo mạch văn, "cả thân" ở đây chỉ hơi thở, đánh dấu sự nhận biết đầy đủ và liên tục hơn khi tâm tĩnh lặng. Một số người tu lại hiểu là toàn bộ thân thể, mở rộng nhận biết đến sự chuyển động và lắng dịu của các luồng khí trong thân.]

Vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ hít vào, làm lắng dịu hoạt động của thân.' Vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ thở ra, làm lắng dịu hoạt động của thân.'

[Chú thích: "Hoạt động của thân" ở đây chính là hơi thở.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một người thợ tiện khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, khi kéo một đường dài thì biết: 'Ta đang kéo một đường dài'; khi kéo một đường ngắn thì biết: 'Ta đang kéo một đường ngắn'.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo khi hít vào một hơi dài thì biết: 'Ta đang hít vào một hơi dài'; khi thở ra một hơi dài thì biết: 'Ta đang thở ra một hơi dài'; khi hít vào một hơi ngắn thì biết: 'Ta đang hít vào một hơi ngắn'; khi thở ra một hơi ngắn thì biết: 'Ta đang thở ra một hơi ngắn'.

Vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ hít vào, cảm nhận trọn cả thân'; vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ thở ra, cảm nhận trọn cả thân'; vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ hít vào, làm lắng dịu hoạt động của thân'; vị ấy học như vầy: 'Ta sẽ thở ra, làm lắng dịu hoạt động của thân'.

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

[Chú thích: "Bên trong" là thân của chính mình, "bên ngoài" là thân của người khác hoặc các hiện tượng vật chất bên ngoài. Cách phân biệt này được dùng rộng rãi trong thiền Phật giáo, và khi quán một thân đã chết hay các đại thì chiều bên ngoài rõ hơn. Bắt đầu từ "mình" ở trong và "thế giới" ở ngoài, phép quán này làm tan biến sự phân biệt ấy để thấy mình cùng một bản chất với mọi thứ khác.]

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân.

[Chú thích: Đây là chiều "quán minh sát" của thiền, không chỉ quan sát sự sinh diệt của các pháp mà còn thấy "bản chất" của chúng là dễ bị hoại diệt. Ý nghĩa đoạn này được giải thích ở SN 47.42. Ngoài các đoạn này, "minh sát" trong nền tảng của niệm chủ yếu gắn với việc quán các pháp.]

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

[Chú thích: Phép quán niệm đưa đến nhiều loại nhận biết khác nhau, như Anuruddha trình bày ở SN 52.6 và SN 52.11–24. Bậc A-la-hán "không nương tựa" vào bất cứ sự dính mắc nào, và nền tảng của niệm cũng được dạy để từ bỏ sự lệ thuộc vào kiến về quá khứ và tương lai.]

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán hơi thở đã xong.

---

1.2. Phần quán tư thế

Lại nữa, này các tỳ-kheo, khi đi, vị tỳ-kheo biết: 'Ta đang đi'; khi đứng, vị ấy biết: 'Ta đang đứng'; khi ngồi, vị ấy biết: 'Ta đang ngồi'; khi nằm, vị ấy biết: 'Ta đang nằm'.

[Chú thích: Trong kinh điển Pali sơ kỳ, phép tu này chỉ có trong hai kinh Niệm Xứ và kinh Thân Hành Niệm (MN 119). Người tu phát triển sự nhận biết phản chiếu về tư thế và hoạt động đang diễn ra, thường nhờ đi đứng chậm rãi và cẩn thận.]

Và thân vị ấy đang ở tư thế nào, thì vị ấy biết thân mình như thế ấy.

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán tư thế đã xong.

---

1.3. Phần quán tỉnh giác

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo khi bước tới bước lui đều có tỉnh giác; khi nhìn thẳng nhìn nghiêng đều có tỉnh giác; khi co tay duỗi tay đều có tỉnh giác; khi mang y tăng-già-lê, bình bát và y đều có tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm đều có tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện đều có tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng đều có tỉnh giác.

[Chú thích: "Tỉnh giác" là hiểu rõ hoàn cảnh và mục đích của việc mình đang làm. Các ví dụ ở đây phản ánh sinh hoạt hằng ngày của người xuất gia: rời chùa đi khất thực, giữ gìn khi vào làng, cẩn thận khi mặc y, chánh niệm khi ăn và khi đi vệ sinh.]

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán tỉnh giác đã xong.

---

1.4. Phần quán bất tịnh

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, chứa đầy nhiều loại bất tịnh:

[Chú thích: Phép quán này nhằm đối trị dục và sự ám ảnh. Trọng tâm là thân của chính mình chứ không phải thân người khác, tuy thân người khác cũng có thể được đưa vào. Bằng cách nhìn vào những phần ta thường muốn bỏ qua, ta đi dần đến sự chấp nhận lành mạnh và thái độ trung tính với thân.]

'Trong thân này có: tóc trên đầu, lông trên thân, móng tay móng chân, răng, da; thịt, gân, xương, tủy xương, thận; tim, gan, cơ hoành, lá lách, phổi; ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân; mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ; nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

[Chú thích: Kinh điển sơ kỳ kể ba mươi mốt phần; về sau thêm "não" thành ba mươi hai.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một bao hai đầu đều mở, đựng đầy nhiều loại hạt như gạo sāli, lúa mì, đậu xanh, đậu māsa, mè, gạo thường. Một người có mắt sáng mở bao ra và xem xét: 'Đây là gạo sāli, đây là lúa mì, đây là đậu xanh, đây là đậu māsa, đây là mè, đây là gạo thường.'

[Chú thích: "Bao hai đầu đều mở" là thân. Không phải mọi loại hạt và đậu nêu ở đây đều được nhận diện chắc chắn.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, chứa đầy nhiều loại bất tịnh:

'Trong thân này có: tóc trên đầu, lông trên thân, móng tay móng chân, răng, da; thịt, gân, xương, tủy xương, thận; tim, gan, cơ hoành, lá lách, phổi; ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân; mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ; nước mắt, mỡ lỏng, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán bất tịnh đã xong.

---

1.5. Phần quán tứ đại

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo quán sát chính thân này, dù thân đang ở tư thế nào, đang được đặt thế nào, theo các đại:

[Chú thích: Quán các đại được dạy phổ biến trong kinh điển sơ kỳ, nhưng câu này chỉ có trong hai kinh Niệm Xứ và kinh Thân Hành Niệm. Hướng dẫn chi tiết nằm ở MN 28 và MN 140. Phép quán này thích hợp với mọi tư thế, còn quán hơi thở tốt nhất là khi ngồi, để hơi thở có thể lắng dịu.]

'Trong thân này có địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại.'

[Chú thích: "Các đại" là bốn trạng thái của vật chất, được biểu hiện bằng ví dụ vật chất chính và thuộc tính trội của chúng: địa là chất rắn với tính chống đỡ; thủy là chất lỏng với tính kết dính; phong là chất khí với tính chuyển động; hỏa là nhiệt hay năng lượng với tính biến đổi.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một người đồ tể khéo léo hoặc người học nghề của ông ta giết một con bò, rồi ngồi ở ngã tư đường với thịt đã được cắt thành từng miếng.

[Chú thích: Hình ảnh này cho thấy việc mổ bò là chuyện bình thường trong đời sống Ấn Độ cổ.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo quán sát chính thân này, dù thân đang ở tư thế nào, đang được đặt thế nào, theo các đại:

'Trong thân này có địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán tứ đại đã xong.

---

1.6. Phần quán nghĩa địa

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như vị tỳ-kheo thấy một thi thể bị vứt bỏ nơi nghĩa địa, chết đã một ngày, hai ngày hoặc ba ngày, sình lên, tím bầm, rỉ nước.

[Chú thích: Việc hỏa táng tốn kém và không phải ai cũng có; thi thể có thể bị bỏ lại nghĩa địa vì phong tục địa phương, vì thiếu tiền, hoặc vì cái chết được cho là không lành như bị giết hay bị xử tử. Cách hành văn Pali cho thấy đây là một bài tập tưởng tượng.]

Vị ấy đem so sánh với chính thân này:

[Chú thích: Thi thể được quán không phân biệt nam nữ. Mục đích không phải để ghê tởm một thân thể được coi là của người khác, mà để hiểu sự chết của chính thân mình.]

'Thân này cũng có bản chất ấy, sẽ như thế ấy, không thể vượt qua điều ấy.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như vị tỳ-kheo thấy một thi thể bị vứt bỏ nơi nghĩa địa, đang bị quạ ăn, bị diều hâu ăn, bị kền kền ăn, bị cò ăn, bị chó ăn, bị cọp ăn, bị beo ăn, bị chó rừng ăn, bị đủ loại sinh vật nhỏ ăn.

Vị ấy đem so sánh với chính thân này:

'Thân này cũng có bản chất ấy, sẽ như thế ấy, không thể vượt qua điều ấy.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như vị tỳ-kheo thấy một thi thể bị vứt bỏ nơi nghĩa địa, một bộ xương còn thịt còn máu, được gân nối lại.

Một bộ xương không còn thịt mà còn vết máu, được gân nối lại.

Một bộ xương không còn thịt không còn máu, được gân nối lại.

Những bộ xương đã lìa khỏi dây gân, rải rác khắp các phương hướng: chỗ này xương tay, chỗ kia xương chân, chỗ này xương mắt cá, chỗ kia xương ống chân, chỗ này xương đùi, chỗ kia xương hông, chỗ này xương sườn, chỗ kia xương sống, chỗ này xương vai, chỗ kia xương cổ, chỗ này xương hàm, chỗ kia răng, chỗ này sọ đầu.

Vị ấy đem so sánh với chính thân này:

'Thân này cũng có bản chất ấy, sẽ như thế ấy, không thể vượt qua điều ấy.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài. Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân. Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Lại nữa, này các tỳ-kheo, ví như vị tỳ-kheo thấy một thi thể bị vứt bỏ nơi nghĩa địa, những bộ xương trắng, màu như vỏ ốc.

Những bộ xương đã hơn một năm, chất thành đống.

Những bộ xương mục nát, đã thành bụi.

[Chú thích: Phải mất hàng chục năm xương mới mục thành bụi, một lần nữa cho thấy đây là phép quán tưởng tượng.]

Vị ấy đem so sánh với chính thân này:

'Thân này cũng có bản chất ấy, sẽ như thế ấy, không thể vượt qua điều ấy.'

Như vậy, vị ấy sống quán thân trên thân ở bên trong, hoặc sống quán thân trên thân ở bên ngoài, hoặc sống quán thân trên thân ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thân, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thân, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thân.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thân', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thân trên thân.

Phần quán chín giai đoạn nghĩa địa đã xong.

Mười bốn phần quán thân đã xong.

---

2. Quán thọ

Và này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán thọ trên thọ như thế nào?

[Chú thích: Nghĩa đen là "một thọ trong các thọ"; phép tu cho thấy người hành thiền quán từng thọ cụ thể khi chúng sinh khởi.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi đang cảm thọ một thọ dễ chịu, vị tỳ-kheo biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ dễ chịu.'

[Chú thích: Pali dùng lời nói trực tiếp để chỉ sự nhận biết phản chiếu: mình cảm thọ và biết rằng mình đang cảm thọ. Điều này không có nghĩa là phải nói ra thành lời "Ta đang cảm thọ một thọ dễ chịu", tuy một số người lấy đó làm phép hành thiền.]

Khi đang cảm thọ một thọ khổ, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ khổ.'

Khi đang cảm thọ một thọ trung tính, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ trung tính.'

Khi đang cảm thọ một thọ dễ chịu thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ dễ chịu thuộc về dục.'

[Chú thích: Thọ "thuộc về dục" (sāmisa, nghĩa đen là "có thịt") gắn với thân và với các dục.]

Khi đang cảm thọ một thọ dễ chịu không thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ dễ chịu không thuộc về dục.'

[Chú thích: Thọ "không thuộc về dục" (nirāmisa) gắn với sự xuất ly, đặc biệt với các tầng thiền-na và sự giải thoát.]

Khi đang cảm thọ một thọ khổ thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ khổ thuộc về dục.'

Khi đang cảm thọ một thọ khổ không thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ khổ không thuộc về dục.'

[Chú thích: Loại thọ này gồm những cảm giác mất mát, hoài nghi và chán nản có thể xảy ra trên đường tu.]

Khi đang cảm thọ một thọ trung tính thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ trung tính thuộc về dục.'

Khi đang cảm thọ một thọ trung tính không thuộc về dục, vị ấy biết: 'Ta đang cảm thọ một thọ trung tính không thuộc về dục.'

[Chú thích: Đây là thọ của thiền-na thứ tư và các tầng giải thoát cao hơn.]

Như vậy, vị ấy sống quán thọ trên thọ ở bên trong, hoặc sống quán thọ trên thọ ở bên ngoài, hoặc sống quán thọ trên thọ ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi thọ, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi thọ, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi thọ.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: 'Có thọ', chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán thọ trên thọ.

Phần quán thọ đã xong.

---

3. Quán tâm

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán tâm trên tâm?

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi tâm có tham, vị tỳ-kheo biết rõ: "Tâm có tham".

[Chú thích: Theo giáo lý Phật giáo, sự nhận biết có mặt hay vắng mặt của những phẩm chất như tham được giải thích ở ba mức: tham có mặt lúc ấy hay không; tâm được thoát khỏi tham nhờ sức mạnh của thiền định; và sự giải thoát khỏi tham đi cùng sự giác ngộ trọn vẹn.]

Khi tâm không có tham, vị ấy biết rõ: "Tâm không có tham".

Khi tâm có sân, vị ấy biết rõ: "Tâm có sân".

Khi tâm không có sân, vị ấy biết rõ: "Tâm không có sân".

Khi tâm có si, vị ấy biết rõ: "Tâm có si".

Khi tâm không có si, vị ấy biết rõ: "Tâm không có si".

Khi tâm co rút, vị ấy biết rõ: "Tâm co rút".

[Chú thích: Tâm bị co rút vào bên trong do hôn trầm, và bị tán loạn ra bên ngoài do những xao động của tham muốn.]

Khi tâm tán loạn, vị ấy biết rõ: "Tâm tán loạn".

Khi tâm rộng lớn, vị ấy biết rõ: "Tâm rộng lớn".

[Chú thích: Những từ tiếp theo — "rộng lớn" (mahaggata), "tối thượng" (anuttara), "an định" (samāhita) và "giải thoát" (vimutta) — đều chỉ những trạng thái thiền định, giác ngộ, hoặc cả hai.]

Khi tâm không rộng lớn, vị ấy biết rõ: "Tâm không rộng lớn".

Khi tâm chưa tối thượng, vị ấy biết rõ: "Tâm chưa tối thượng".

Khi tâm tối thượng, vị ấy biết rõ: "Tâm tối thượng".

Khi tâm an định, vị ấy biết rõ: "Tâm an định".

Khi tâm không an định, vị ấy biết rõ: "Tâm không an định".

Khi tâm giải thoát, vị ấy biết rõ: "Tâm giải thoát".

Khi tâm không giải thoát, vị ấy biết rõ: "Tâm không giải thoát".

Như vậy, vị ấy sống quán tâm trên tâm ở bên trong, hoặc sống quán tâm trên tâm ở bên ngoài, hoặc sống quán tâm trên tâm ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi tâm, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi tâm, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi tâm.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: "Có tâm", chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán tâm trên tâm.

Phần quán tâm đã xong.

4. Quán pháp

4.1. Các triền cái

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi năm triền cái.

[Chú thích: Phần Phân tích Niệm xứ (Satipaṭṭhānavibhaṅga) của A-tỳ-đàm Pali chỉ nêu các triền cái và các giác chi trong phần quán pháp (Vb 7). Điều đó, cùng nhiều bằng chứng khác, cho thấy đây có lẽ là nội dung nguyên thủy của phần quán pháp.]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi năm triền cái?

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có dục tham, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có dục tham". Khi trong nội tâm không có dục tham, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có dục tham". Vị ấy biết rõ cách dục tham chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách dục tham đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách dục tham đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

[Chú thích: Ở đây đã bắt đầu nói đến nhân quả: khi quán tâm, người ấy chỉ nhận biết sự có mặt hay vắng mặt của tham; giờ đây người ấy nhìn sâu hơn, tìm hiểu nguyên nhân của tham và cách thoát khỏi nó vĩnh viễn. Chính sự quán chiếu những "nguyên lý" của nhân và quả là nét đặc trưng của phần này.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có sân hận, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có sân hận". Khi trong nội tâm không có sân hận, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có sân hận". Vị ấy biết rõ cách sân hận chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách sân hận đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách sân hận đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có hôn trầm và thụy miên, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có hôn trầm và thụy miên". Khi trong nội tâm không có hôn trầm và thụy miên, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có hôn trầm và thụy miên". Vị ấy biết rõ cách hôn trầm và thụy miên chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách hôn trầm và thụy miên đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách hôn trầm và thụy miên đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

[Chú thích: Các bộ phái Phật giáo đã tranh luận xem trạng thái này có bao gồm sự mệt mỏi của thân hay không. Phái Thượng tọa bộ cho rằng đó thuần túy là sự lười biếng của tâm, vì ngay cả Đức Thế Tôn cũng có lúc buồn ngủ.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có trạo cử và hối quá, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có trạo cử và hối quá". Khi trong nội tâm không có trạo cử và hối quá, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có trạo cử và hối quá". Vị ấy biết rõ cách trạo cử và hối quá chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách trạo cử và hối quá đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách trạo cử và hối quá đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có hoài nghi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có hoài nghi". Khi trong nội tâm không có hoài nghi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có hoài nghi". Vị ấy biết rõ cách hoài nghi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách hoài nghi đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách hoài nghi đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên pháp ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi các pháp, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi các pháp.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: "Có các pháp", chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán pháp trên pháp nơi năm triền cái.

Phần các triền cái đã xong.

---

4.2. Các uẩn

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi năm thủ uẩn.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi năm thủ uẩn?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo quán như sau:

"Đây là sắc, đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự đoạn diệt của sắc;

[Chú thích: Sắc (rūpa) là thân của chính mình và thế giới vật chất bên ngoài mà ta cảm nhận qua các giác quan. Ở mức tinh tế hơn, sắc chỉ sự "hiện ra" của các hiện tượng vật chất, ngay cả khi chúng chỉ được cảm nhận trong tâm như màu sắc hay hình ảnh.]

đây là thọ, đây là sự sinh khởi của thọ, đây là sự đoạn diệt của thọ;

đây là tưởng, đây là sự sinh khởi của tưởng, đây là sự đoạn diệt của tưởng;

[Chú thích: Tưởng (saññā) là sự nhận ra hay sự diễn giải kinh nghiệm thành những tổng thể có ý nghĩa. Chẳng hạn, ta thấy "màu sắc" nhưng lại tưởng ra "một người". Trong Luật tạng có nhiều ví dụ về người tưởng sự việc theo một cách, nhưng hóa ra lại là chuyện khác.]

đây là các hành, đây là sự sinh khởi của các hành, đây là sự đoạn diệt của các hành;

[Chú thích: Trong năm uẩn, hành (saṅkhārā) đồng nghĩa với ý chí (cetanā). Về sau, các truyền thống dùng nó như một phạm trù gom hết những gì không thuộc các uẩn khác. Nhưng trong các kinh, mục đích của các uẩn không phải là phân loại mọi thứ đang tồn tại, mà là quán chiếu những phương diện của kinh nghiệm mà ta thường đồng nhất với "cái tôi".]

đây là thức, đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự đoạn diệt của thức."

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên pháp ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi các pháp, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi các pháp.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: "Có các pháp", chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán pháp trên pháp nơi năm thủ uẩn.

Phần các uẩn đã xong.

---

4.3. Các xứ

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo biết rõ mắt, biết rõ các sắc, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

[Chú thích: Tại SN 35.232:3.2, "kiết sử sinh khởi do duyên cả hai" được xác định là "dục và tham" (chandarāga).]

Vị ấy biết rõ tai, biết rõ các âm thanh, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Vị ấy biết rõ mũi, biết rõ các mùi hương, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Vị ấy biết rõ lưỡi, biết rõ các vị, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Vị ấy biết rõ thân, biết rõ các xúc, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Vị ấy biết rõ ý, biết rõ các pháp, và biết rõ kiết sử sinh khởi do duyên cả hai. Vị ấy biết rõ cách kiết sử chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách kiết sử đã sinh khởi mà được đoạn trừ; biết rõ cách kiết sử đã được đoạn trừ mà ở tương lai không còn sinh khởi nữa.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên pháp ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi các pháp, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi các pháp.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: "Có các pháp", chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán pháp trên pháp nơi sáu xứ bên trong và bên ngoài.

Phần các xứ đã xong.

---

4.4. Các giác chi

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi bảy giác chi.

[Chú thích: Bảy giác chi này (bojjhaṅgā, SN 46.5) thường được trình bày đối lập với năm triền cái (chẳng hạn SN 46.2, SN 46.23, SN 46.55).]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là vị tỳ-kheo sống quán pháp trên pháp nơi bảy giác chi?

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có niệm giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có niệm giác chi". Khi trong nội tâm không có niệm giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có niệm giác chi". Vị ấy biết rõ cách niệm giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách niệm giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

[Chú thích: Niệm bao gồm cả sự nhớ nghĩ đến giáo pháp (SN 46.3:1.8) lẫn việc thực hành thiền niệm.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có trạch pháp giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có trạch pháp giác chi". Khi trong nội tâm không có trạch pháp giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có trạch pháp giác chi". Vị ấy biết rõ cách trạch pháp giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách trạch pháp giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

[Chú thích: Cũng vậy, trạch pháp bao gồm cả sự tìm hiểu các pháp theo nghĩa "giáo pháp" cũng như theo nghĩa "hiện tượng" hay "nguyên lý".]

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có tinh tấn giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có tinh tấn giác chi". Khi trong nội tâm không có tinh tấn giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có tinh tấn giác chi". Vị ấy biết rõ cách tinh tấn giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách tinh tấn giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có hỷ giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có hỷ giác chi". Khi trong nội tâm không có hỷ giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có hỷ giác chi". Vị ấy biết rõ cách hỷ giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách hỷ giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có khinh an giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có khinh an giác chi". Khi trong nội tâm không có khinh an giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có khinh an giác chi". Vị ấy biết rõ cách khinh an giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách khinh an giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có định giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có định giác chi". Khi trong nội tâm không có định giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có định giác chi". Vị ấy biết rõ cách định giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách định giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi trong nội tâm có xả giác chi, vị tỳ-kheo biết rõ: "Trong nội tâm ta có xả giác chi". Khi trong nội tâm không có xả giác chi, vị ấy biết rõ: "Trong nội tâm ta không có xả giác chi". Vị ấy biết rõ cách xả giác chi chưa sinh khởi mà sinh khởi; biết rõ cách xả giác chi đã sinh khởi, nhờ tu tập mà đi đến viên mãn.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên pháp ở bên trong, hoặc sống quán pháp trên pháp ở bên ngoài, hoặc sống quán pháp trên pháp ở cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp sinh khởi nơi các pháp, hoặc sống quán pháp diệt tận nơi các pháp, hoặc sống quán pháp sinh khởi và diệt tận nơi các pháp.

Hoặc niệm được an lập nơi vị ấy rằng: "Có các pháp", chỉ vừa đủ để có nhận biết và ghi nhớ; và vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo cũng như vậy sống quán pháp trên pháp nơi bảy giác chi.

Phần các giác chi đã xong.

---

4.5. Các sự thật

Lại nữa, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý.

[Chú thích: Nhờ phát triển hai cánh thiền chỉ và thiền quán như bài kinh này mô tả, được thực hành trong bối cảnh toàn bộ giáo pháp và sự tu tập, hành giả chứng ngộ bốn sự thật cao quý vào khoảnh khắc chứng quả Dự lưu.]

Và thế nào, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là tập của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là diệt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường đưa đến diệt khổ".

Phần tụng thứ nhất đã xong.

---

4.5.1. Khổ đế

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về khổ?

[Chú thích: Bài kinh giờ chuyển sang lối phân tích, đi sâu vào chi tiết của bốn sự thật cao quý. Những định nghĩa nền tảng đã được dạy trong bài pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn.]

Sinh là khổ, già là khổ, chết là khổ; sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ; gặp điều không ưa là khổ; xa lìa điều ưa là khổ; cầu mà không được là khổ. Tóm lại, năm thủ uẩn là khổ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sinh?

Sự sinh, sự chào đời, sự nhập thai, sự tái sinh, sự hiện ra của các uẩn, sự có được các xứ của những chúng sinh ấy trong từng loài chúng sinh.

[Chú thích: Như ở DN 15.4.3, sinh luôn được định nghĩa là sự tái sinh của chúng sinh, không phải sự sinh khởi đơn thuần. Già và chết cũng vậy.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sinh.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là già?

Sự già nua, sự suy lão, răng rụng, tóc bạc, da nhăn, tuổi thọ giảm đi, các căn già yếu của những chúng sinh ấy trong từng loài chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là già.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chết?

Sự rời đi, sự qua đời, sự tan rã, sự biến mất, sự tử vong, sự chết, sự mệnh chung, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác, sự cắt đứt mạng căn của những chúng sinh ấy trong từng loài chúng sinh.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chết.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sầu?

Sự sầu, sự buồn rầu, trạng thái sầu, sầu trong lòng, sầu sâu thẳm trong lòng của người gặp tai họa này hay tai họa khác, bị xúc chạm bởi pháp khổ này hay pháp khổ khác.

[Chú thích: Trong định nghĩa này và các định nghĩa sau, phần lớn chỉ là những biến thể từ ngữ của cùng một từ gốc.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sầu.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là bi?

Sự kêu la, sự than khóc, sự rên rỉ, sự khóc than, trạng thái kêu la, trạng thái than khóc của người gặp tai họa này hay tai họa khác, bị xúc chạm bởi pháp khổ này hay pháp khổ khác.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là bi.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là khổ?

Sự khổ về thân, sự không khả ý về thân, sự khổ, sự không khả ý được cảm thọ do thân xúc sinh.

[Chú thích: Khổ ở đây chỉ giới hạn trong nỗi đau về thân. Ở chỗ khác, khổ có thể là bất cứ cảm thọ đau đớn nào, còn trong bốn sự thật cao quý thì khổ là khổ theo mọi nghĩa, kể cả những dạng khổ tinh tế thuộc về sự tồn tại.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là khổ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là ưu?

[Chú thích: Ưu thường có nghĩa là nỗi buồn, nhưng đôi khi nó đối lập với dục, và khi ấy nó là một dạng của sân.]

Sự khổ về tâm, sự không khả ý về tâm, sự khổ, sự không khả ý được cảm thọ do ý xúc sinh.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là ưu.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là não?

Sự bức bối, sự khổ não, sự bực dọc, trạng thái bức bối, trạng thái khổ não của người gặp tai họa này hay tai họa khác, bị xúc chạm bởi pháp khổ này hay pháp khổ khác.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là não.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là gặp điều không ưa là khổ?

Ở đây, những sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp nào không đáng ưa, không đáng thích, không vừa ý; và những ai muốn điều bất lợi, muốn điều không tốt, muốn điều không yên ổn, muốn điều không an toàn cho mình — sự gặp gỡ, sự tụ họp, sự hợp lại, sự hòa lẫn với những thứ ấy.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là gặp điều không ưa là khổ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là xa lìa điều ưa là khổ?

Ở đây, những sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp nào đáng ưa, đáng thích, vừa ý; và những ai muốn điều lợi, muốn điều tốt, muốn điều yên ổn, muốn điều an toàn cho mình — cha hoặc mẹ, anh hoặc chị em, bạn bè hoặc đồng sự, thân quyến hoặc họ hàng — sự không gặp gỡ, sự không tụ họp, sự không hợp lại, sự không hòa lẫn với những người ấy.

[Chú thích: Ưa thường chỉ những người thân yêu, nhưng như ở đây cho thấy, nó cũng có thể chỉ đơn giản là bất cứ thứ gì mình thích.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là xa lìa điều ưa là khổ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là cầu mà không được là khổ?

Này các tỳ-kheo, nơi những chúng sinh có bản chất sinh, ước muốn này khởi lên:

"Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sinh, và ước gì sinh không đến với chúng ta!"

[Chú thích: Đây là một ví dụ về cảm thọ khổ không thuộc về xác thịt. Ở đây Đức Thế Tôn phủ nhận hiệu lực của lời cầu nguyện, lời khấn gọi hay bùa chú.]

Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn.

Đây cũng gọi là cầu mà không được là khổ.

Này các tỳ-kheo, nơi những chúng sinh có bản chất già, ước muốn này khởi lên:

"Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất già, và ước gì già không đến với chúng ta!"

Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đây cũng gọi là cầu mà không được là khổ.

Này các tỳ-kheo, nơi những chúng sinh có bản chất bệnh, ước muốn này khởi lên: "Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất bệnh, và ước gì bệnh không đến với chúng ta!"

Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đây cũng gọi là cầu mà không được là khổ.

Này các tỳ-kheo, nơi những chúng sinh có bản chất chết, ước muốn này khởi lên: "Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất chết, và ước gì chết không đến với chúng ta!"

Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn. Đây cũng gọi là cầu mà không được là khổ.

Này các tỳ-kheo, nơi những chúng sinh có bản chất sầu, bi, khổ, ưu, não, ước muốn này khởi lên: "Ôi, ước gì chúng ta không có bản chất sầu, bi, khổ, ưu, não, và ước gì sầu, bi, khổ, ưu, não không đến với chúng ta!"

Nhưng điều ấy không thể đạt được bằng ước muốn.

Đây cũng gọi là cầu mà không được là khổ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là tóm lại, năm thủ uẩn là khổ?

Đó là: thủ uẩn sắc, thủ uẩn thọ, thủ uẩn tưởng, thủ uẩn hành, thủ uẩn thức.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là tóm lại, năm thủ uẩn là khổ.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sự thật cao quý về khổ.

---

4.5.2. Tập đế

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về tập của khổ?

Đó là ái này, đưa đến tái hữu, đi kèm với hỷ và tham, vui thích chỗ này chỗ kia, tức là:

dục ái, hữu ái, vô hữu ái.

Nhưng này các tỳ-kheo, ái ấy khi sinh khởi thì sinh khởi ở đâu, khi bám trụ thì bám trụ ở đâu?

Cái gì ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích, thì ái này khi sinh khởi là sinh khởi ở đó, khi bám trụ là bám trụ ở đó.

Và cái gì ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích?

Mắt ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Danh sách các pháp liên quan đến các giác quan sau đây đi dần từ những thứ cơ bản đến những thứ tinh tế hơn.]

Tai ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Mũi ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Lưỡi ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thân ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ý ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Nhãn thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Nhãn thức chỉ biết đến ánh sáng; nó thấy màu sắc nhưng không giải thích chúng.]

Nhĩ thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tỷ thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thiệt thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thân thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ý thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Nhãn xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Xúc xảy ra khi căn, cảnh và thức cùng có mặt với nhau.]

Nhĩ xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tỷ xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thiệt xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thân xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ý xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do nhãn xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do nhĩ xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do tỷ xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do thiệt xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do thân xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Thọ do ý xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tưởng về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Tưởng giải thích ánh sáng được thấy, sắp xếp nó thành những chỉnh thể có nghĩa. Chẳng hạn, mắt thấy màu trắng, còn tưởng nhận ra đó là màu trắng, và xa hơn nữa, nhận ra màu trắng ấy chính là một bức tường.]

Tưởng về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tưởng về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tưởng về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tưởng về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tưởng về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tư về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Tiếp ví dụ trên: một khi tưởng đã giải thích ánh sáng ấy là một bức tường, ta liền chọn đi vòng quanh nó thay vì đi xuyên qua. Vì vậy, các lựa chọn phụ thuộc vào tưởng.]

Tư về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tư về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tư về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tư về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tư về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Ái đối với pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tầm về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Từ được dịch là tầm ở đây là vitakka.]

Tầm về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tầm về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tầm về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tầm về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tầm về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tứ về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

[Chú thích: Từ được dịch là tứ ở đây là vicāra, một hoạt động của tư tưởng được duy trì lâu hơn.]

Tứ về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tứ về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tứ về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tứ về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Tứ về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi sinh khởi thì sinh khởi ở đó, khi bám trụ thì bám trụ ở đó.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sự thật cao quý về tập của khổ.

---

4.5.3. Diệt đế

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về diệt của khổ?

Đó là sự ly tham và diệt tận không còn dư tàn của chính ái ấy; sự buông bỏ, sự từ bỏ, sự giải thoát, sự không bám víu.

Nhưng này các tỳ-kheo, ái ấy khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đâu, khi diệt thì diệt ở đâu?

Cái gì ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích, thì ái này khi được đoạn trừ là được đoạn trừ ở đó, khi diệt là diệt ở đó.

Và cái gì ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích?

Mắt ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tai ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Mũi ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Lưỡi ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thân ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ý ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Nhãn thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Nhĩ thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tỷ thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thiệt thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thân thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ý thức ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Nhãn xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Nhĩ xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tỷ xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thiệt xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thân xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ý xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do nhãn xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do nhĩ xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do tỷ xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do thiệt xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do thân xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Thọ do ý xúc sinh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tưởng về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tư về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Ái đối với pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tầm về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về sắc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về thanh ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về hương ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về vị ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về xúc ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Tứ về pháp ở đời là thứ đáng ưa, đáng thích; ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ ở đó, khi diệt thì diệt ở đó.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sự thật cao quý về diệt của khổ.

---

4.5.4. Đạo đế

Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự thật cao quý về con đường đưa đến diệt khổ?

[Chú thích: Từ đây là những định nghĩa chuẩn của các chi trong bát chánh đạo (SN 45.8:3.2, MN 141:24.1).]

Đó chính là bát chánh đạo, tức là:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

[Chú thích: Chánh niệm không phải là một con đường tự thân, mà là chi thứ bảy của bát chánh đạo.]

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh kiến?

[Chú thích: Kiến (diṭṭhi, tiếng Phạn dṛṣṭi) là sự thấy, và vì thế cũng là một từ chỉ sự hiểu biết. Trong Phật giáo, nó có nghĩa là một cách thấy hay một góc nhìn riêng, một lý thuyết hay quan điểm nhờ đó người ta hiểu thế giới. Tự thân nó là trung tính, tuy rằng ở dạng số nhiều, kiến đôi khi chỉ rừng rậm tà kiến.]

Sự hiểu biết về khổ, sự hiểu biết về tập của khổ, sự hiểu biết về diệt của khổ, sự hiểu biết về con đường đưa đến diệt khổ.

[Chú thích: Sự thật cao quý thứ tư là con đường, còn chi đầu tiên của con đường lại chính là bốn sự thật cao quý; hai giáo thuyết ấy là hai góc nhìn khác nhau về cùng một pháp. Vô minh được mô tả theo cách ngược lại (MN 9 và SN 12.2).]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh kiến.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh tư duy?

[Chú thích: Tư duy (saṅkappa) thường là từ đồng nghĩa với vitakka trong các bài kinh, nên có thể dịch là suy nghĩ. Nhưng nó không chỉ là tư tưởng thành lời, mà là hướng mà tâm được đặt vào, nên cũng có thể dịch là ý định, sự quyết lòng hay mục đích, và nó mang tính định hướng. Chi này là phần cảm xúc đối ứng với chánh kiến, bảo đảm con đường được thúc đẩy bởi lòng yêu thương và lòng từ.]

Tư duy xuất ly, tư duy không sân hận, tư duy không não hại.

[Chú thích: Không sân hận (abyāpāda) có nghĩa là không có ác ý, hay đơn giản là thiện chí.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh tư duy.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh ngữ?

[Chú thích: Các chi về lời nói và hành động được định nghĩa chi tiết trong phần tu tập tuần tự (MN 27:13.4) và trong mười đường thiện nghiệp (MN 41:12.4).]

Sự tránh xa nói dối, sự tránh xa nói lời chia rẽ, sự tránh xa nói lời thô ác, sự tránh xa nói lời vô ích.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh ngữ.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh nghiệp?

Sự tránh xa giết hại sinh mạng, sự tránh xa lấy của không cho, sự tránh xa tà hạnh trong các dục.

[Chú thích: Đây là ba giới đầu trong năm giới. Tà hạnh trong các dục là sự phản bội lòng tin, hoặc gây tổn hại trong một quan hệ tình dục.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh nghiệp.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh mạng?

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị thánh đệ tử từ bỏ tà mạng và nuôi sống mình bằng chánh mạng.

[Chú thích: Tà mạng được định nghĩa ở MN 117:29.2 và AN 5.177:1.3, còn với người xuất gia thì được định nghĩa chi tiết ở DN 2:56.1.]

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh mạng.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh tinh tấn?

[Chú thích: Nội dung này được triển khai thành cả một tương ưng bộ ở SN 49.]

Vì để các pháp ác, bất thiện chưa sinh không sinh khởi, vị ấy khởi lên ước muốn, nỗ lực, phát khởi tinh tấn, nâng cao tâm, cố gắng.

Vì để các pháp ác, bất thiện đã sinh được đoạn trừ, vị ấy khởi lên ước muốn, nỗ lực, phát khởi tinh tấn, nâng cao tâm, cố gắng.

Vì để các pháp thiện chưa sinh được sinh khởi, vị ấy khởi lên ước muốn, nỗ lực, phát khởi tinh tấn, nâng cao tâm, cố gắng.

Vì để các pháp thiện đã sinh được duy trì, không bị quên mất, được tăng trưởng, được mở rộng, được tu tập, được viên mãn, vị ấy khởi lên ước muốn, nỗ lực, phát khởi tinh tấn, nâng cao tâm, cố gắng.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh tinh tấn.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh niệm?

[Chú thích: Nội dung này được trình bày chi tiết đặc biệt ở SN 47 và MN 10.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời.

Vị ấy sống quán thọ trên các thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời.

Vị ấy sống quán tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời.

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, loại trừ tham ưu ở đời.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh niệm.

Và này các tỳ-kheo, thế nào là chánh định?

[Chú thích: Định được bàn đến ở SN 53 và khắp các bài kinh. Nghĩa chính là tâm được thu lại hay chìm vào bên trong chính nó, kèm theo nghĩa phụ là sự chiếu sáng rực rỡ. Trước thời Đức Thế Tôn, định và các từ liên quan được dùng với nghĩa gom củi cho lửa, còn trong các Upaniṣad, một bậc hiền triết đã được thu lại thì chỉ thấy tự ngã trong tự ngã và thoát khỏi điều ác, và với vị ấy cả thế giới được chứa trong khoảng không nơi trái tim.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền, một trạng thái có tầm, có tứ, với hỷ và lạc do ly dục sinh.

[Chú thích: Thiền-na là một trạng thái của tâm thức cao, nên mọi từ ngữ ở đây đều mang nghĩa cao. Các pháp bất thiện là năm triền cái; hỷ và lạc do ly dục sinh là niềm vui của người đã từ bỏ các triền cái và thoát khỏi sự xúc chạm của dục. Tầm và tứ vốn là những từ chỉ suy nghĩ trong tâm thức thô, nhưng trong tâm thức cao, chúng chỉ chức năng vi tế của việc đặt tâm vào đề mục thiền.]

Với sự lắng dịu của tầm và tứ, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền, một trạng thái có sự trong sáng nội tâm và nhất tâm, không tầm, không tứ, với hỷ và lạc do định sinh.

[Chú thích: Mỗi tầng thiền-na bắt đầu đúng chỗ mà khía cạnh thô nhất của tầng trước vừa kết thúc. Điều này không do hành giả chủ động điều khiển, mà mô tả tiến trình lắng xuống tự nhiên. Lúc này hành giả đã hoàn toàn vững tin, không còn cần đặt tâm nữa: tâm chỉ yên lặng và hoàn toàn nhất thể.]

Và với sự ly tham đối với hỷ, vị ấy trú xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận lạc, và chứng trú vào tam thiền, trạng thái mà các bậc thánh gọi là "xả, chánh niệm, sống trong lạc".

[Chú thích: Phản ứng cảm xúc trước lạc chín dần từ cái rung động vi tế của hỷ đến sự thăng bằng của xả. Chánh niệm có mặt trong mọi trạng thái thiền sâu, nhưng đến đây, cùng với xả, nó trở nên rõ nét.]

Với sự từ bỏ lạc và từ bỏ khổ, cùng với sự biến mất của hỷ và ưu có từ trước, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền, trạng thái không khổ không lạc, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là chánh định.

Này các tỳ-kheo, đây gọi là sự thật cao quý về con đường đưa đến diệt khổ.

Như vậy, vị ấy sống quán pháp trên các pháp, hoặc ở bên trong, hoặc ở bên ngoài, hoặc cả bên trong lẫn bên ngoài.

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp như là pháp có tính sinh khởi, hoặc như là pháp có tính biến hoại, hoặc như là pháp có tính sinh khởi và biến hoại.

Hoặc chánh niệm của vị ấy được an lập là "các pháp đang có", chỉ vừa đủ để có hiểu biết, chỉ vừa đủ để có ghi nhớ; vị ấy sống không nương tựa, không nắm giữ bất cứ gì ở đời.

Này các tỳ-kheo, chính như vậy, vị tỳ-kheo sống quán pháp trên các pháp đối với bốn sự thật cao quý.

Phần về các sự thật đã xong.

Phần quán pháp đã xong.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong bảy năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả:

[Chú thích: Trọng tâm là ở chữ tu tập như vậy, nghĩa là tu tập trọn vẹn, gồm cả thiền định sâu làm đỉnh cao của toàn bộ con đường.]

ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, chuyện bảy năm hãy để đó.

[Chú thích: Một lời hứa tương tự về kết quả trong tối đa bảy năm cũng có ở DN 25:22.9, MN 10:46.3 và MN 85:59.3; còn tối đa mười năm thì ở AN 10.46:7.3.]

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong sáu năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong năm năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong bốn năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong ba năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong hai năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong một năm, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, chuyện một năm hãy để đó.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong bảy tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả:

ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, chuyện bảy tháng hãy để đó.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong sáu tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong năm tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong bốn tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong ba tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong hai tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong một tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong nửa tháng, thì có thể mong đợi một trong hai quả: ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

Này các tỳ-kheo, chuyện nửa tháng hãy để đó.

Này các tỳ-kheo, bất cứ ai tu tập bốn nền tảng của niệm này như vậy trong bảy ngày, thì có thể mong đợi một trong hai quả:

ngay trong đời này được chánh trí; hoặc nếu còn chút dư tàn, thì chứng quả bất hoàn.

"Này các tỳ-kheo, đây là con đường độc nhất để chúng sinh được thanh tịnh, để vượt qua sầu và bi, để chấm dứt khổ và ưu, để đạt được chánh lý, để chứng ngộ Niết-bàn, tức là bốn nền tảng của niệm."

Đó là điều Ta đã nói, và chính vì điều này mà Ta đã nói như vậy.

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Đại Niệm Xứ, bài thứ hai mươi hai, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Niệm Xứ.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Great Discourse on the Foundations of Mindfulness.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Mahā-Satipaṭṭhāna Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• MN 10 — Kinh Niệm Xứ: bản rút gọn của bài này (không có phần bốn sự thật).
• Bài 15 — Kinh Đại Duyên: cùng bàn về duyên khởi; nhưng bản Pali của bài 15 và bài 22 không có công thức 12 chi ở các sự thật.
• SN 47: các bài kinh về bốn nền tảng của niệm.
• Bản Hán tương ứng: 《大念處經》 ("Kinh Đại Niệm Xứ"), Trường A-hàm 9 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 12).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 454 đoạn (segment), giữ nguyên số hiệu mục 4.2–4.5.4 của nguồn.
• Công thức kết mỗi phần được giữ y hệt ở mọi lần, không làm mới câu chữ.
• Bản Pali của bài không có công thức 12 chi duyên khởi; tập đế và diệt đế dùng công thức 36 pháp (sáu căn × sáu nhóm), lặp thuận và nghịch.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.