Trường Bộ Kinh · bài 23/34

Kinh Pāyāsi

Pāyāsi Sutta

85 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Bài này là một cuộc tranh luận, và cuộc tranh luận ấy vẫn còn nguyên tính thời sự.

Một người có quyền, có của, có địa vị tuyên bố: không có cõi khác, không có tái sinh, không có quả báo của việc thiện và ác. Một vị tỳ-kheo trẻ đến, không nổi giận, không doạ dẫm, mà lần lượt gỡ từng lập luận bằng một ví dụ.

Đó là toàn bộ bài 23.

Chỗ mở

Tại Setavyā, xứ Kosala. Thủ lĩnh Pāyāsi khởi lên một tà kiến:

"Không có cõi khác, không có tái sinh, không có quả báo của việc thiện và ác."

Ông nói điều ấy với các bà-la-môn và gia chủ. Họ phản đối. Rồi Tôn giả Kumārakassapa — một vị tỳ-kheo trẻ — đến và nhận lời chất vấn.

Cách Kassapa phá lập luận

Không có lời răn đe nào. Chỉ có ví dụ.

Mặt trăng và mặt trời. Pāyāsi nói: tôi không thấy cõi khác, nên nó không có. Kassapa đáp: người mù từ thuở sinh cũng không thấy mặt trăng mặt trời — vậy mặt trăng mặt trời không có sao?

Kẻ trộm. Pāyāsi nói: kẻ làm ác có khi sống sung sướng, nên không có quả báo. Kassapa đáp: kẻ trộm bị bắt khi chưa kịp tiêu của — chưa phải lúc quả báo chín.

Cống rãnh. Người chui xuống cống để nhặt đồng tiền rơi — có phải vì thế mà cống là chỗ tốt?

Rồi lần lượt: chư thiên, người mù từ thuở sinh, người đàn bà có thai, giấc mơ, quả cầu sắt nóng, người thổi tù và, đạo sĩ thờ lửa, hai người dẫn đoàn lữ hành, người mang phân, người đánh bạc, người mang gai.

Mười bốn ví dụ. Mỗi ví dụ gỡ một lập luận. Và mỗi lần Pāyāsi đều phải nhận: "Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có chứ" — rồi tự mình đi tiếp bước sau. Có lúc ông còn tự nêu ra chính điều chống lại mình: "mặt trăng và mặt trời ở đời khác, không phải đời này."

Cái kết bất ngờ

Pāyāsi xin quy y, rồi lập một cuộc bố thí lớn. Nhưng trong cuộc bố thí ấy, người ta dâng "món ăn như cháo chua với hạt tiêu rừng" và "những tấm vải thô có tua kết" — thứ mà chính ông cũng không muốn lấy chân chạm vào.

Kết quả: khi chết, Pāyāsi tái sinh vào hàng chư thiên cõi Tứ đại vương — một cõi thấp. Còn Uttara, người hầu được ông giao phụ trách cuộc bố thí, làm việc ấy với tâm trong sạch, và tái sinh vào cõi Tam thập tam thiên — cao hơn.

Người bố thí tái sinh thấp hơn người phụ trách bố thí. Đó là câu kết của bài kinh, và nó không phải một lời an ủi.

Vì sao bài này đáng đọc

Vì nó là bài kinh đối thoại với người không tin.

Kassapa không nói: "ông phải tin". Ông nói: "ông thử nghĩ xem". Và ông không dùng một chân lý tuyệt đối nào — chỉ dùng những thứ Pāyāsi đã biết: mặt trời, kẻ trộm, cái cống, giấc mơ.

Đọc xong, người ta hiểu tại sao bài này được xem là một trong những tác phẩm tranh luận hay nhất trong kinh tạng Pali. Nó không thắng bằng uy quyền. Nó thắng bằng lý lẽ.

Cấu trúc

Mục	Nội dung	Đoạn
(mở đầu)	Bối cảnh Setavyā	4
2	Về Pāyāsi	32
3	Tà kiến	7
4	Ví dụ mặt trăng và mặt trời	28
5	Ví dụ kẻ trộm	42
6	Ví dụ cống rãnh	55
7	Ví dụ về chư thiên	15
8	Người mù từ thuở sinh	47
9	Ví dụ người đàn bà có thai	53
10	Ví dụ giấc mơ	27
11	Ví dụ quả cầu sắt nóng	47
12	Ví dụ người thổi tù và	42
13	Ví dụ đạo sĩ thờ lửa	62
14	Ví dụ hai người dẫn đoàn lữ hành	78
15	Ví dụ người mang phân	24
16	Ví dụ người đánh bạc	28
17	Ví dụ người mang gai	44
18	Quy y	8
19	Về tế lễ	15
20	Về thanh niên Uttara	24
21	Thiên tử Pāyāsi	23
22	Tóm tắt phẩm	8

Con số


Từ (toàn bộ, kể cả chú thích, giới thiệu, phụ lục)	20.290
Trang PTS	ii.316–358

Mục lục bài kinh

Về Pāyāsi
Tà kiến
Ví dụ mặt trăng và mặt trời
Ví dụ kẻ trộm
Ví dụ cống rãnh
Ví dụ về chư thiên
Người mù từ thuở sinh
Ví dụ người đàn bà có thai
Ví dụ giấc mơ
Ví dụ quả cầu sắt nóng
Ví dụ người thổi tù và
Ví dụ đạo sĩ thờ lửa
Ví dụ hai người dẫn đoàn lữ hành
Ví dụ người mang phân
Ví dụ người đánh bạc
Ví dụ người mang gai
Quy y
Về tế lễ
Về thanh niên Uttara
Thiên tử Pāyāsi
Tóm tắt phẩm
Bảng thuật ngữ
Nguồn tham khảo

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Tôn giả Kumārakassapa đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, thì đến một thị trấn của xứ Kosala tên là Setavyā.

[Chú thích: Tôn giả Kumārakassapa xuất gia năm hai mươi tuổi; ngài xuất hiện trong Kinh Vammika (MN 23), và các bài kệ của ngài được sưu tập trong Trưởng lão Tăng kệ (Thag 2.41). Ngài được tuyên bố là đệ nhất về biện tài, có lẽ căn cứ vào chính bài kinh này. Đây là văn bản Phật giáo lớn duy nhất có một bản song hành trong Kỳ-na giáo, Paesi-kahāṇayaṁ, một cuộc đối thoại tương tự giữa Paesi và Keśin tại Setavyā.]

Tại đó, Tôn giả Kumārakassapa trú trong rừng cây tử đàn (siṁsapā) ở phía bắc Setavyā.

[Chú thích: Setavyā nằm về phía đông bắc Sāvatthī.]

Lúc bấy giờ, thủ lĩnh Pāyāsi đang cai quản Setavyā, một vùng đất đông đúc chúng sinh, đầy cỏ, củi, nước và lúa gạo, là thái ấp của triều đình do vua Pasenadi xứ Kosala ban cho, một món quà của vua, một món ban tặng cho bà-la-môn.

[Chú thích: Pāyāsi là một khattiya mà lại nhận một brahmadeyya. Nghĩa của brahmadeyya là món ban tặng cho bà-la-môn được chứng thực vững chắc trong các văn khắc, nên đây có lẽ là một sai sót trong bản văn, chứ không phải bằng chứng rằng tục lệ ấy không chỉ dành riêng cho bà-la-môn.]

2. Về Pāyāsi

Lúc bấy giờ, thủ lĩnh Pāyāsi khởi lên một tà kiến tai hại như thế này:

"Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

[Chú thích: Theo MN 117:5.1, đây là tà kiến.]

Các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā nghe rằng:

"Sa-môn Kumārakassapa, đệ tử của sa-môn Gotama, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Setavyā và đang trú ở Setavyā, trong rừng cây tử đàn ở phía bắc Setavyā.

Về Tôn giả Kumārakassapa ấy, một tiếng đồn tốt đẹp như thế này đã lan ra:

'Tôn giả là bậc trí tuệ, tài giỏi, sáng dạ, nghe nhiều, khéo nói, có tài ứng đối tốt đẹp, đã lớn tuổi và là bậc a-la-hán.'

Thật tốt lành thay khi được gặp những bậc a-la-hán như vậy."

Rồi các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā rời khỏi Setavyā, kéo nhau thành từng nhóm, từng đoàn, hướng về phía bắc, đi đến rừng cây tử đàn.

Lúc bấy giờ, thủ lĩnh Pāyāsi đã lên tầng trên của tòa lầu để nghỉ trưa.

Quan chức Pāyāsi thấy các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā rời khỏi Setavyā, kéo nhau thành từng nhóm, từng đoàn, hướng về phía bắc, đi đến rừng cây tử đàn.

Thấy vậy, ông gọi quản gia và bảo:

"Này quản gia, tại sao các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā lại rời khỏi Setavyā, kéo nhau thành từng nhóm, từng đoàn, hướng về phía bắc, đi đến rừng cây tử đàn?"

"Thưa ngài, có sa-môn Kumārakassapa, đệ tử của sa-môn Gotama, đang du hành trong xứ Kosala cùng với một đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Setavyā và đang trú ở Setavyā, trong rừng cây tử đàn ở phía bắc Setavyā.

Về Tôn giả Kumārakassapa ấy, một tiếng đồn tốt đẹp như thế này đã lan ra:

'Tôn giả là bậc trí tuệ, tài giỏi, sáng dạ, nghe nhiều, khéo nói, có tài ứng đối tốt đẹp, đã lớn tuổi và là bậc a-la-hán.'

Họ đang đến để gặp Tôn giả Kumārakassapa ấy."

"Vậy thì, này quản gia, ông hãy đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā. Đến nơi, hãy nói với họ như thế này:

'Thưa quý vị, thủ lĩnh Pāyāsi nói như thế này:

xin quý vị hãy chờ một lát, vì thủ lĩnh Pāyāsi cũng sẽ đến gặp sa-môn Kumārakassapa.'

Trước khi sa-môn Kumārakassapa thuyết phục được các bà-la-môn và gia chủ ngu dốt, kém cỏi ở Setavyā rằng:

'Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'

Vì này quản gia, không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

"Thưa vâng, thưa ngài," người quản gia đáp lại thủ lĩnh Pāyāsi, rồi đi đến chỗ các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā. Đến nơi, ông nói với các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā như thế này:

"Thưa quý vị, thủ lĩnh Pāyāsi nói như thế này: xin quý vị hãy chờ một lát, vì thủ lĩnh Pāyāsi cũng sẽ đến gặp sa-môn Kumārakassapa."

Rồi thủ lĩnh Pāyāsi, được các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā vây quanh, đi đến rừng cây tử đàn, đến chỗ Tôn giả Kumārakassapa. Đến nơi, ông chào hỏi Tôn giả Kumārakassapa; sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, ông ngồi xuống một bên.

Các bà-la-môn và gia chủ ở Setavyā, một số người đảnh lễ Tôn giả Kumārakassapa rồi ngồi xuống một bên.

Một số người chào hỏi thân thiện với Tôn giả Kumārakassapa.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng nhớ, họ ngồi xuống một bên.

Một số người chắp tay hướng về Tôn giả Kumārakassapa rồi ngồi xuống một bên.

Một số người xưng tên họ rồi ngồi xuống một bên.

Một số người im lặng ngồi xuống một bên.

3. Tà kiến

Ngồi xuống một bên, thủ lĩnh Pāyāsi thưa với Tôn giả Kumārakassapa:

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi là người chủ trương như thế này, có quan điểm như thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Thưa thủ lĩnh, tôi chẳng muốn thấy, cũng chẳng muốn nghe ai chủ trương như vậy, có quan điểm như vậy.

[Chú thích: Thành ngữ này tái xuất hiện ở AN 6.38:1.5, nơi nó, cũng như ở đây, chỉ một quan điểm quen thuộc và không thể có nghĩa là họ chưa từng nghe đến. Ở đó bản văn và chú giải đọc là māhaṁ, mà với thì quá khứ bất định thì đó là lối cấm đoán chứ không phải phủ định. Đây là một thành ngữ diễn tả sự không ưa.]

Làm sao người ta lại có thể nói như thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?"

4. Ví dụ mặt trăng và mặt trời

"Vậy thì, thưa thủ lĩnh, tôi sẽ hỏi lại thủ lĩnh về điều ấy; thủ lĩnh cứ trả lời theo cách mình thấy thuận.

Quan chức nghĩ sao,

mặt trăng và mặt trời này ở đời này hay ở đời khác? Chúng là chư thiên hay là người?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, mặt trăng và mặt trời ở đời khác, không phải đời này; chúng là chư thiên, không phải người."

[Chú thích: Trong khi thế giới ở dưới đây chìm trong những vấn đề bừa bộn và phù du, các thiên thể vẫn bước đi với vẻ thanh thản, rực rỡ, trang nghiêm và dửng dưng. Chúng phớt lờ trọng lực, tự chiếu sáng, dường như vĩnh cửu, và vận hành theo một bộ quy luật hoàn toàn khác, một thứ siêu hình học. Đức Thế Tôn đã làm trong tâm linh điều Newton làm trong vật lý: cho thấy rằng cõi trời, dù bề ngoài như vậy, cũng vận hành theo cùng bộ quy luật hữu vi như ở dưới đây.]

"Thưa thủ lĩnh, theo cách này cũng phải công nhận rằng:

[Chú thích: Lập luận của Kassapa ở đây không trực tiếp chứng minh được kết luận của ông ấy. Có thể có chư thiên trên một cõi hoàn toàn riêng biệt, không liên quan gì đến nghiệp và tái sinh.]

có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, nhưng về điều ấy tôi vẫn nghĩ thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Vậy thưa thủ lĩnh, có cách nào khiến thủ lĩnh nghĩ như thế này không:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có chứ, có cách khiến tôi nghĩ như thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Bằng cách nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi có những người bạn, người thân, bà con, họ hàng giết hại chúng sinh, trộm cắp, tà hạnh, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; họ tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Về sau, họ bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.

Khi tôi biết rằng:

'họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này nữa', thì tôi đến chỗ họ và nói như thế này:

'Thưa các ông, có những sa-môn và bà-la-môn chủ trương như thế này, có quan điểm như thế này:

"Những ai giết hại chúng sinh, trộm cắp, tà hạnh, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục."

Các ông cũng giết hại chúng sinh, trộm cắp, tà hạnh, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa; các ông tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến.

Nếu lời của các sa-môn và bà-la-môn ấy là đúng, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông sẽ tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Nếu khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục, thì hãy đến báo cho tôi rằng:

"Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

Các ông là những người đáng tin, đáng cậy đối với tôi; điều gì các ông thấy, thì với tôi cũng đúng như chính tôi thấy vậy.'

[Chú thích: Đây vẫn là một yếu tố chính trong việc định hình niềm tin. Người ta sẽ gạt bỏ ý kiến của những người chuyên môn mà tin vào những người họ quen biết.]

Họ nhận lời tôi: 'Vâng.' Nhưng họ không đến báo cho tôi, cũng không sai người đưa tin.

Đó cũng là một cách, thưa Tôn giả Kumārakassapa, khiến tôi nghĩ rằng:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

[Chú thích: Có thể so với Jaiminīya Brāhmaṇa 1.42, nơi thần Varuṇa làm con mình là Bhṛgu ngạt thở để đưa ông lên đường đến đời khác, gây ra một trải nghiệm cận tử. Bhṛgu thấy những người đang chặt người khác thành từng mảnh và ăn thịt, cùng những cảnh tượng khác vừa kinh hoàng vừa đẹp đẽ, suốt lúc ấy tự hỏi cảnh mình thấy có thật không, trước khi hơi thở được trả lại cho ông.]

5. Ví dụ kẻ trộm

"Vậy thì, thưa thủ lĩnh, tôi sẽ hỏi lại thủ lĩnh về điều ấy. Quan chức cứ trả lời theo cách mình thấy thuận.

Quan chức nghĩ sao,

giả sử những người của thủ lĩnh bắt được một kẻ trộm, một kẻ phạm tội, rồi dẫn đến trước mặt thủ lĩnh và nói:

'Thưa ngài, đây là kẻ trộm, là kẻ phạm tội.

Ngài muốn xử phạt thế nào thì xử phạt kẻ này.'

Rồi thủ lĩnh sẽ bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy trói chặt hai tay kẻ này ra sau lưng bằng một sợi dây thừng chắc, cạo trọc đầu kẻ ấy, rồi dẫn kẻ ấy đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, theo tiếng trống dữ dội; sau đó ra khỏi cổng phía nam, và ở phía nam thành phố, tại nơi hành hình, hãy chặt đầu kẻ ấy.'

Họ đáp 'Vâng', rồi trói chặt hai tay kẻ ấy ra sau lưng bằng một sợi dây thừng chắc, cạo trọc đầu kẻ ấy, dẫn kẻ ấy đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, theo tiếng trống dữ dội; ra khỏi cổng phía nam, và ở phía nam thành phố, tại nơi hành hình, họ bắt kẻ ấy ngồi xuống.

Kẻ trộm ấy có thể xin được những người đao phủ:

'Xin các ngài đao phủ chờ một lát, tôi có những người bạn, người thân, bà con ở một làng hay một thị trấn nọ, để tôi đi thăm họ rồi sẽ trở lại', hay là các đao phủ cứ chặt đầu kẻ ấy ngay trong lúc kẻ ấy còn đang lải nhải?"

[Chú thích: Ở đây theo cách đọc uddassetvā của bản PTS; từ này ở MN 82:11.9 mang nghĩa "đi thăm".]

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, kẻ trộm ấy không thể xin được các đao phủ:

'Xin các ngài đao phủ chờ một lát, tôi có những người bạn, người thân, bà con ở một làng hay một thị trấn nọ, để tôi đi thăm họ rồi sẽ trở lại.'

Mà các đao phủ cứ chặt đầu kẻ ấy ngay trong lúc kẻ ấy còn đang lải nhải."

"Thưa thủ lĩnh, kẻ trộm ấy là người, những đao phủ cũng là người, vậy mà kẻ ấy còn không xin được:

'Xin các ngài đao phủ chờ một lát, tôi có những người bạn, người thân, bà con ở một làng hay một thị trấn nọ, để tôi đi thăm họ rồi sẽ trở lại.'

Huống chi những người bạn, người thân, bà con của thủ lĩnh, những kẻ giết hại chúng sinh, trộm cắp, tà hạnh, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô ác, nói lời vô nghĩa, tham lam, có tâm sân hận, có tà kiến, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết đã tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục — họ có xin được các ngục tốt:

'Xin các ngài ngục tốt chờ một lát, để chúng tôi đi báo cho thủ lĩnh Pāyāsi rằng:

"Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu"?'

Thưa thủ lĩnh, với cách này cũng vậy, phải công nhận rằng:

[Chú thích: Tuy vậy, Kassapa chưa chứng minh được sự tồn tại của đời sau, ông mới chỉ bác bỏ lập luận của Pāyāsi. Theo dao cạo Occam, nghĩa vụ chứng minh thuộc về người muốn khẳng định có đời sau, chứ không thuộc về người phủ nhận. Nhưng các lập luận của ông trở nên thuyết phục hơn nếu hiểu rằng chúng dựa trên sự đồng thuận ban đầu về tính thiêng của mặt trăng và mặt trời: ông biết Pāyāsi có chấp nhận một dạng đời khác nào đó, nên vấn đề là ở chỗ phương pháp của Pāyāsi có đủ để bác bỏ đời sống khác do nghiệp dẫn dắt hay không.]

có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, nhưng về điều ấy tôi vẫn nghĩ thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Vậy thưa thủ lĩnh, có cách nào khiến thủ lĩnh nghĩ như thế này không:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có chứ, có cách khiến tôi nghĩ như thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Bằng cách nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi có những người bạn, người thân, bà con, họ hàng từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời chia rẽ, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô nghĩa; họ không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Về sau, họ bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.

Khi tôi biết rằng:

'họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này nữa', thì tôi đến chỗ họ và nói như thế này:

'Thưa các ông, có những sa-môn và bà-la-môn chủ trương như thế này, có quan điểm như thế này:

"Những ai từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời chia rẽ, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời."

Các ông cũng từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời chia rẽ, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô nghĩa; các ông không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến.

Nếu lời của các sa-môn và bà-la-môn ấy là đúng, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Nếu khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông tái sinh vào cõi lành, cõi trời, thì hãy đến báo cho tôi rằng:

"Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

Các ông là những người đáng tin, đáng cậy đối với tôi; điều gì các ông thấy, thì với tôi cũng đúng như chính tôi thấy vậy.'

Họ nhận lời tôi: 'Vâng.' Nhưng họ không đến báo cho tôi, cũng không sai người đưa tin.

Đó cũng là một cách, thưa Tôn giả Kumārakassapa, khiến tôi nghĩ rằng:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

6. Ví dụ cống rãnh

"Vậy thì, thưa thủ lĩnh, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho thủ lĩnh.

Nhờ ví dụ, một số người thông minh hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Thưa thủ lĩnh, giả sử có một người bị nhấn chìm ngập đến tận đầu trong một hố phân.

Rồi thủ lĩnh ra lệnh cho những người ấy:

'Vậy thì, các ông hãy kéo người ấy ra khỏi hố phân.'

Họ đáp 'Vâng', rồi kéo người ấy ra khỏi hố phân.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy dùng những thanh tre cạo sạch phân trên thân người ấy.'

Họ đáp 'Vâng', rồi dùng những thanh tre cạo sạch phân trên thân người ấy.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy dùng đất sét vàng nhạt chà thân người ấy cho thật kỹ, ba lần.'

Họ dùng đất sét vàng nhạt chà thân người ấy cho thật kỹ, ba lần.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy thoa dầu lên người ấy, rồi dùng bột mịn thơm chà rửa thật kỹ ba lần.'

Họ thoa dầu lên người ấy, rồi dùng bột mịn thơm chà rửa thật kỹ ba lần.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy cắt tỉa tóc và râu cho người ấy.'

Họ cắt tỉa tóc và râu cho người ấy.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy dâng cho người ấy tràng hoa quý, hương xoa quý và y phục quý.'

Họ dâng cho người ấy tràng hoa quý, hương xoa quý và y phục quý.

Rồi thủ lĩnh bảo họ:

'Vậy thì, các ông hãy đưa người ấy lên tòa lầu và sắp đặt cho người ấy năm thứ dục lạc.'

Họ đưa người ấy lên tòa lầu và sắp đặt cho người ấy năm thứ dục lạc.

Quan chức nghĩ sao,

người ấy đã tắm sạch, đã thoa hương, tóc và râu đã cắt tỉa, đã đeo tràng hoa và đồ trang sức, mặc áo trắng, đã lên tầng trên cao của tòa lầu, được đầy đủ và trang bị năm thứ dục lạc, đang vui hưởng — liệu người ấy có còn muốn nhảy trở lại hố phân ấy nữa không?"

"Không đâu, thưa Tôn giả Kumārakassapa."

"Vì sao vậy?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, hố phân ấy là thứ bất tịnh và được coi là bất tịnh; hôi thối và được coi là hôi thối; ghê tởm và được coi là ghê tởm; đáng chán và được coi là đáng chán."

"Cũng vậy, thưa thủ lĩnh, đối với chư thiên, loài người là thứ bất tịnh và được coi là bất tịnh; hôi thối và được coi là hôi thối; ghê tởm và được coi là ghê tởm; đáng chán và được coi là đáng chán.

Thưa thủ lĩnh, mùi của loài người vươn tới chư thiên xa đến một trăm do-tuần.

[Chú thích: Ở đây theo cách đọc ubbāhati của bản PTS; so với AN 3.93:6.4 về nghĩa "đưa tới, chuyên chở".]

Huống chi những người bạn, người thân, bà con của thủ lĩnh, những người từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời chia rẽ, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời vô nghĩa, không tham lam, không có tâm sân hận, có chánh kiến, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết đã tái sinh vào cõi lành, cõi trời — họ có đến báo cho thủ lĩnh rằng:

'Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?

Thưa thủ lĩnh, với cách này cũng vậy, phải công nhận rằng:

có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, nhưng về điều ấy tôi vẫn nghĩ thế này:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Vậy thưa thủ lĩnh, có cách nào khiến thủ lĩnh nghĩ như thế này không: 'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có chứ, có cách khiến tôi nghĩ như thế này: 'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

"Bằng cách nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi có những người bạn, người thân, bà con, họ hàng từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu men và các chất say làm phóng dật,

về sau, họ bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.

Khi tôi biết rằng:

'họ sẽ không qua khỏi cơn bệnh này nữa', thì tôi đến chỗ họ và nói như thế này:

'Thưa các ông, có những sa-môn và bà-la-môn chủ trương như thế này, có quan điểm như thế này:

"Những ai từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu men và các chất say làm phóng dật, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời, được cùng sống với chư thiên Tam thập tam thiên."

Các ông cũng từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu men và các chất say làm phóng dật.

Nếu lời của các sa-môn và bà-la-môn ấy là đúng, thì khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông sẽ tái sinh vào cõi lành, cõi trời, được cùng sống với chư thiên Tam thập tam thiên.

Nếu khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, các ông tái sinh vào cõi lành, cõi trời, được cùng sống với chư thiên Tam thập tam thiên, thì hãy đến báo cho tôi rằng:

"Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."

Các ông là những người đáng tin, đáng cậy đối với tôi; điều gì các ông thấy, thì với tôi cũng đúng như chính tôi thấy vậy.'

Họ nhận lời tôi: 'Vâng.' Nhưng họ không đến báo cho tôi, cũng không sai người đưa tin.

Đó cũng là một cách, thưa Tôn giả Kumārakassapa, khiến tôi nghĩ rằng:

'Không có đời sau, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu.'"

7. Ví dụ về chư thiên

"Vậy thì, thưa thủ lĩnh, tôi sẽ hỏi lại thủ lĩnh về điều ấy; thủ lĩnh cứ trả lời theo cách mình thấy thuận.

Thưa thủ lĩnh, một trăm năm của loài người là một ngày một đêm của chư thiên Tam thập tam thiên. Ba mươi ngày đêm như thế là một tháng, mười hai tháng như thế là một năm, và một nghìn năm cõi trời như thế là tuổi thọ của chư thiên Tam thập tam thiên.

[Chú thích: Tức ba mươi sáu triệu năm.]

Những người bạn, người thân, bà con của thủ lĩnh, những người từ bỏ giết hại chúng sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu men và các chất say làm phóng dật, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết đã tái sinh vào cõi lành, cõi trời, được cùng sống với chư thiên Tam thập tam thiên.

Nhưng nếu họ nghĩ như thế này:

'Hãy để chúng ta vui hưởng hai hoặc ba ngày đêm với năm thứ dục lạc cõi trời được cung cấp đầy đủ, rồi sau đó chúng ta sẽ đi báo cho thủ lĩnh Pāyāsi rằng:

"Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu."'

Vậy họ có đến báo cho thủ lĩnh rằng:

'Có đời sau, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của việc làm tốt và việc làm xấu'?"

"Không đâu, thưa Tôn giả Kumārakassapa.

Vì đến lúc ấy, thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi đã chết từ lâu rồi.

[Chú thích: Điều này thừa nhận tính tương đối của thời gian.]

Nhưng ai đã nói cho Tôn giả Kumārakassapa biết:

'rằng có chư thiên Tam thập tam thiên', hay 'rằng chư thiên Tam thập tam thiên có tuổi thọ dài như thế'?

Tôi không tin Tôn giả Kumārakassapa:

'rằng có chư thiên Tam thập tam thiên', hay 'rằng chư thiên Tam thập tam thiên có tuổi thọ dài như thế'."

[Chú thích: Pāyāsi nói đúng một điểm; ông chỉ dựa vào những nguồn mà ông biết mình có thể tin.]

8. Người mù từ thuở sinh

"Này thủ lĩnh, giả sử có một người mù từ thuở sinh. Người ấy không thấy được các sắc tối và sáng, không thấy được các sắc xanh, vàng, đỏ, hồng, không thấy được chỗ bằng phẳng và gồ ghề, không thấy được các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Người ấy có thể nói rằng:

'Không có các sắc tối và sáng, không có ai thấy được các sắc tối và sáng.

Không có các sắc xanh, không có ai thấy được các sắc xanh.

Không có các sắc vàng, không có ai thấy được các sắc vàng.

Không có các sắc đỏ, không có ai thấy được các sắc đỏ.

Không có các sắc hồng, không có ai thấy được các sắc hồng.

Không có chỗ bằng phẳng và gồ ghề, không có ai thấy được chỗ bằng phẳng và gồ ghề.

Không có các vì sao, không có ai thấy được các vì sao.

Không có mặt trăng và mặt trời, không có ai thấy được mặt trăng và mặt trời.

Tôi không biết điều ấy, tôi không thấy điều ấy, nên điều ấy không có.'

Này thủ lĩnh, người ấy nói như vậy có đúng không?"

"Không đúng, thưa Tôn giả Kumārakassapa.

Có các sắc tối và sáng, có người thấy được các sắc tối và sáng.

Có các sắc xanh, có người thấy được các sắc xanh; có các sắc vàng, có người thấy được các sắc vàng; có các sắc đỏ, có người thấy được các sắc đỏ; có các sắc hồng, có người thấy được các sắc hồng.

Có chỗ bằng phẳng và gồ ghề, có người thấy được chỗ bằng phẳng và gồ ghề.

Có các vì sao, có người thấy được các vì sao.

Có mặt trăng và mặt trời, có người thấy được mặt trăng và mặt trời.

'Tôi không biết điều ấy, tôi không thấy điều ấy, nên điều ấy không có.'

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, người ấy nói như vậy đâu có đúng."

"Này thủ lĩnh, cũng vậy, khi ông nói với tôi như thế, tôi thấy ông chẳng khác nào người mù trong ví dụ này."

"Nhưng thưa Tôn giả Kumārakassapa, ai đã nói cho ngài biết:

'Có chư thiên cõi Tam thập tam thiên', hay 'chư thiên cõi Tam thập tam thiên có tuổi thọ dài như vậy'?

Chúng tôi không tin Tôn giả Kumārakassapa khi ngài nói:

'Có chư thiên cõi Tam thập tam thiên', hay 'chư thiên cõi Tam thập tam thiên có tuổi thọ dài như vậy'?"

"Này thủ lĩnh, cõi khác không thể thấy được theo cách ông nghĩ, bằng con mắt thịt này.

[Chú thích: Ở đây Kassapa trình bày phương pháp thực nghiệm để biết những điều ấy. Khoa học mở rộng hiểu biết bằng dụng cụ bên ngoài, còn thiền định mở rộng phạm vi của thức. Người không hành thiền không thể hiểu năng lực của một thức đã được mở rộng, cũng như người không làm khoa học chỉ có thể tin vào uy tín của giới khoa học.]

Này thủ lĩnh, những sa-môn và bà-la-môn nào thường lui tới những trú xứ xa vắng trong rừng sâu, thì ở đó, sống không phóng dật, nhiệt tâm, dốc lòng, họ làm thanh tịnh thiên nhãn.

Với thiên nhãn ấy, thanh tịnh và vượt ngoài tầm nhìn của loài người, họ thấy cả thế giới này lẫn thế giới khác, và thấy các chúng sinh hóa sinh.

Này thủ lĩnh, cõi khác phải được thấy như vậy,

chứ không phải theo cách ông nghĩ, bằng con mắt thịt này.

Này thủ lĩnh, qua cách này cũng vậy, ông nên hiểu rằng:

'Quả thật có cõi khác, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn nghĩ rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Này thủ lĩnh, có cách nào để ông nói được rằng: 'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác' không?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có cách, nhờ cách ấy tôi nói rằng: 'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác'."

"Cách ấy thế nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi thấy có những sa-môn và bà-la-môn giữ giới, có phẩm hạnh tốt, muốn sống, không muốn chết, muốn an vui, ghê sợ khổ đau.

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi nghĩ rằng:

Nếu các vị sa-môn và bà-la-môn giữ giới, có phẩm hạnh tốt ấy biết rằng:

'chết đi từ đây sẽ tốt hơn cho chúng tôi',

thì ngay bây giờ họ sẽ uống thuốc độc, tự đâm dao vào mình, thắt cổ chết, hoặc gieo mình xuống vực.

Nhưng vì các vị ấy không biết rằng:

'chết đi từ đây sẽ tốt hơn cho chúng tôi', nên các vị ấy mới muốn sống, không muốn chết, muốn an vui, ghê sợ khổ đau, và không tự giết mình.

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, đây cũng là cách khiến tôi cho rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

9. Ví dụ người đàn bà có thai

"Vậy thì, này thủ lĩnh, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Này thủ lĩnh, thuở xưa, một bà-la-môn nọ có hai người vợ.

Một người có con trai khoảng mười hay mười hai tuổi, người kia đang mang thai, sắp đến ngày sinh.

Rồi bà-la-môn ấy qua đời.

Rồi người con trai nói với mẹ kế:

'Thưa bà, tất cả tiền bạc, thóc lúa, bạc và vàng này đều là của con;

bà không có phần nào ở đây cả.

Thưa bà, hãy giao cho con phần thừa kế của cha con.'

Khi được nói vậy, bà-la-môn nữ ấy nói với người con trai:

'Con ơi, hãy chờ đã, cho đến khi mẹ sinh xong.

Nếu là con trai, nó cũng sẽ được một phần;

nếu là con gái, nó sẽ là phần thưởng của con.'

[Chú thích: Chú giải giải thích opabhoggā ("phần thưởng") là pādaparicārikā, tức người vợ.]

Người con trai lại nói với mẹ kế lần thứ hai:

'Thưa bà, tất cả tiền bạc, thóc lúa, bạc và vàng này đều là của con;

bà không có phần nào ở đây cả.

Thưa bà, hãy giao cho con phần thừa kế của cha con.'

Bà-la-môn nữ ấy lại nói với người con trai lần thứ hai:

'Con ơi, hãy chờ đã, cho đến khi mẹ sinh xong.

Nếu là con trai, nó cũng sẽ được một phần;

nếu là con gái, nó sẽ là phần thưởng của con.'

Người con trai nói với mẹ kế lần thứ ba:

'Thưa bà, tất cả tiền bạc, thóc lúa, bạc và vàng này đều là của con;

bà không có phần nào ở đây cả.

Thưa bà, hãy giao cho con phần thừa kế của cha con.'

Rồi bà-la-môn nữ ấy cầm lấy con dao, đi vào buồng trong, rạch bụng mình:

[Chú thích: Ở đây nên đọc là opāṭesi.]

'Cho đến khi sinh xong, dù là con trai hay con gái!'

[Chú thích: Nên theo cách đọc yāva vijāyāmi của bản Mahāsaṅgīti, thay vì yāva jānāmi ("cho đến khi tôi biết") của bản PTS; cách đọc này lặp lại yāva vijāyāmi ở trên. Câu ấy không hoàn toàn mạch lạc, điều cũng dễ hiểu trong hoàn cảnh này.]

Bà ấy đã tự hại mình, hại cả mạng sống, thai nhi và tài sản.

Bà ta ngu dốt, không hiểu biết, tìm phần thừa kế một cách phi lý nên chuốc lấy tai họa và thất bại. Cũng vậy, này thủ lĩnh, ông ngu dốt, không hiểu biết, đang tìm cõi khác một cách phi lý và sẽ chuốc lấy tai họa và thất bại,

[Chú thích: Từ được dịch là "phi lý" là ayoniso, nghĩa đen là "không theo nguồn gốc". Đoạn này cho thấy một ví dụ rõ ràng: phương tiện được dùng chẳng liên quan gì đến đích muốn đạt.]

giống hệt bà-la-môn nữ ngu dốt, không hiểu biết, tìm phần thừa kế một cách phi lý nên chuốc lấy tai họa và thất bại ấy.

Này thủ lĩnh, các sa-môn và bà-la-môn giữ giới, có phẩm hạnh tốt không ép điều chưa chín phải chín;

mà chờ cho nó chín.

Này thủ lĩnh, vì đối với người trí, mạng sống của các sa-môn và bà-la-môn giữ giới, có phẩm hạnh tốt ấy là điều có ích.

Này thủ lĩnh, các sa-môn và bà-la-môn giữ giới, có phẩm hạnh tốt ấy càng sống lâu, sống dài ngày, thì càng tạo ra nhiều phước, càng thực hành vì lợi ích và an vui của đông người, vì lòng thương xót đời, vì lợi ích, hạnh phúc và an vui của chư thiên và loài người.

Này thủ lĩnh, qua cách này cũng vậy, ông nên hiểu rằng:

'Quả thật có cõi khác, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn nghĩ rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Cách ấy thế nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có những người bắt một kẻ cướp, một kẻ phạm tội, dẫn đến trước mặt tôi và nói:

'Thưa ngài, đây là kẻ cướp, kẻ phạm tội.

Ngài muốn hình phạt nào thì cứ thi hành với nó.'

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy bỏ người này vào nồi khi nó còn sống, đậy kín miệng nồi, lấy da ướt buộc chặt, trát một lớp đất sét ướt thật dày, rồi đặt lên lò và nhóm lửa.'

[Chú thích: Các thí nghiệm của Pāyāsi thật tàn ác, nhưng không tàn ác hơn nhiều chuyện được ghi lại trong lịch sử gần đây.]

Họ vâng lời tôi, bỏ người ấy vào nồi khi còn sống, đậy kín miệng nồi, lấy da ướt buộc chặt, trát một lớp đất sét ướt thật dày, đặt lên lò và nhóm lửa.

Khi chúng tôi biết người ấy đã chết, chúng tôi hạ nồi xuống, đập vỡ, mở miệng nồi ra và từ từ nhìn vào trong:

'Biết đâu chúng tôi có thể thấy linh hồn nó thoát ra.'

[Chú thích: Chúng ta thường cho rằng linh hồn phải là vô hình, không có chất liệu, nhưng vào thời ấy rõ ràng không phải lúc nào cũng vậy. Kinh DN 1 cho thấy có vô số quan điểm khác nhau về tự ngã hay linh hồn.]

Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn nó thoát ra.

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, đây cũng là cách khiến tôi cho rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

10. Ví dụ giấc mơ

"Vậy thì, này thủ lĩnh, tôi sẽ hỏi lại ông về điều ấy; ông cứ trả lời theo ý mình.

Này thủ lĩnh, ông có nhớ có lần nào ngủ trưa mà trong giấc mơ thấy những khu vườn, khu rừng, khoảng đất và ao sen đẹp đẽ không?"

[Chú thích: Điều này gợi lại những cuộc thảo luận trong Upaniṣad về bản chất của giấc mơ và liên hệ của nó với cái chết. Chẳng hạn Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.1.18 nói rằng trong giấc mơ người ta có thể trở thành bà-la-môn hay vua.]

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, tôi có nhớ; có lần ngủ trưa, trong giấc mơ tôi thấy những khu vườn, khu rừng, khoảng đất và ao sen đẹp đẽ."

"Lúc ấy, có những người gù, người lùn, những cô gái đỏm dáng và các thiếu nữ đang canh chừng ông không?"

[Chú thích: Velāsikā ("cô gái đỏm dáng") nghĩa đen là "cô gái tiệc tùng".]

"Đúng vậy, thưa Tôn giả Kumārakassapa, lúc ấy có những người gù, người lùn, những cô gái đỏm dáng và các thiếu nữ đang canh chừng tôi."

"Nhưng những người ấy có thấy linh hồn của ông đi vào hay đi ra không?"

[Chú thích: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.19 mô tả linh hồn trở về thân như con chim ưng mệt mỏi bay về tổ.]

"Không, họ không thấy."

"Này thủ lĩnh, chính những người ấy, khi ông còn sống, đã không thấy linh hồn ông đi vào hay đi ra,

thì làm sao ông thấy được linh hồn của một người đã chết đi vào hay đi ra?

Này thủ lĩnh, qua cách này cũng vậy, ông nên hiểu rằng:

'Quả thật có cõi khác, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn nghĩ rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Cách ấy thế nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có những người bắt một kẻ cướp, một kẻ phạm tội, dẫn đến trước mặt tôi và nói:

'Thưa ngài, đây là kẻ cướp, kẻ phạm tội.

Ngài muốn hình phạt nào thì cứ thi hành với nó.'

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy đem người này lên cân khi nó còn sống; rồi dùng dây cung siết cổ cho nó chết; sau đó lại đem lên cân lần nữa.'

[Chú thích: Ngoài sự tàn ác, cách này còn gợi lại câu nói được cho là của Galileo: hãy đo cái có thể đo được, và làm cho cái không đo được trở nên đo được. Nếu đủ chính xác, phương pháp này có thể hữu hiệu để kiểm tra xem có một linh hồn vật chất có khối lượng hay không.]

Họ vâng lời, đem người ấy lên cân khi còn sống, dùng dây cung siết cổ cho chết, rồi lại đem lên cân lần nữa.

Khi nó còn sống, nó nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn.

Nhưng khi nó chết, nó nặng hơn, cứng hơn và khó uốn nắn hơn.

[Chú thích: Thực ra, nếu có khác thì một xác chết cũng nhẹ hơn, do bài tiết và mất nước.]

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, đây cũng là cách khiến tôi cho rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

11. Ví dụ quả cầu sắt nóng

"Vậy thì, này thủ lĩnh, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Này thủ lĩnh, giả sử có một người nung một quả cầu sắt suốt ngày cho đến khi nó cháy đỏ, bùng cháy và rực sáng, rồi đem cân.

Sau đó, khi quả cầu ấy đã nguội và tắt, người ấy lại đem cân.

Vậy quả cầu sắt ấy nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn khi nào: khi nó đang cháy đỏ, bùng cháy, rực sáng, hay khi nó đã nguội và tắt?"

[Chú thích: Quan niệm sai rằng sắt nhẹ đi khi nóng lên cũng xuất hiện ở chỗ khác, chẳng hạn SN 51.22:4.1. Thực ra, nếu không có phản ứng hóa học, nó sẽ hơi nặng hơn một chút do hiệu ứng tương đối tính, nhưng lại ít đặc hơn nên dễ nổi hơn. Tuy vậy, những thay đổi ấy quá nhỏ để phương pháp của Pāyāsi phát hiện ra.]

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, khi quả cầu sắt ấy có lửa và có gió cùng đi với nó, đang cháy đỏ, bùng cháy, rực sáng, thì nó nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn.

Nhưng khi quả cầu sắt ấy không có lửa, không có gió, đã nguội và tắt, thì nó nặng hơn, cứng hơn và khó uốn nắn hơn."

"Này thủ lĩnh, cũng vậy, khi thân này còn mạng sống, còn hơi ấm và còn thức, thì nó nhẹ hơn, mềm hơn và dễ uốn nắn hơn.

Nhưng khi thân này không còn mạng sống, không còn hơi ấm, không còn thức, thì nó nặng hơn, cứng hơn và khó uốn nắn hơn.

Này thủ lĩnh, qua cách này cũng vậy, ông nên hiểu rằng:

'Quả thật có cõi khác, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn nghĩ rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Cách ấy thế nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có những người bắt một kẻ cướp, một kẻ phạm tội, dẫn đến trước mặt tôi và nói:

'Thưa ngài, đây là kẻ cướp, kẻ phạm tội.

Ngài muốn hình phạt nào thì cứ thi hành với nó.'

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy tước mạng sống người này mà không làm tổn thương da ngoài, da trong, thịt, gân, xương và tủy xương. Biết đâu chúng ta có thể thấy linh hồn nó thoát ra.'

Họ vâng lời, tước mạng sống người ấy mà không làm tổn thương da ngoài, da trong, thịt, gân, xương và tủy xương.

Khi nó gần chết, tôi nói với họ:

[Chú thích: Chú giải giải thích āmato là addhamato, tức "nửa chết".]

'Vậy thì, này các ông, hãy đặt người này nằm ngửa, biết đâu chúng ta có thể thấy linh hồn nó thoát ra.'

Họ đặt người ấy nằm ngửa.

Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn nó thoát ra.

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy đặt người này nằm sấp,

hãy đặt nằm nghiêng,

hãy đặt nằm nghiêng sang bên kia,

hãy dựng đứng lên,

hãy dựng ngược đầu xuống,

hãy đánh bằng nắm tay,

đánh bằng đá,

đánh bằng gậy,

đánh bằng dao,

rồi lắc, giũ, xóc thật mạnh, biết đâu chúng ta có thể thấy linh hồn nó thoát ra.'

Họ lắc, giũ, xóc người ấy thật mạnh.

Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn nó thoát ra.

Với người ấy, con mắt vẫn còn đó, những sắc ấy vẫn còn đó, nhưng người ấy không cảm nhận được xứ ấy.

[Chú thích: Ở AN 9.37, đoạn chèn khá đột ngột này lại mô tả một tầng thiền định sâu hơn một cách thích hợp hơn.]

Tai vẫn còn đó, những âm thanh ấy vẫn còn đó, nhưng người ấy không cảm nhận được xứ ấy.

Mũi vẫn còn đó, những mùi ấy vẫn còn đó, nhưng người ấy không cảm nhận được xứ ấy.

Lưỡi vẫn còn đó, những vị ấy vẫn còn đó, nhưng người ấy không cảm nhận được xứ ấy.

Thân vẫn còn đó, những xúc ấy vẫn còn đó, nhưng người ấy không cảm nhận được xứ ấy.

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, đây cũng là cách khiến tôi cho rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

12. Ví dụ người thổi tù và

"Vậy thì, này thủ lĩnh, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Này thủ lĩnh, thuở xưa, một người thổi tù và nọ cầm tù và đi đến một miền biên giới,

[Chú thích: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.8 cũng dùng hình ảnh này khi bàn về việc tìm kiếm linh hồn.]

Ông ta đi đến một ngôi làng nọ. Đứng giữa làng, ông thổi tù và ba lần, rồi đặt tù và xuống đất và ngồi sang một bên.

Rồi những người ở miền biên giới ấy nghĩ:

'Ôi, cái gì phát ra âm thanh này, mà say đắm, quyến rũ, mê mẩn, trói buộc và làm đắm chìm đến thế?'

Họ tụ tập lại quanh người thổi tù và và nói:

'Ôi, cái gì phát ra âm thanh này, mà say đắm, quyến rũ, mê mẩn, trói buộc và làm đắm chìm đến thế?'

'Thưa các vị, đây là cái được gọi là tù và; âm thanh ấy do nó phát ra, say đắm, quyến rũ, mê mẩn, trói buộc và làm đắm chìm đến thế.'

Họ đặt cái tù và nằm ngửa:

'Hãy nói đi, này tù và, hãy nói đi, này tù và!'

Nhưng cái tù và ấy không phát ra tiếng nào.

Rồi họ đặt tù và nằm sấp, đặt nằm nghiêng, đặt nằm nghiêng sang bên kia, dựng đứng lên, dựng ngược đầu xuống, đánh bằng nắm tay, bằng đá, bằng gậy, bằng dao, rồi lắc, giũ, xóc thật mạnh:

'Hãy nói đi, này tù và, hãy nói đi, này tù và!'

Nhưng cái tù và ấy không phát ra tiếng nào.

Rồi người thổi tù và ấy nghĩ:

'Những người ở miền biên giới này thật ngu dốt! Sao lại đi tìm tiếng tù và một cách phi lý như vậy?'

Trước mắt họ, ông cầm tù và lên, thổi ba lần, rồi cầm tù và bỏ đi.

Rồi những người ở miền biên giới ấy nghĩ:

'Thì ra khi cái gọi là tù và này có con người, có sự gắng sức và có hơi gió đi kèm, thì nó phát ra tiếng; còn khi không có con người, không có sự gắng sức, không có hơi gió, thì nó không phát ra tiếng.'

Này thủ lĩnh, cũng vậy, khi thân này còn mạng sống, còn hơi ấm và còn thức, thì nó đi tới, đi lui, đứng, ngồi, nằm; mắt thấy sắc, tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân chạm xúc, ý biết pháp.

Nhưng khi thân này không còn mạng sống, không còn hơi ấm, không còn thức, thì nó không đi tới, không đi lui, không đứng, không ngồi, không nằm; mắt không thấy sắc, tai không nghe tiếng, mũi không ngửi mùi, lưỡi không nếm vị, thân không chạm xúc, ý không biết pháp.

Này thủ lĩnh, qua cách này cũng vậy, ông nên hiểu rằng:

'Quả thật có cõi khác, có chúng sinh hóa sinh, có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn nghĩ rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

"Cách ấy thế nào, thưa thủ lĩnh?"

"Thưa Tôn giả Kumārakassapa, có những người bắt một kẻ cướp, một kẻ phạm tội, dẫn đến trước mặt tôi và nói:

'Thưa ngài, đây là kẻ cướp, kẻ phạm tội.

Ngài muốn hình phạt nào thì cứ thi hành với nó.'

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy rạch da ngoài của người này, biết đâu chúng ta có thể thấy linh hồn nó.'

Họ rạch da ngoài của người ấy.

Nhưng chúng tôi không thấy linh hồn nó.

Tôi nói với họ:

'Vậy thì, này các ông, hãy rạch da trong, rạch thịt, rạch gân, rạch xương, rạch tủy xương của người này, biết đâu chúng ta có thể thấy linh hồn nó.'

Họ rạch tủy xương của người ấy, nhưng chúng tôi không thấy linh hồn nó.

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, đây cũng là cách khiến tôi cho rằng:

'Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'"

13. Ví dụ đạo sĩ thờ lửa

"Vậy thì, này thủ lĩnh, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Này thủ lĩnh, thuở xưa, một đạo sĩ thờ lửa búi tóc nọ sống trong một chòi lá ở một vùng rừng hoang.

[Chú thích: Những đạo sĩ búi tóc như thế có lẽ là những ẩn sĩ rừng (vānaprastha). Kauṭilya mô tả lối sống của họ là sống độc thân, ngủ trên đất, để tóc búi rối và mặc da linh dương, tế lửa hằng ngày, tắm rửa, thờ chư thiên, tổ tiên và khách, và ăn sản vật của rừng (Arthaśāstra 1.3.11, bản dịch của Olivelle).]

Rồi một đoàn lữ hành khởi hành từ một miền nọ.

Đoàn lữ hành ấy dừng lại một đêm không xa am thất của đạo sĩ thờ lửa, rồi đi tiếp.

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy nghĩ:

'Sao ta không đến chỗ đoàn lữ hành đã dừng? Biết đâu ta tìm được thứ gì dùng được ở đó.'

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy dậy từ sáng sớm, đi đến chỗ đoàn lữ hành đã dừng, và thấy ở đó một bé trai nhỏ, yếu ớt, nằm ngửa, bị bỏ rơi.

Thấy vậy, ông nghĩ:

'Thật không thích hợp cho ta nếu để một người chết ngay trước mắt ta;

sao ta không đem đứa bé này về am thất, nuôi nấng, chăm sóc và cho nó lớn lên?'

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy đem đứa bé về am thất, nuôi nấng, chăm sóc và cho nó lớn lên.

Khi đứa bé được khoảng mười hay mười hai tuổi, đạo sĩ thờ lửa ấy có một việc phải làm ở miền dân cư.

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy nói với đứa bé:

'Con ơi, ta muốn đi đến miền dân cư.

Con hãy chăm sóc ngọn lửa thiêng.

Đừng để lửa tắt.

Nếu lửa có tắt, thì đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ cây cọ lửa; con hãy nhóm lửa lại rồi chăm sóc nó.'

Dặn dò đứa bé như vậy xong, đạo sĩ thờ lửa ấy đi đến miền dân cư.

Đứa bé mải chơi nên lửa đã tắt.

Rồi đứa bé nghĩ:

'Cha đã dặn ta rằng:

"Con ơi, hãy chăm sóc ngọn lửa thiêng.

Đừng để lửa tắt.

Nếu lửa có tắt, thì đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ cây cọ lửa; con hãy nhóm lửa lại rồi chăm sóc nó."

Sao ta không nhóm lửa lại rồi chăm sóc nó?'

Rồi đứa bé lấy rìu bổ bộ cây cọ lửa:

'Biết đâu ta có thể có được lửa!'

Nhưng nó vẫn không có được lửa.

Nó bửa bộ cây cọ lửa làm hai, làm ba, làm bốn, làm năm, làm mười, làm trăm mảnh; nó chẻ thành từng mảnh nhỏ, rồi cho vào cối giã, giã xong lại đổ ra trước gió lớn cho bay đi:

'Biết đâu ta có thể có được lửa!'

Nhưng nó vẫn không có được lửa.

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy làm xong việc ở miền dân cư, trở về am thất của mình, và nói với đứa bé:

'Con ơi, lửa không tắt chứ?'

'Thưa cha, lửa đã tắt vì con mải chơi.

Con nghĩ rằng:

Cha đã dặn con: "Con ơi, hãy chăm sóc ngọn lửa thiêng.

Đừng để lửa tắt, con ạ.

Nếu lửa có tắt, thì đây là cái rìu, đây là củi, đây là bộ cây cọ lửa; con hãy nhóm lửa lại rồi chăm sóc nó."

Sao con không nhóm lửa lại rồi chăm sóc nó?

Rồi con lấy rìu bổ bộ cây cọ lửa:

"Biết đâu con có thể có được lửa!"

Nhưng con vẫn không có được lửa.

Con bửa bộ cây cọ lửa làm hai, làm ba, làm bốn, làm năm, làm mười, làm trăm mảnh; con chẻ thành từng mảnh nhỏ, rồi cho vào cối giã, giã xong lại đổ ra trước gió lớn cho bay đi:

"Biết đâu con có thể có được lửa!"

Nhưng con vẫn không có được lửa.'

Rồi đạo sĩ thờ lửa ấy nghĩ:

'Đứa bé này thật ngu dốt, không hiểu biết! Sao lại đi tìm lửa một cách phi lý như vậy?'

Trước mắt đứa bé, ông lấy bộ cây cọ lửa, nhóm lửa lên, rồi nói với nó:

'Này con, lửa phải được nhóm lên như thế này.

Chứ không phải như con đã ngu dốt, không hiểu biết mà đi tìm lửa một cách phi lý.'

Này thủ lĩnh, cũng vậy, ông ngu dốt, không hiểu biết, sẽ đi tìm cõi khác một cách phi lý.

[Chú thích: Bản PTS đọc câu này là gavesasi.]

Này thủ lĩnh, hãy từ bỏ tà kiến tai hại ấy; này thủ lĩnh, hãy từ bỏ tà kiến tai hại ấy.

Đừng để nó thành điều bất lợi và khổ đau cho ông lâu dài."

"Dù Tôn giả Kumārakassapa nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ tà kiến tai hại ấy.

Vua Pasenadi xứ Kosala biết quan điểm của tôi, các vua nước ngoài cũng biết:

'Thủ lĩnh Pāyāsi nói như vầy, có quan điểm như vầy:

Quả thật không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện và nghiệp ác.'

Thưa Tôn giả Kumārakassapa, nếu tôi từ bỏ tà kiến tai hại này, sẽ có người nói với tôi:

'Thủ lĩnh Pāyāsi thật ngu dốt, không hiểu biết, đã nắm giữ một cách sai lầm!'

Vì giận, vì khinh bỉ, vì ganh ghét, tôi vẫn sẽ khư khư giữ lấy nó."

[Chú thích: Pāyāsi thành thật thừa nhận vai trò của sự hòa mình theo xã hội và nỗi xấu hổ trong việc hình thành quan điểm.]

14. Ví dụ hai người dẫn đoàn lữ hành

"Vậy thì, này Pāyāsi, tôi sẽ nói cho ông một ví dụ.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết ở đời hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Thuở xưa, này Pāyāsi, một đoàn xe lớn gồm một ngàn cỗ xe đi từ một xứ phía đông sang một xứ phía tây.

[Chú thích: Câu chuyện này về sau trở thành chuyện đầu tiên trong bộ Jātaka (Ja 1), nhưng ở đây nó không được kể như một đời trước của Đức Thế Tôn.]

Đi đến đâu, họ cũng nhanh chóng dùng hết cỏ, củi, nước và lá xanh.

Đoàn xe ấy có hai người dẫn đoàn, một người phụ trách năm trăm cỗ xe, một người phụ trách năm trăm cỗ xe.

Rồi hai người dẫn đoàn ấy nghĩ rằng:

"Đoàn xe lớn này có một ngàn cỗ xe.

Đi đến đâu, chúng ta cũng nhanh chóng dùng hết cỏ, củi, nước và lá xanh.

[Chú thích: Các địa điểm không được nêu rõ, nhưng hành trình từ đông sang tây qua những vùng hoang vắng cho thấy họ có thể đã đi từ đồng bằng màu mỡ vùng sông Hằng về phía tây, băng qua sa mạc Thar ở Rajasthan.]

Hay là chúng ta chia đoàn xe này làm đôi —

một bên năm trăm cỗ xe, một bên năm trăm cỗ xe."

Họ chia đoàn xe ấy làm đôi, một bên năm trăm cỗ xe, một bên năm trăm cỗ xe.

Một người dẫn đoàn chất thật nhiều cỏ, củi và nước lên xe rồi cho đoàn lên đường.

Sau hai ba ngày đường, đoàn xe ấy thấy một người đàn ông da đen, mắt đỏ, đeo ống tên sau lưng, đầu đội vòng hoa sen, áo ướt, tóc ướt, ngồi trên một cỗ xe tốt với bánh xe lấm bùn, đi ngược chiều lại. Thấy vậy, người dẫn đoàn nói:

[Chú thích: Bản PTS đọc là gadrabharathena — "xe lừa" — thay cho bhadrena rathena — "xe tốt".]

"Ông từ đâu đến, thưa ông?"

"Từ một xứ nọ."

"Còn ông sẽ đi đâu?"

"Đến một xứ nọ."

"Vậy ở sa mạc phía trước có mưa lớn không, thưa ông?"

"Đúng vậy, thưa ông. Ở sa mạc phía trước, mưa lớn đã trút xuống; các vết bánh xe đọng nước; cỏ, củi và nước rất nhiều.

Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ. Đi với những cỗ xe nhẹ hàng, đi thật nhanh, đừng để đàn vật kéo mệt."

Rồi người dẫn đoàn ấy gọi những người đánh xe và nói:

"Này các ông, người này nói rằng:

'Ở sa mạc phía trước, mưa lớn đã trút xuống; các vết bánh xe đọng nước; cỏ, củi và nước rất nhiều.

Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ, đi với những cỗ xe nhẹ hàng, đi thật nhanh, đừng để đàn vật kéo mệt.'

Vậy hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ, và cho đoàn xe đi với những cỗ xe nhẹ hàng."

"Vâng, thưa ông" — những người đánh xe vâng lời người dẫn đoàn, rồi bỏ cỏ, củi và nước cũ, cho đoàn xe đi với những cỗ xe nhẹ hàng.

Nhưng ở chặng dừng đầu tiên, họ không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ hai, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ ba, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ tư, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ năm, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ sáu, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ bảy, họ không thấy cỏ, củi hay nước.

Tất cả đều gặp tai họa và diệt vong.

Người và thú trong đoàn xe ấy, tất cả đều bị dạ-xoa phi nhân kia ăn thịt.

[Chú thích: Người lạ trông đáng ngờ ấy phản ánh những nguy hiểm thật sự của việc buôn bán ở vùng đất xa lạ, cảnh báo người đi đường về các bộ lạc cướp bóc cũng như về những loài phi nhân.]

Chỉ còn lại xương.

Khi người dẫn đoàn thứ hai biết được:

"Đoàn xe ấy nay đã đi trước khá xa rồi" — ông ta chất thật nhiều cỏ, củi và nước rồi cho đoàn xe lên đường.

"Ông từ đâu đến, thưa ông?"

"Từ một xứ nọ."

"Còn ông sẽ đi đâu?"

"Đến một xứ nọ."

"Vậy ở sa mạc phía trước có mưa lớn không, thưa ông?"

"Đúng vậy, thưa ông. Ở sa mạc phía trước, mưa lớn đã trút xuống; các vết bánh xe đọng nước; cỏ, củi và nước rất nhiều.

Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ, đi với những cỗ xe nhẹ hàng, đi thật nhanh, đừng để đàn vật kéo mệt."

Rồi người dẫn đoàn ấy gọi những người đánh xe và nói:

"Này các ông, người này nói rằng:

'Ở sa mạc phía trước, mưa lớn đã trút xuống; các vết bánh xe đọng nước; cỏ, củi và nước rất nhiều.

Hãy bỏ cỏ, củi và nước cũ, đi với những cỗ xe nhẹ hàng, đi thật nhanh, đừng để đàn vật kéo mệt.'

Người này không phải bạn của chúng ta, cũng không phải bà con thân thuộc. Sao chúng ta lại tin lời ông ta mà đi?

[Chú thích: Một lần nữa, tiêu chuẩn ở đây là chỉ những ai mình quen biết mới có thể tin được.]

Không được bỏ cỏ, củi và nước cũ. Hãy cho đoàn xe đi với hàng hóa đã chất như vậy.

Chúng ta sẽ không bỏ thứ gì cũ cả."

"Vâng, thưa ông" — những người đánh xe vâng lời người dẫn đoàn, rồi cho đoàn xe đi với hàng hóa đã chất như vậy.

Ở chặng dừng đầu tiên, họ không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ hai, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ ba, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ tư, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ năm, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ sáu, họ cũng không thấy cỏ, củi hay nước.

Ở chặng dừng thứ bảy, họ không thấy cỏ, củi hay nước.

Họ thấy đoàn xe kia đã gặp tai họa và diệt vong.

Họ cũng chỉ thấy xương của những người và thú trong đoàn xe ấy, đã bị dạ-xoa phi nhân kia ăn thịt.

Rồi người dẫn đoàn ấy gọi những người đánh xe và nói:

"Đoàn xe này đã gặp tai họa và diệt vong, đúng như khi bị một người dẫn đoàn ngu ngốc dẫn đường.

Vậy thì, này các ông, hãy bỏ những món hàng ít giá trị trong đoàn xe của chúng ta, và lấy những món hàng quý giá trong đoàn xe này."

"Vâng, thưa ông" — những người đánh xe vâng lời người dẫn đoàn, bỏ những món hàng ít giá trị trong đoàn xe của mình, lấy những món hàng quý giá trong đoàn xe kia, rồi bình an vượt qua sa mạc, đúng như khi được một người dẫn đoàn khôn ngoan dẫn đường.

Cũng vậy, này Pāyāsi, ông là kẻ ngu si, không khéo léo, sẽ gặp tai họa và diệt vong khi tìm cõi khác một cách phi lý, giống như người dẫn đoàn thứ nhất kia.

Những ai nghĩ rằng ông đáng nghe, đáng tin, họ cũng sẽ gặp tai họa và diệt vong, giống như những người đánh xe kia.

Hãy từ bỏ tà kiến xấu ác ấy, này Pāyāsi; hãy từ bỏ tà kiến xấu ác ấy, này Pāyāsi.

Chớ để điều ấy trở thành bất lợi và khổ đau lâu dài cho ông."

"Dù Tôn giả nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ tà kiến xấu ác này.

Vua Pasenadi xứ Kosala biết tôi, các vua nước ngoài cũng biết: 'Quan chức Pāyāsi có quan điểm như thế này, có tà kiến như thế này:

"không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện ác".'

Nếu tôi từ bỏ tà kiến xấu ác này, thưa Tôn giả, sẽ có người nói với tôi rằng:

'Quan chức Pāyāsi ngu si làm sao, kém cỏi làm sao, lại nắm giữ điều đã nắm sai!'

Vì giận mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó, vì khinh bỉ mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó, vì cố chấp mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó."

15. Ví dụ người mang phân

"Vậy thì, này Pāyāsi, tôi sẽ nói cho ông một ví dụ.

Nhờ ví dụ, một số người hiểu biết ở đời hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Thuở xưa, này Pāyāsi, một người nuôi lợn nọ đi từ làng của mình đến một làng khác.

Ở đó, ông ta thấy một đống phân khô lớn bị bỏ lại.

Thấy vậy, ông ta nghĩ:

"Đống phân khô lớn này bị bỏ lại, mà phân lại là thức ăn cho lợn của ta.

Sao ta không gánh đống phân khô này đi?"

Rồi ông ta trải áo choàng ra, xúc đống phân khô lớn lên đó, buộc lại thành một gói, đặt lên đầu và đi.

Đang đi giữa đường, một cơn mưa lớn trái mùa trút xuống.

Phân rỉ ra và chảy thành dòng, làm bẩn ông ta từ đầu tới móng tay, nhưng ông ta vẫn mang gói phân đi tiếp.

Người ta thấy ông ta bèn nói:

"Này ông kia, ông có điên không? Ông có mất trí không? Sao lại có chuyện phân rỉ ra chảy thành dòng, làm bẩn ông từ đầu tới móng tay, mà ông vẫn gánh gói phân ấy đi?"

"Các người mới điên, các người mới mất trí! Vì đây là thức ăn cho lợn của ta."

Cũng vậy, này Pāyāsi, tôi nghĩ ông giống như người mang phân trong ví dụ.

Hãy từ bỏ tà kiến xấu ác ấy, này Pāyāsi; hãy từ bỏ tà kiến xấu ác ấy, này Pāyāsi.

Chớ để điều ấy trở thành bất lợi và khổ đau lâu dài cho ông."

"Dù Tôn giả nói như vậy, tôi vẫn không thể từ bỏ tà kiến xấu ác này.

Vua Pasenadi xứ Kosala biết tôi, các vua nước ngoài cũng biết:

'Quan chức Pāyāsi có quan điểm như thế này, có tà kiến như thế này:

"không có cõi khác, không có chúng sinh hóa sinh, không có quả báo của nghiệp thiện ác".'

Nếu tôi từ bỏ tà kiến xấu ác này, thưa Tôn giả, sẽ có người nói với tôi rằng:

'Quan chức Pāyāsi ngu si làm sao, kém cỏi làm sao, lại nắm giữ điều đã nắm sai!'

Vì giận mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó, vì khinh bỉ mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó, vì cố chấp mà tôi sẽ tiếp tục giữ nó."

16. Ví dụ người đánh bạc

"Vậy thì, này Pāyāsi, tôi sẽ nói cho ông một ví dụ,

nhờ ví dụ, một số người hiểu biết ở đời hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Thuở xưa, này Pāyāsi, hai người đánh bạc chơi xúc xắc bằng hạt.

Một người đánh bạc, mỗi khi gặp nước thua, lại nuốt hạt thua.

[Chú thích: Trò chơi xúc xắc cổ Ấn Độ dùng hạt của cây vibhītaka, còn gọi là hạt bedda, từ cây Terminalia bellirica, gieo trong một cái hốc; người chơi bốc một nắm. Số chia hết cho bốn là "thắng" (kaṭa), nên hạt thứ năm nghĩa là nước thua (kali).]

Người đánh bạc thứ hai thấy người đánh bạc kia mỗi khi gặp nước thua lại nuốt hạt thua; thấy vậy, ông ta nói với người đánh bạc kia:

"Này anh, anh thắng hết rồi. Đưa hạt xúc xắc cho tôi, tôi sẽ đổ."

[Chú thích: Pajohissāmi liên quan đến tiếng Sanskrit juhoti, thường dùng với nghĩa "dâng lễ", và bản chú giải ở đây hiểu như vậy. Nhưng nhiều khả năng nó chỉ có nghĩa "đổ ra", theo lối so sánh với việc rưới lễ vật.]

"Vâng, này anh" — người đánh bạc ấy đưa hạt xúc xắc cho người đánh bạc kia.

Rồi người đánh bạc ấy tẩm thuốc độc vào hạt xúc xắc và nói với người đánh bạc kia:

"Nào, này anh, ta chơi xúc xắc đi."

"Vâng, này anh" — người đánh bạc kia đáp lời.

Lần thứ hai, hai người đánh bạc ấy chơi xúc xắc bằng hạt.

Lần thứ hai, mỗi khi gặp nước thua, người đánh bạc ấy lại nuốt hạt thua.

Người đánh bạc thứ hai thấy người đánh bạc kia lần thứ hai vẫn nuốt hạt thua mỗi khi gặp nước thua; thấy vậy, ông ta nói với người đánh bạc kia:

"Hạt xúc xắc đã được tẩm thứ thuốc độc mạnh nhất,

mà kẻ nuốt nó không hề hay biết.

Nuốt đi, kẻ đánh bạc xấu xa kia, nuốt đi!

Sau đó anh sẽ nếm vị đắng cay!"

Cũng vậy, này Pāyāsi, tôi nghĩ ông giống như người đánh bạc trong ví dụ.