Kinh Pāṭika

---

1. Chuyện Sunakkhatta

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú tại xứ Malla, nơi thị trấn của người Malla tên là Anupiyā.

[Chú thích: Bài kinh muộn này châm biếm những lỗi lầm của Sunakkhatta một cách thô ráp đến mức gần như trò hề. Thị trấn Anupiyā chỉ được nhắc đến trong bài kinh này.]

Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, đi vào Anupiyā để khất thực.

Rồi Đức Thế Tôn suy nghĩ như vầy:

"Còn quá sớm để đi khất thực ở Anupiyā.

Sao ta không đến tu viện của du sĩ dòng Bhaggava, chỗ du sĩ Bhaggava ở?"

[Chú thích: Dòng Bhaggava được cho là hậu duệ của vị hiền triết cổ Bhagu (tiếng Phạn Bhṛgu), những người đã nhận lửa từ thần Agni qua ngọn gió Mātariśvan. Trong kinh Pali, họ xuất hiện với nghề thợ gốm; đồ gốm tráng men đen bóng ở phương Bắc thời bấy giờ cho thấy những người thợ gốm khi ấy là những nhà đổi mới kỹ thuật hàng đầu, chứ không chỉ là thợ thủ công tầm thường.]

Thế rồi Đức Thế Tôn đi đến tu viện của du sĩ dòng Bhaggava, chỗ du sĩ Bhaggava ở.

Rồi du sĩ Bhaggava thưa với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, mời Đức Thế Tôn vào.

Đức Thế Tôn đến đây thật là tốt lành, thưa Ngài.

Đã lâu rồi, thưa Ngài, Đức Thế Tôn mới có dịp đến đây.

Thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn ngồi xuống, chỗ ngồi đã sắp sẵn đây."

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã sắp sẵn.

Du sĩ Bhaggava cũng lấy một chỗ ngồi thấp, ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, du sĩ Bhaggava thưa với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, mấy ngày trước, cách đây không lâu, Sunakkhatta người Licchavi đã đến chỗ tôi; đến rồi, ông ta nói với tôi rằng:

[Chú thích: Con đường tu tập đáng buồn của Sunakkhatta bắt đầu khi ông gặp Đức Thế Tôn trong MN 105. Kinh DN 6:5.3 cho biết sau ba năm xuất gia, ông nói về thành tựu thiền định còn ít ỏi của mình. Bài kinh này và MN 12 ghi lại những lời chỉ trích cay nghiệt của ông ngay sau khi hoàn tục.]

'Này Bhaggava, nay tôi đã từ bỏ Đức Thế Tôn.

Nay tôi không còn sống vì Đức Thế Tôn nữa.'

Thưa Ngài, có đúng như lời Sunakkhatta người Licchavi đã nói không?"

Đúng vậy, này Bhaggava, đúng như lời Sunakkhatta người Licchavi đã nói.

Này Bhaggava, mấy ngày trước, cách đây không lâu, Sunakkhatta người Licchavi đã đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Này Bhaggava, ngồi một bên, Sunakkhatta người Licchavi nói với ta rằng:

"Bạch Thế Tôn, nay con từ bỏ Đức Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, nay con sẽ không còn sống vì Đức Thế Tôn nữa."

Này Bhaggava, khi ấy ta nói với Sunakkhatta người Licchavi rằng:

"Này Sunakkhatta, có bao giờ ta nói với ông rằng:

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta' không?"

[Chú thích: Người xin xuất gia được mong đợi là quy y Đức Thế Tôn, và có thể được nói là sống vì Ngài (Kd 1:23.4.1). Một vị thánh đệ tử thì không thể sống vì một vị thầy khác (AN 1.276:1.1). Nhưng khi Đức Thế Tôn gọi người đến xuất gia, Ngài nói về sự thực hành chứ không phải lòng sùng mộ cá nhân: "Hãy đến, này tỳ-kheo. Pháp được khéo giảng. Hãy sống đời phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau." (Kd 1:6.32.3)]

"Không, bạch Thế Tôn."

"Hay là ông đã nói với ta rằng:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy ra, này Sunakkhatta, ta đã không nói với ông:

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta';

và ông cũng đã không nói với ta:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn'.

Nếu đã vậy, này kẻ ngu si, ông là ai và ông từ bỏ cái gì?

Hãy xem, này kẻ ngu si, ông đã sai lầm đến mức nào!"

"Bạch Thế Tôn, nhưng Đức Thế Tôn không trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho con."

[Chú thích: Ông cũng đưa ra lời chỉ trích tương tự ở MN 12:3.8.]

"Này Sunakkhatta, có bao giờ ta nói với ông rằng:

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta, ta sẽ trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho ông' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Hay là ông đã nói với ta rằng:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn sẽ trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho con' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy ra, này Sunakkhatta, ta đã không nói điều ấy với ông, và ông cũng đã không đòi hỏi điều ấy nơi ta.

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta, ta sẽ trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho ông';

và ông cũng đã không nói với ta:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn sẽ trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho con'.

Nếu đã vậy, này kẻ ngu si, ông là ai và ông từ bỏ cái gì?

Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

dù thần thông vượt khỏi phạm vi con người có được trình diễn hay không được trình diễn, Pháp mà ta đã dạy nhằm mục đích ấy có dẫn người thực hành đến chỗ đoạn tận hoàn toàn khổ đau không?"

[Chú thích: Cách nói này được bàn kỹ ở MN 12:2.5; ở đây hình thức có hơi khác. Đại từ mayā ở cách công cụ bổ nghĩa trực tiếp cho "Pháp do ta dạy", còn ở chỗ khác đại từ ở cách sở hữu lại bổ nghĩa cho atthāya, "mục đích cho người ấy".]

"Bạch Thế Tôn, có."

"Vậy ra, này Sunakkhatta, dù thần thông vượt khỏi phạm vi con người có được trình diễn hay không được trình diễn, Pháp mà ta đã dạy nhằm mục đích ấy vẫn dẫn người thực hành đến chỗ đoạn tận hoàn toàn khổ đau.

Vậy thì, này Sunakkhatta, việc trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người có ích gì?

Hãy xem, này kẻ ngu si, ông đã sai lầm đến mức nào!"

"Bạch Thế Tôn, nhưng Đức Thế Tôn không trình bày nguồn gốc thế giới cho con."

"Này Sunakkhatta, có bao giờ ta nói với ông rằng:

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta, ta sẽ trình bày nguồn gốc thế giới cho ông' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Hay là ông đã nói với ta rằng:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn sẽ trình bày nguồn gốc thế giới cho con' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy ra, này Sunakkhatta, ta đã không nói điều ấy với ông, và ông cũng đã không đòi hỏi điều ấy nơi ta.

'Hãy đến, này Sunakkhatta, hãy sống vì ta, ta sẽ trình bày nguồn gốc thế giới cho ông';

và ông cũng đã không nói với ta:

'Bạch Thế Tôn, con sẽ sống vì Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn sẽ trình bày nguồn gốc thế giới cho con'.

Nếu đã vậy, này kẻ ngu si, ông là ai và ông từ bỏ cái gì?

Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

dù nguồn gốc thế giới có được trình bày hay không được trình bày, Pháp mà ta đã dạy nhằm mục đích ấy có dẫn người thực hành đến chỗ đoạn tận hoàn toàn khổ đau không?"

"Bạch Thế Tôn, dù nguồn gốc thế giới có được trình bày hay không được trình bày, Pháp mà Đức Thế Tôn đã dạy nhằm mục đích ấy vẫn dẫn người thực hành đến chỗ đoạn tận hoàn toàn khổ đau."

"Vậy ra, này Sunakkhatta, dù nguồn gốc thế giới có được trình bày hay không được trình bày, Pháp mà ta đã dạy nhằm mục đích ấy vẫn dẫn người thực hành đến chỗ đoạn tận hoàn toàn khổ đau.

Vậy thì, này Sunakkhatta, việc trình bày nguồn gốc thế giới có ích gì?

Hãy xem, này kẻ ngu si, ông đã sai lầm đến mức nào!"

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi ta bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī:

"Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn."

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi ta bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī như thế.

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi Pháp bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī:

"Pháp đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian, mời đến để thấy, có khả năng dẫn dắt, được người trí tự mình biết rõ."

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi Pháp bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī như thế.

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi Tăng đoàn bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī:

"Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn thực hành khéo, thực hành ngay thẳng, thực hành theo chánh đạo, thực hành đúng phép; đó là bốn đôi, tám bậc người. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được bố thí, đáng được chắp tay kính lễ, là phước điền vô thượng cho thế gian."

Này Sunakkhatta, ông đã ca ngợi Tăng đoàn bằng nhiều cách ở kinh đô Vajjī như thế.

Này Sunakkhatta, ta nói cho ông rõ, này Sunakkhatta, ta báo cho ông biết.

Này Sunakkhatta, sẽ có những người nói về ông rằng: "Sunakkhatta người Licchavi đã không thể sống đời phạm hạnh dưới sa-môn Gotama; vì không thể, ông ta đã từ bỏ học pháp và trở về đời sống thấp kém."

Này Sunakkhatta, họ sẽ nói như vậy.

Này Bhaggava, dù ta đã nói với Sunakkhatta người Licchavi như thế, ông ta vẫn rời bỏ giáo pháp và giới luật này, đúng như một kẻ phải sa vào đường ác và địa ngục.

---

2. Về quý tộc xứ Kuru

Này Bhaggava, có một thuở ta trú tại xứ Kuru, nơi có thị trấn của người Kuru tên là Uttarakā.

[Chú thích: Tên bộ tộc này có ít nhất tám cách viết, gồm thulu, bumu và khulu; nhiều khả năng thūlū là cách viết cổ sai của Kuru, vì Uttarakā nghĩa là "phía bắc" và xứ Kuru đúng là ở phía bắc. Từ korakhattiya vì thế không phải tên riêng mà nghĩa là "quý tộc xứ Kuru". Bản Hán DA 15 (T 1, 67a15) ghi là "đất trắng", nhưng điều này không làm rõ thêm được gì.]

Này Bhaggava, rồi vào buổi sáng, sau khi đắp y, cầm bát và y, ta đi vào Uttarakā để khất thực, cùng với Sunakkhatta người Licchavi làm vị sa-môn đi sau.

Lúc bấy giờ, có một đạo sĩ lõa thể tên Korakkhattiya, một quý tộc xứ Kuru, thọ trì hạnh con chó, bò bằng bốn chi: thức ăn người ta ném xuống đất, ông ta chỉ dùng miệng mà ăn, chỉ dùng miệng mà nhai nuốt.

[Chú thích: Cách thực hành này, cùng với "hạnh con bò", được mô tả thêm ở MN 57.]

Này Bhaggava, Sunakkhatta người Licchavi thấy đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya, quý tộc xứ Kuru, thọ trì hạnh con chó, bò bằng bốn chi, thức ăn ném xuống đất chỉ dùng miệng mà ăn, chỉ dùng miệng mà nhai nuốt.

Thấy vậy, ông ta nghĩ:

"Chà, vị sa-môn này đúng là bậc chân tu thay! Ông ta bò bằng bốn chi, thức ăn ném xuống đất chỉ dùng miệng mà ăn, chỉ dùng miệng mà nhai nuốt."

[Chú thích: "Bậc chân tu" là sādhurūpo, nghĩa đen là "có dáng vẻ tốt lành"; so sánh Dhp 263 và AN 6.54:26.1.]

Này Bhaggava, khi ấy ta biết được dòng suy nghĩ trong tâm Sunakkhatta người Licchavi bằng tâm của mình, bèn nói với Sunakkhatta người Licchavi rằng:

"Này kẻ ngu si, ông lại tự nhận mình là sa-môn đệ tử dòng Sakya ư?"

"Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại nói với con như vậy:

'Này kẻ ngu si, ông lại tự nhận mình là sa-môn đệ tử dòng Sakya ư?'"

"Này Sunakkhatta, khi ông thấy đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya, quý tộc xứ Kuru, thọ trì hạnh con chó, bò bằng bốn chi, thức ăn ném xuống đất chỉ dùng miệng mà ăn, chỉ dùng miệng mà nhai nuốt, ông đã không nghĩ rằng:

'Chà, vị sa-môn này đúng là bậc chân tu thay! Ông ta bò bằng bốn chi, thức ăn ném xuống đất chỉ dùng miệng mà ăn, chỉ dùng miệng mà nhai nuốt' sao?"

"Đúng vậy, bạch Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại ganh tị với quả vị A-la-hán?"

"Này kẻ ngu si, ta không ganh tị với quả vị A-la-hán.

Nhưng tà kiến xấu ác ấy đã khởi lên nơi ông, hãy từ bỏ nó đi.

Chớ để điều ấy đem lại cho ông sự bất lợi và khổ đau lâu dài.

Này Sunakkhatta, ông cho rằng đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya là bậc chân tu. Nhưng đến ngày thứ bảy, ông ta sẽ chết vì chứng đầy hơi khó tiêu."

[Chú thích: Alasaka không xuất hiện ở chỗ nào khác trong kinh Pali sơ kỳ; y thư tiếng Phạn mô tả đó là chứng khó tiêu đầy hơi, phù hợp với lời chú giải phụ ajīraṇena āmarogena ("khó tiêu"). Trong bài kinh này, Đức Thế Tôn được trình bày là đưa ra những dự đoán cụ thể về tương lai, trong khi bình thường Ngài không làm và có lẽ không thể làm như vậy; Ngài chỉ đưa ra những dự đoán có điều kiện, rằng nếu theo đuổi con đường ấy thì kết quả ấy sẽ xảy ra.]

Và sau khi chết, ông ta sẽ tái sinh vào loài a-tu-la tên là Kālakañja, hạng thấp hèn nhất trong các loài a-tu-la.

[Chú thích: Loài Kālakañja đáng sợ này được nhắc đến ở DN 20:12.5.]

Và sau khi chết, người ta sẽ quăng xác ông ta ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ hương bài.

Này Sunakkhatta, nếu muốn, ông có thể đến gặp đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya mà hỏi:

"Này hiền giả Korakkhattiya, ông có biết mình sẽ đi về đâu không?"

Này Sunakkhatta, điều ấy có thể xảy ra, rằng đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya sẽ trả lời ông:

"Này hiền giả Sunakkhatta, tôi biết mình sẽ đi về đâu.

Tôi đã tái sinh vào loài a-tu-la tên là Kālakañja, hạng thấp hèn nhất trong các loài a-tu-la."

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya; đến rồi, nói với đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya rằng:

"Này hiền giả Korakkhattiya, sa-môn Gotama đã tuyên bố về ông rằng:

'Đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya sẽ chết vì chứng đầy hơi khó tiêu vào ngày thứ bảy.

Sau khi chết, ông ta sẽ tái sinh vào loài a-tu-la tên là Kālakañja, hạng thấp hèn nhất trong các loài a-tu-la.

Và sau khi chết, người ta sẽ quăng xác ông ta ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ hương bài.'

Vậy này hiền giả Korakkhattiya, ông hãy ăn cơm vừa phải và uống nước vừa phải,

để lời của sa-môn Gotama thành ra sai trái."

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đếm từng ngày một cho đủ bảy ngày đêm, đúng như kẻ không tin Như Lai.

Này Bhaggava, rồi đến ngày thứ bảy, đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya chết vì chứng đầy hơi khó tiêu.

Sau khi chết, ông ta tái sinh vào loài a-tu-la tên là Kālakañja, hạng thấp hèn nhất trong các loài a-tu-la.

Và sau khi chết, người ta quăng xác ông ta ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ hương bài.

Này Bhaggava, Sunakkhatta người Licchavi nghe được tin rằng:

"Nghe nói đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya đã chết vì chứng đầy hơi khó tiêu và bị quăng ở nghĩa địa, trên một bụi cỏ hương bài."

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến nghĩa địa có bụi cỏ hương bài, đến chỗ đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya; đến rồi, ông ta lấy tay đập vào xác ấy ba lần:

"Này hiền giả Korakkhattiya, ông có biết mình sẽ đi về đâu không?"

Này Bhaggava, rồi đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya ngồi dậy, lấy tay vuốt lưng.

[Chú thích: Toàn bộ đoạn này không có tiền lệ trong các kinh điển sơ kỳ. Nếu Sunakkhatta thật sự có thể làm người chết sống dậy bằng ba cú đấm, điều đó sẽ giải thích vì sao ông coi thường thần thông của Đức Thế Tôn đến vậy. Nhưng sự dễ dàng có được thông tin này lại tương phản với những thất bại rườm rà của Pāyāsi (DN 23).]

"Này hiền giả Sunakkhatta, tôi biết mình sẽ đi về đâu.

Tôi đã tái sinh vào loài a-tu-la tên là Kālakañja, hạng thấp hèn nhất trong các loài a-tu-la." Nói xong, ông ta ngã ngửa ngay tại chỗ.

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Này Bhaggava, khi Sunakkhatta người Licchavi đã ngồi một bên, ta nói với ông ta rằng:

"Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

lời ta đã nói về đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya có đúng như kết quả ấy không, hay là đã khác đi?"

"Bạch Thế Tôn, lời Đức Thế Tôn đã nói về đạo sĩ lõa thể Korakkhattiya đúng như kết quả ấy, không hề khác đi."

"Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

nếu đã vậy, thần thông vượt khỏi phạm vi con người đã được trình diễn hay chưa được trình diễn?"

"Bạch Thế Tôn, nếu đã vậy thì rõ ràng thần thông vượt khỏi phạm vi con người đã được trình diễn, chứ không phải chưa được trình diễn."

"Này kẻ ngu si, dù ta đã trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người như thế, ông vẫn nói rằng:

'Bạch Thế Tôn, nhưng Đức Thế Tôn không trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho con.'

Hãy xem, này kẻ ngu si, ông đã sai lầm đến mức nào!"

Này Bhaggava, dù ta đã nói với Sunakkhatta người Licchavi như thế, ông ta vẫn rời bỏ giáo pháp và giới luật này, đúng như một kẻ phải sa vào đường ác và địa ngục.

---

3. Về đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka

Này Bhaggava, có một thuở ta trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường mái nhọn.

Lúc bấy giờ, đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka đang cư trú tại Vesālī. Ở kinh đô Vajjī, ông ta đã đạt đến đỉnh cao lợi dưỡng và danh vọng.

[Chú thích: Cách viết tên Kaḷāramaṭṭaka rất khác nhau giữa các bản.]

Ông ta đã thọ trì đầy đủ bảy điều thề nguyện:

[Chú thích: Trong những cách thực hành này, ta thấy một số ví dụ về những điều thề nguyện hay giới điều (vata) mà Đức Thế Tôn đã bác bỏ như "chấp thủ giới cấm".]

"Trọn đời tôi sẽ là đạo sĩ lõa thể, không mặc áo; trọn đời tôi sẽ sống phạm hạnh, không làm việc dâm dục; trọn đời tôi sẽ chỉ sống bằng rượu và thịt, không ăn cơm và cháo.

[Chú thích: Chế độ chỉ ăn thịt vẫn còn được một số người tự nhận là đạo sư thực hành cho đến ngày nay.]

Về phía đông Vesālī có ngôi miếu tên Udena, tôi sẽ không vượt qua ngôi miếu ấy; về phía nam Vesālī có ngôi miếu tên Gotamaka, tôi sẽ không vượt qua ngôi miếu ấy; về phía tây Vesālī có ngôi miếu tên Sattamba, tôi sẽ không vượt qua ngôi miếu ấy; về phía bắc Vesālī có ngôi miếu tên Bahuputta, tôi sẽ không vượt qua ngôi miếu ấy."

[Chú thích: So sánh "điều thề nguyện hạn chế theo các hướng" trong Tattvārthasūtra của Kỳ Na giáo 7.1.]

Chính nhờ thọ trì bảy điều thề nguyện ấy, ông ta đã đạt đến đỉnh cao lợi dưỡng và danh vọng ở kinh đô Vajjī.

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka; đến rồi, hỏi đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka một câu hỏi.

Đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka được hỏi câu ấy thì không giải đáp được.

Không giải đáp được, ông ta bộc lộ sự giận dữ, thù ghét và bực bội.

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi nghĩ:

'Ta đã xúc phạm đến bậc A-la-hán, bậc chân tu, vị sa-môn ấy rồi!

[Chú thích: Āsādimhase là thì quá khứ trung động, số nhiều; phía dưới Sunakkhatta lại tự gọi mình ở số nhiều, nhưng như thường lệ, bản dịch dùng số ít.]

Chớ để điều ấy đem lại sự bất lợi và khổ đau lâu dài cho ta!'

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Này Bhaggava, khi Sunakkhatta người Licchavi đã ngồi một bên, ta nói với ông ta rằng:

"Này kẻ ngu si, ông lại tự nhận mình là sa-môn đệ tử dòng Sakya ư?"

"Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại nói với con như vậy:

'Này kẻ ngu si, ông lại tự nhận mình là sa-môn đệ tử dòng Sakya ư?'"

"Này Sunakkhatta, chẳng phải ông đã đến gặp đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka và hỏi ông ta một câu hỏi sao?

Đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka được hỏi câu ấy thì không giải đáp được.

Không giải đáp được, ông ta bộc lộ sự giận dữ, thù ghét và bực bội.

Rồi ông nghĩ:

'Ta đã xúc phạm đến bậc A-la-hán, bậc chân tu, vị sa-môn ấy rồi!

Chớ để điều ấy đem lại sự bất lợi và khổ đau lâu dài cho ta!'"

"Đúng vậy, bạch Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, sao Ngài lại ganh tị với quả vị A-la-hán?"

"Này kẻ ngu si, ta không ganh tị với quả vị A-la-hán,

nhưng tà kiến xấu ác ấy đã khởi lên nơi ông, hãy từ bỏ nó đi.

Chớ để điều ấy đem lại cho ông sự bất lợi và khổ đau lâu dài.

Này Sunakkhatta, ông cho rằng đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka

là bậc chân tu; nhưng chẳng bao lâu nữa, ông ta sẽ mặc áo, có người bạn đời bên cạnh, ăn cơm và cháo, vượt qua tất cả các miếu ở Vesālī, mất hết danh vọng rồi sẽ chết."

Này Bhaggava, rồi chẳng bao lâu sau, đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka mặc áo, có người bạn đời bên cạnh, ăn cơm và cháo, vượt qua tất cả các miếu ở Vesālī, mất hết danh vọng rồi chết.

Này Bhaggava, Sunakkhatta người Licchavi nghe được tin rằng:

"Nghe nói đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka đã mặc áo, có người bạn đời bên cạnh, ăn cơm và cháo, vượt qua tất cả các miếu ở Vesālī, mất hết danh vọng rồi chết."

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Này Bhaggava, khi Sunakkhatta người Licchavi đã ngồi một bên, ta nói với ông ta rằng:

"Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

lời ta đã nói về đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka có đúng như kết quả ấy không, hay là đã khác đi?"

"Bạch Thế Tôn, lời Đức Thế Tôn đã nói về đạo sĩ lõa thể Kaḷāramaṭṭaka đúng như kết quả ấy, không hề khác đi."

"Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao,

nếu đã vậy, thần thông vượt khỏi phạm vi con người đã được trình diễn hay chưa được trình diễn?"

"Bạch Thế Tôn, nếu đã vậy thì rõ ràng thần thông vượt khỏi phạm vi con người đã được trình diễn, chứ không phải chưa được trình diễn."

"Này kẻ ngu si, dù ta đã trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người như thế, ông vẫn nói rằng:

'Bạch Thế Tôn, nhưng Đức Thế Tôn không trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho con.'

Hãy xem, này kẻ ngu si, ông đã sai lầm đến mức nào!"

Này Bhaggava, dù ta đã nói với Sunakkhatta người Licchavi như thế, ông ta vẫn rời bỏ giáo pháp và giới luật này, đúng như một kẻ phải sa vào đường ác và địa ngục.

---

4. Về đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta

Này Bhaggava, có một thuở ta trú ngay tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường mái nhọn.

Lúc bấy giờ, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đang cư trú tại Vesālī. Ở kinh đô Vajjī, ông ta đã đạt đến đỉnh cao lợi dưỡng và danh vọng.

[Chú thích: Bản Miến Điện ghi pāthikaputta, nghĩa là "con trai của người lữ hành". Nhưng bản chú giải nói Pāṭika (hay Pāthika) là tên cha của ông.]

Ông ta nói với hội chúng ở Vesālī như vầy:

"Sa-môn Gotama tự nhận là người có tri kiến, ta cũng tự nhận là người có tri kiến.

[Chú thích: Về ñāṇavādo ("người nói từ tri kiến"), xem AN 9.38:3.3, AN 10.24:2.1 và MN 26:15.7.]

Người tự nhận có tri kiến thì đáng ra phải trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho người cũng tự nhận có tri kiến xem.

Nếu sa-môn Gotama đến được nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường.

Ở đó, cả hai chúng ta sẽ cùng trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn một lần, ta sẽ trình diễn hai lần.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn hai lần, ta sẽ trình diễn bốn lần.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn bốn lần, ta sẽ trình diễn tám lần.

Sa-môn Gotama trình diễn bao nhiêu lần, ta sẽ trình diễn gấp đôi bấy nhiêu."

Này Bhaggava, rồi Sunakkhatta người Licchavi đi đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Này Bhaggava, ngồi một bên, Sunakkhatta người Licchavi nói với ta rằng:

"Bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đang cư trú tại Vesālī. Ở kinh đô Vajjī, ông ta đã đạt đến đỉnh cao lợi dưỡng và danh vọng.

Ông ta nói với hội chúng ở Vesālī như vầy:

'Sa-môn Gotama tự nhận là người có tri kiến, ta cũng tự nhận là người có tri kiến.

Người tự nhận có tri kiến thì đáng ra phải trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người cho người cũng tự nhận có tri kiến xem.

Nếu sa-môn Gotama đến được nửa đường, ta cũng sẽ đi nửa đường.

Ở đó, cả hai chúng ta sẽ cùng trình diễn thần thông vượt khỏi phạm vi con người.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn một lần, ta sẽ trình diễn hai lần.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn hai lần, ta sẽ trình diễn bốn lần.

Nếu sa-môn Gotama trình diễn bốn lần, ta sẽ trình diễn tám lần.

Sa-môn Gotama trình diễn bao nhiêu lần, ta sẽ trình diễn gấp đôi bấy nhiêu.'"

Này Bhaggava, khi ấy ta nói với Sunakkhatta người Licchavi rằng:

"Này Sunakkhatta, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp ta trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

'Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy', thì đầu ông ta sẽ nổ tung."

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn giữ gìn lời nói ấy! Xin Thiện Thệ giữ gìn lời nói ấy!"

"Này Sunakkhatta, sao ông lại nói với ta như vậy:

'Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn giữ gìn lời nói ấy! Xin Thiện Thệ giữ gìn lời nói ấy!'"

"Bạch Thế Tôn, lời ấy đã được Đức Thế Tôn xác định dứt khoát rằng:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.'

Nhưng bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta có thể biến thành hình dạng khác để đến gặp Đức Thế Tôn, như thế là Đức Thế Tôn nói sai."

"Này Sunakkhatta, Như Lai có bao giờ nói lời nước đôi như thế không?"

[Chú thích: "Nước đôi" là dvayagāminī, nghĩa đen là "đi theo hai hướng".]

"Bạch Thế Tôn, có phải Đức Thế Tôn đã dùng tâm biết được tâm của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta, rồi nói rằng:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung'?

Hay là chư thiên đã báo cho Đức Thế Tôn điều ấy:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.'"

"Này Sunakkhatta, cả hai đều đúng: ta đã dùng tâm biết được tâm của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta,

rằng đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp ta trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.

Và chư thiên cũng đã báo cho ta điều ấy:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.'

Này Sunakkhatta, tướng quân Ajita của người Licchavi mới qua đời và đã tái sinh vào cõi trời Ba Mươi Ba.

Ông ấy đã đến chỗ ta và báo cho ta rằng:

'Bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không biết hổ thẹn;

bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nói dối.

Bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đã tuyên bố về con ở kinh đô Vajjī rằng:

"Tướng quân Ajita của người Licchavi đã tái sinh vào Đại địa ngục."

Nhưng bạch Thế Tôn, con không tái sinh vào Đại địa ngục;

con đã tái sinh vào cõi trời Ba Mươi Ba.

Bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không biết hổ thẹn;

bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nói dối;

bạch Thế Tôn, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.'"

"Này Sunakkhatta, như vậy ta đã dùng tâm biết được tâm của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta, rằng ông ta không thể nào đến gặp ta trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.

Và chư thiên cũng đã báo cho ta điều ấy:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không thể nào đến gặp Đức Thế Tôn trực tiếp, nếu chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa dứt bỏ kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

Ta có thể đến gặp sa-môn Gotama trực tiếp mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không dứt bỏ kiến ấy, thì đầu ông ta sẽ nổ tung.'"

Vậy này Sunakkhatta, sau khi đi khất thực ở Vesālī, ăn xong và trở về từ chuyến khất thực, ta sẽ đến tu viện của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ ngơi ban ngày.

Này Sunakkhatta, nếu ông muốn, hãy báo cho ông ta biết.

---

5. Về sự trình diễn thần thông

Rồi, này Bhaggava, vào buổi sáng, ta mặc y, cầm bát và y, vào Vesālī để khất thực.

Khất thực ở Vesālī xong, sau bữa ăn, trên đường trở về từ vòng khất thực, ta đi đến khu vườn của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa.

Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người con trai dòng Licchavi, vội vã đi vào Vesālī, đến chỗ những người Licchavi nổi tiếng nhất, và nói với họ:

"Thưa các ông, Đức Thế Tôn khất thực ở Vesālī xong, sau bữa ăn, trên đường trở về từ vòng khất thực, đã đi đến khu vườn của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa.

Hãy đến đi, thưa các ngài, hãy đến đi! Sẽ có sự trình diễn thần thông siêu phàm của những sa-môn trông có vẻ tốt lành."

Rồi, này Bhaggava, những người Licchavi nổi tiếng nhất nghĩ rằng:

"Nghe nói sẽ có sự trình diễn thần thông siêu phàm của những sa-môn trông có vẻ tốt lành;

nào, thưa các ông, chúng ta hãy đi!"

Rồi Sunakkhatta cũng đến chỗ những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có, và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác. Đến rồi, ông nói với những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác ấy:

"Thưa các ông, Đức Thế Tôn khất thực ở Vesālī xong, sau bữa ăn, trên đường trở về từ vòng khất thực, đã đi đến khu vườn của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta để nghỉ trưa.

Hãy đến đi, thưa các ngài, hãy đến đi! Sẽ có sự trình diễn thần thông siêu phàm của những sa-môn trông có vẻ tốt lành."

Rồi, này Bhaggava, những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác ấy nghĩ rằng:

"Nghe nói sẽ có sự trình diễn thần thông siêu phàm của những sa-môn trông có vẻ tốt lành;

nào, thưa các ông, chúng ta hãy đi!"

Rồi, này Bhaggava, những người Licchavi nổi tiếng nhất, cùng những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác, đều đi đến khu vườn của đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta.

Hội chúng ấy, này Bhaggava, thật đông: nhiều trăm, nhiều ngàn người.

Này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nghe được rằng:

"Nghe nói những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác cũng đã đến.

Và sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của tôi."

Nghe xong, ông ta kinh sợ, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược.

Rồi, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta, vì sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược, đi đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu.

Này Bhaggava, hội chúng ấy nghe được rằng:

"Nghe nói đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta vì sợ hãi, hoảng hốt, lông tóc dựng ngược, đã đi đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu."

Rồi, này Bhaggava, hội chúng ấy gọi một người đàn ông lại và bảo:

"Này anh kia, anh hãy đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu, đến chỗ đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta. Đến rồi, hãy nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta như vầy:

'Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông;

này Pāṭikaputta, chính ông đã nói lời này trước hội chúng ở Vesālī:

"Sa-môn Gotama nói theo tri kiến, tôi cũng nói theo tri kiến.

Người nói theo tri kiến thì xứng đáng trình diễn sự trình diễn thần thông siêu phàm cho một người cũng nói theo tri kiến.

Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, tôi cũng sẽ đi nửa đường.

Ở đó, cả hai chúng tôi sẽ cùng làm sự trình diễn thần thông siêu phàm.

Nếu sa-môn Gotama làm một sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm hai.

Nếu sa-môn Gotama làm hai, tôi sẽ làm bốn.

Nếu sa-môn Gotama làm bốn, tôi sẽ làm tám.

Sa-môn Gotama làm bao nhiêu sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm gấp đôi bấy nhiêu."

Này Pāṭikaputta, ông hãy đi nửa đường tới đây.

Sa-môn Gotama đã đi được nửa đường trước và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.'"

"Vâng, thưa các ngài," người đàn ông ấy nhận lời hội chúng, rồi đi đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu, đến chỗ đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta. Đến rồi, ông nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

'Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác cũng đã đến.

Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.

Này Pāṭikaputta, chính ông đã nói lời này trước hội chúng ở Vesālī:

"Sa-môn Gotama nói theo tri kiến, tôi cũng nói theo tri kiến.

Người nói theo tri kiến thì xứng đáng trình diễn sự trình diễn thần thông siêu phàm cho một người cũng nói theo tri kiến. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, tôi cũng sẽ đi nửa đường. Ở đó, cả hai chúng tôi sẽ cùng làm sự trình diễn thần thông siêu phàm. Nếu sa-môn Gotama làm một sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm hai. Nếu sa-môn Gotama làm hai, tôi sẽ làm bốn. Nếu sa-môn Gotama làm bốn, tôi sẽ làm tám.

Sa-môn Gotama làm bao nhiêu sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm gấp đôi bấy nhiêu."

Này Pāṭikaputta, ông hãy đi nửa đường tới đây.

Sa-môn Gotama đã đi được nửa đường trước và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.'

Khi nghe nói vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" Nhưng ông ta chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Rồi, này Bhaggava, người đàn ông ấy nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

"Có chuyện gì vậy, này Pāṭikaputta? Mông ông dính vào ghế, hay ghế dính vào mông ông?

Ông nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Dù được nói như vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta vẫn nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" rồi chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Khi người đàn ông ấy, này Bhaggava, biết được rằng:

"Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta này đã thất bại.

Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi,"

ông trở lại hội chúng và báo cho họ biết:

"Thưa các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đã thất bại.

Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Khi ấy, này Bhaggava, ta nói với hội chúng ấy:

"Này các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

'Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy' — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan."

Phần tụng đọc thứ nhất đã xong.

Rồi, này Bhaggava, một vị đại thần của dòng Licchavi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và nói với hội chúng ấy:

"Vậy thì, thưa các ông, hãy đợi một lát, để tôi đi.

Biết đâu tôi cũng có thể đưa đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta về hội chúng này."

Rồi, này Bhaggava, vị đại thần dòng Licchavi ấy đi đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu, đến chỗ đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta. Đến rồi, ông nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

"Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Ông đến thì tốt hơn. Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.

Này Pāṭikaputta, chính ông đã nói lời này trước hội chúng ở Vesālī:

'Sa-môn Gotama nói theo tri kiến, tôi cũng nói theo tri kiến. Người nói theo tri kiến thì xứng đáng trình diễn sự trình diễn thần thông siêu phàm cho một người cũng nói theo tri kiến. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, tôi cũng sẽ đi nửa đường. Ở đó, cả hai chúng tôi sẽ cùng làm sự trình diễn thần thông siêu phàm. Nếu sa-môn Gotama làm một sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm hai. Nếu sa-môn Gotama làm hai, tôi sẽ làm bốn. Nếu sa-môn Gotama làm bốn, tôi sẽ làm tám.

Sa-môn Gotama làm bao nhiêu sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm gấp đôi bấy nhiêu.'

Này Pāṭikaputta, ông hãy đi nửa đường tới đây.

Sa-môn Gotama đã đi được nửa đường trước và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.

Này Pāṭikaputta, chính sa-môn Gotama đã nói lời này trước hội chúng:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

"Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy" — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan.'

Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Chỉ cần ông đến là chúng tôi sẽ làm cho ông thắng và sa-môn Gotama thua."

Khi nghe nói vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" Nhưng ông ta chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Rồi, này Bhaggava, vị đại thần dòng Licchavi ấy nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

"Có chuyện gì vậy, này Pāṭikaputta? Mông ông dính vào ghế, hay ghế dính vào mông ông?

Ông nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Dù được nói như vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta vẫn nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" rồi chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Khi vị đại thần dòng Licchavi ấy, này Bhaggava, biết được rằng:

"Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta này đã thất bại. Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi,"

vị ấy trở lại hội chúng và báo cho họ biết:

"Thưa các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đã thất bại. Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Khi ấy, này Bhaggava, ta nói với hội chúng ấy:

"Này các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

'Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy' — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan.

Dù các ngài Licchavi có nghĩ rằng:

"Chúng ta hãy trói đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da rồi cho đôi bò kéo" — thì dây da ấy sẽ đứt, hoặc Pāṭikaputta sẽ đứt.

Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

'Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy' — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan."

Rồi, này Bhaggava, Jāliya, học trò của Dārupattika, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và nói với hội chúng ấy:

"Vậy thì, thưa các ông, hãy đợi một lát, để tôi đi.

Biết đâu tôi cũng có thể đưa đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta về hội chúng này."

Rồi, này Bhaggava, Jāliya, học trò của Dārupattika, đi đến khu vườn của các du sĩ tại Tindukakhāṇu, đến chỗ đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta. Đến rồi, ông nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

"Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Ông đến thì tốt hơn. Những người Licchavi nổi tiếng nhất đã đến, những bà-la-môn giàu có nổi tiếng, những gia chủ giàu có và những sa-môn, bà-la-môn theo các giáo phái khác cũng đã đến. Sa-môn Gotama đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.

Này Pāṭikaputta, chính ông đã nói lời này trước hội chúng ở Vesālī:

'Sa-môn Gotama nói theo tri kiến, tôi cũng nói theo tri kiến. Người nói theo tri kiến thì xứng đáng trình diễn sự trình diễn thần thông siêu phàm cho một người cũng nói theo tri kiến. Sa-môn Gotama hãy đi nửa đường, tôi cũng sẽ đi nửa đường. Ở đó, cả hai chúng tôi sẽ cùng làm sự trình diễn thần thông siêu phàm. Nếu sa-môn Gotama làm một sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm hai. Nếu sa-môn Gotama làm hai, tôi sẽ làm bốn. Nếu sa-môn Gotama làm bốn, tôi sẽ làm tám.

Sa-môn Gotama làm bao nhiêu sự trình diễn thần thông siêu phàm, tôi sẽ làm gấp đôi bấy nhiêu.'

Này Pāṭikaputta, ông hãy đi nửa đường tới đây.

Sa-môn Gotama đã đi được nửa đường trước và đang ngồi nghỉ trưa trong khu vườn của ông.

Này Pāṭikaputta, chính sa-môn Gotama đã nói lời này trước hội chúng:

'Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

"Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy" — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan.

Ngài ấy cũng nói rằng, dù các ngài Licchavi có nghĩ:

"Chúng ta hãy trói đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da rồi cho đôi bò kéo" — thì dây da ấy sẽ đứt, hoặc Pāṭikaputta sẽ đứt.

Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

"Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy" — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan.'

Này Pāṭikaputta, hãy đến đi! Chỉ cần ông đến là chúng tôi sẽ làm cho ông thắng và sa-môn Gotama thua."

Khi nghe nói vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" Nhưng ông ta chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Rồi, này Bhaggava, Jāliya, học trò của Dārupattika, nói với đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta:

"Có chuyện gì vậy, này Pāṭikaputta? Mông ông dính vào ghế, hay ghế dính vào mông ông?

Ông nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Dù được nói như vậy, này Bhaggava, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta vẫn nói: "Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!" rồi chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi.

Khi Jāliya, học trò của Dārupattika, này Bhaggava, biết được rằng:

"Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta này đã thất bại. Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi," thì ông nói với Pāṭikaputta:

Này Pāṭikaputta, thuở xưa, có một con sư tử, vua của loài thú, nghĩ rằng:

"Sao ta không dựng chỗ ở bên một khu rừng nào đó?

Dựng chỗ ở ở đó xong, đến chiều ta sẽ ra khỏi chỗ ở, ra khỏi chỗ ở rồi vươn vai, vươn vai rồi nhìn khắp bốn phía, nhìn khắp bốn phía rồi gầm tiếng rống sư tử ba lần, gầm tiếng rống sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.

Giết những con thú ngon nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm nhất, rồi trở về chỗ ở ấy."

Rồi, này Pāṭikaputta, con sư tử, vua của loài thú ấy, dựng chỗ ở bên một khu rừng nào đó.

Dựng chỗ ở ở đó xong, đến chiều nó ra khỏi chỗ ở, ra khỏi chỗ ở rồi vươn vai, vươn vai rồi nhìn khắp bốn phía, nhìn khắp bốn phía rồi gầm tiếng rống sư tử ba lần, gầm tiếng rống sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.

Nó giết những con thú ngon nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm nhất, rồi trở về chỗ ở ấy.

Này Pāṭikaputta, một con chó rừng già sống nhờ đồ thừa của con sư tử, vua của loài thú ấy, nên lớn lên, trở nên hung hăng và khỏe mạnh.

Rồi, này Pāṭikaputta, con chó rừng già ấy nghĩ rằng:

"Ta là gì, sư tử vua của loài thú là gì?

Sao ta không dựng chỗ ở bên một khu rừng nào đó?

Dựng chỗ ở ở đó xong, đến chiều ta sẽ ra khỏi chỗ ở, ra khỏi chỗ ở rồi vươn vai, vươn vai rồi nhìn khắp bốn phía, nhìn khắp bốn phía rồi gầm tiếng rống sư tử ba lần, gầm tiếng rống sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.

Giết những con thú ngon nhất trong đàn, ăn những miếng thịt mềm nhất, rồi trở về chỗ ở ấy."

Rồi, này Pāṭikaputta, con chó rừng già ấy dựng chỗ ở bên một khu rừng nào đó.

Dựng chỗ ở ở đó xong, đến chiều nó ra khỏi chỗ ở, ra khỏi chỗ ở rồi vươn vai, vươn vai rồi nhìn khắp bốn phía, nhìn khắp bốn phía rồi định gầm tiếng rống sư tử ba lần, nhưng nó chỉ kêu được tiếng chó rừng, chỉ tru được tiếng chó hoang. Chó rừng hèn mọn là gì, mà tiếng rống sư tử là gì!

Cũng vậy, này Pāṭikaputta, ông sống nhờ những gì bậc Thiện thệ bỏ lại, ăn những gì bậc Thiện thệ để thừa, mà lại tưởng có thể công kích Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

[Chú thích: Apadāna có nghĩa là "những gì còn lại, đồ thừa, dấu vết".]

Pāṭikaputta hèn mọn là gì, mà việc công kích các Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác là gì!

Khi Jāliya, học trò của Dārupattika, này Bhaggava, với ví dụ ấy cũng không thể làm đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi chỗ ngồi,

thì ông nói với ông ta:

Tự xem mình ngang với sư tử,

chó rừng tưởng: "Ta là vua của loài thú";

nhưng nó chỉ kêu được tiếng chó rừng,

chó rừng hèn mọn là gì, mà tiếng rống sư tử là gì.

Cũng vậy, này Pāṭikaputta, ông sống nhờ những gì bậc Thiện thệ bỏ lại, ăn những gì bậc Thiện thệ để thừa, mà lại tưởng có thể công kích Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Pāṭikaputta hèn mọn là gì, mà việc công kích các Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác là gì!

Khi Jāliya, học trò của Dārupattika, này Bhaggava, với ví dụ ấy cũng không thể làm đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi chỗ ngồi,

thì ông nói với ông ta:

Đi theo dấu chân của kẻ khác,

tự thấy mình lớn lên nhờ đồ thừa;

cho đến khi không còn thấy chính mình,

chó rừng lại tưởng mình là cọp.

Nhưng nó chỉ kêu được tiếng chó rừng,

chó rừng hèn mọn là gì, mà tiếng rống sư tử là gì.

Cũng vậy, này Pāṭikaputta, ông sống nhờ những gì bậc Thiện thệ bỏ lại, ăn những gì bậc Thiện thệ để thừa, mà lại tưởng có thể công kích Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Pāṭikaputta hèn mọn là gì, mà việc công kích các Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác là gì!

Khi Jāliya, học trò của Dārupattika, này Bhaggava, với ví dụ ấy cũng không thể làm đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi chỗ ngồi,

thì ông nói với ông ta:

Ăn no những ếch và chuột ở sân đập lúa,

cùng những xác chết bị quăng nơi nghĩa địa;

lớn lên trong rừng sâu, trong rừng vắng,

chó rừng tưởng: "Ta là vua của loài thú";

nhưng nó chỉ kêu được tiếng chó rừng,

chó rừng hèn mọn là gì, mà tiếng rống sư tử là gì.

Cũng vậy, này Pāṭikaputta, ông sống nhờ những gì bậc Thiện thệ bỏ lại, ăn những gì bậc Thiện thệ để thừa, mà lại tưởng có thể công kích Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Pāṭikaputta hèn mọn là gì, mà việc công kích các Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác là gì!

Khi Jāliya, học trò của Dārupattika, này Bhaggava, với ví dụ ấy cũng không thể làm đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta rời khỏi chỗ ngồi,

thì ông trở lại hội chúng và báo cho họ biết:

"Thưa các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đã thất bại. Ông ta nói 'Tôi đến đây, thưa ông, tôi đến đây, thưa ông!' nhưng chỉ quằn quại tại chỗ, không thể đứng dậy khỏi chỗ ngồi."

Khi ấy, này Bhaggava, ta nói với hội chúng ấy:

"Này các ông, đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng:

'Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy' — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan.

Dù các ngài Licchavi có nghĩ rằng:

"Chúng ta hãy trói đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta bằng dây da rồi cho đôi voi kéo" — thì dây da ấy sẽ đứt, hoặc Pāṭikaputta sẽ đứt.

Đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta không có khả năng đến trước mặt ta khi chưa từ bỏ lời nói ấy, chưa từ bỏ ý định ấy, chưa từ bỏ tri kiến ấy.

Nếu ông ta nghĩ rằng: 'Ta sẽ đến trước mặt sa-môn Gotama mà không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ ý định ấy, không từ bỏ tri kiến ấy' — nếu ông ta nghĩ như vậy, thì đầu của ông ta có thể vỡ tan."

Rồi, này Bhaggava, ta dạy dỗ, khuyến khích, làm phấn khởi và làm hoan hỷ hội chúng ấy bằng bài pháp. Sau khi dạy dỗ, khuyến khích, làm phấn khởi và làm hoan hỷ hội chúng ấy bằng bài pháp, ta giải thoát họ khỏi sự trói buộc lớn, nâng tám mươi bốn ngàn chúng sinh ra khỏi đầm lầy lớn. Rồi ta nhập vào giới lửa, bay lên hư không cao bảy cây cau, hóa ra một ngọn lửa khác cao bảy cây cau, cháy rực và tỏa khói, rồi đáp xuống giảng đường có mái nhọn trong khu rừng lớn.

[Chú thích: Loại trình diễn rình rang này thường thấy trong các văn bản về sau, nhưng không gặp ở đâu khác trong Pali sơ kỳ.]

Rồi, này Bhaggava, Sunakkhatta, người con trai dòng Licchavi, đến chỗ ta; đến rồi, đảnh lễ ta và ngồi sang một bên. Khi Sunakkhatta đã ngồi sang một bên, này Bhaggava, ta nói với ông ta:

"Sunakkhatta, ông nghĩ sao:

lời ta tuyên bố về đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta có kết quả đúng như vậy không, hay là khác?"

"Bạch Thế Tôn, lời Đức Thế Tôn tuyên bố về đạo sĩ lõa thể Pāṭikaputta đã có kết quả đúng như vậy, không khác."

"Sunakkhatta, ông nghĩ sao:

nếu sự việc là như vậy, thì sự trình diễn thần thông siêu phàm ấy đã được làm hay chưa được làm?"

"Bạch Thế Tôn, nếu sự việc là như vậy thì chắc chắn sự trình diễn thần thông siêu phàm ấy đã được làm, không phải chưa làm."

"Này kẻ ngu si, ta làm sự trình diễn thần thông siêu phàm như vậy mà ông lại nói thế này:

'Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đâu có làm sự trình diễn thần thông siêu phàm cho con.'

Này kẻ ngu si, hãy xem ông đã sai lầm đến mức nào!"

Dù ta nói với Sunakkhatta, người con trai dòng Licchavi, như vậy, này Bhaggava, ông ta vẫn rời bỏ Pháp và Luật này, đúng như kẻ phải đọa vào cõi dữ, vào địa ngục.

---

6. Về mô tả nguồn gốc thế giới

Này Bhaggava, ta hiểu rõ nguồn gốc của thế giới.

Ta hiểu điều ấy, và hiểu cả những gì vượt hơn điều ấy. Nhưng vì không nắm giữ sự hiểu biết ấy, nên ta đã tự mình biết được sự tịch diệt. Nhờ thắng tri điều ấy, Như Lai không rơi vào lầm lỗi.

[Chú thích: So với DN 1:1.36.3. Đoạn tiếp theo phần lớn được phỏng theo kinh Brahmajāla.]

Này Bhaggava, có một số sa-môn, bà-la-môn mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do Đấng Tự tại tạo ra, do Phạm Thiên tạo ra.

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Có đúng thật là các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do Đấng Tự tại tạo ra, do Phạm Thiên tạo ra không?"

Được ta hỏi như vậy, họ nhận: "Đúng vậy."

Ta nói với họ như vầy:

"Nhưng các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do Đấng Tự tại tạo ra, do Phạm Thiên tạo ra như thế nào?"

Được ta hỏi, họ không trả lời được; không trả lời được, họ lại hỏi ngược lại ta.

Được họ hỏi, ta trả lời:

Này các ông, có lúc, sau một thời gian rất lâu, thế giới này co lại.

Khi thế giới co lại, phần lớn chúng sinh được sinh về cõi Quang Âm.

Ở đó, chúng sinh ấy do ý tạo thành, lấy niềm vui làm thức ăn, tự mình tỏa sáng, đi lại trong hư không, sống trong vẻ đẹp thanh tịnh, và tồn tại như vậy rất lâu, rất dài.

Này các ông, có lúc, sau một thời gian rất lâu, thế giới này giãn ra.

Khi thế giới giãn ra, một cung điện Phạm Thiên trống không hiện ra.

Rồi một chúng sinh nào đó, vì hết tuổi thọ hoặc hết phước, lìa khỏi cõi Quang Âm và sinh vào cung điện Phạm Thiên trống không ấy.

Ở đó, chúng sinh ấy do ý tạo thành, lấy niềm vui làm thức ăn, tự mình tỏa sáng, đi lại trong hư không, sống trong vẻ đẹp thanh tịnh, và tồn tại như vậy rất lâu, rất dài.

Vì đã sống một mình ở đó lâu ngày, nên vị ấy sinh tâm không vui, bồn chồn:

"Ước gì có những chúng sinh khác đến chỗ này!"

Rồi những chúng sinh khác, vì hết tuổi thọ hoặc hết phước, lìa khỏi cõi Quang Âm và sinh vào cung điện Phạm Thiên ấy để cùng sống với chúng sinh kia.

[Chú thích: Bản Pali ở đây có chữ "suññaṁ", nghĩa là trống không, nhưng dường như đó là một sai sót, vì cung điện ấy không còn trống khi Phạm Thiên đã ở đó. Theo DN 1:2.4.3, chỗ này không có chữ "suññaṁ".]

Ở đó, chúng sinh ấy cũng do ý tạo thành, lấy niềm vui làm thức ăn, tự mình tỏa sáng, đi lại trong hư không, sống trong vẻ đẹp thanh tịnh, và tồn tại như vậy rất lâu, rất dài.

Này các ông, chúng sinh nào sinh vào đó trước tiên thì nghĩ rằng:

"Ta là Phạm Thiên, Đại Phạm Thiên, bậc Chiến thắng, bậc Không bị chiến thắng, bậc Thấy hết, bậc Chủ tể, Đấng Tự tại, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Sắp đặt, bậc Điều khiển, là cha của những gì đã sinh và sẽ sinh. Những chúng sinh này do ta tạo ra.

Vì sao vậy?

Vì trước đó ta đã nghĩ rằng:

"Ước gì có những chúng sinh khác đến chỗ này!"

Đó là điều ta hướng lòng đến, và rồi những chúng sinh này đã đến chỗ này."

Những chúng sinh sinh vào đó sau này cũng nghĩ rằng:

"Vị này là Phạm Thiên, Đại Phạm Thiên, bậc Chiến thắng, bậc Không bị chiến thắng, bậc Thấy hết, bậc Chủ tể, Đấng Tự tại, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Sắp đặt, bậc Điều khiển, là cha của những gì đã sinh và sẽ sinh;

chúng ta do vị Phạm Thiên ấy tạo ra.

Vì sao vậy?

Vì chúng ta thấy vị ấy sinh vào đây trước tiên, còn chúng ta sinh vào sau."

Này các ông, chúng sinh nào sinh vào đó trước tiên thì sống lâu hơn, xinh đẹp hơn và có uy lực lớn hơn.

Còn những chúng sinh sinh vào sau thì tuổi thọ ngắn hơn, kém xinh đẹp hơn và ít uy lực hơn.

Này các ông, có thể xảy ra chuyện một chúng sinh trong số ấy lìa khỏi cõi ấy và sinh đến chỗ này.

Sinh đến chỗ này rồi, vị ấy xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, nhờ tinh tấn, nhờ siêng năng, nhờ chuyên tâm, nhờ không phóng dật, nhờ khéo tác ý, vị ấy chứng được một định tâm như vậy; với tâm định như thế, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia của mình, nhưng không nhớ gì xa hơn.

Vị ấy nói như vầy:

"Vị Phạm Thiên ấy, Đại Phạm Thiên, bậc Chiến thắng, bậc Không bị chiến thắng, bậc Thấy hết, bậc Chủ tể, Đấng Tự tại, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Sắp đặt, bậc Điều khiển, là cha của những gì đã sinh và sẽ sinh, chính vị ấy đã tạo ra chúng ta. Vị ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu sự biến đổi, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta, những kẻ được vị Phạm Thiên ấy tạo ra, thì vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chịu sự chết, và đã sinh đến chỗ này."

Các ông có mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do Đấng Tự tại tạo ra, do Phạm Thiên tạo ra như vậy không?

[Chú thích: Câu này không được đặt dấu hỏi rõ ràng, nhưng bản Mahāsaṅgīti lại đặt dấu hỏi một cách không nhất quán. Theo ngữ cảnh, nhất là khi đây là câu đáp lại câu hỏi ban đầu, hiểu nó như một câu hỏi hợp lý hơn: "Kathaṁvihitakaṁ" là "các ông mô tả như thế nào", còn "Evaṁvihitakaṁ" là "các ông có mô tả như vậy không".]

Họ nói:

"Thưa ngài Gotama, chúng tôi đã nghe đúng như vậy, đúng như ngài Gotama nói."

[Chú thích: Đoạn này lấy từ DN 1:2.2.1. Những triết gia này thuộc nhóm những người thuyết thường kiến một phần.]

Này Bhaggava, ta hiểu rõ nguồn gốc của thế giới.

Ta hiểu điều ấy, và hiểu cả những gì vượt hơn điều ấy. Nhưng vì không nắm giữ sự hiểu biết ấy, nên ta đã tự mình biết được sự tịch diệt. Nhờ thắng tri điều ấy, Như Lai không rơi vào lầm lỗi.

Này Bhaggava, có một số sa-môn, bà-la-môn mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh bị hư hỏng vì vui chơi.

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Có đúng thật là các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh bị hư hỏng vì vui chơi không?"

Được ta hỏi như vậy, họ nhận: "Đúng vậy."

Ta nói với họ như vầy:

"Nhưng các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh bị hư hỏng vì vui chơi như thế nào?"

Được ta hỏi, họ không trả lời được; không trả lời được, họ lại hỏi ngược lại ta,

được họ hỏi, ta trả lời:

Này các ông, có những vị trời tên là những vị bị hư hỏng vì vui chơi. Các vị ấy sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc. Vì sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc, nên chánh niệm của các vị ấy bị quên mất; do chánh niệm bị quên mất, các vị trời ấy lìa khỏi cõi ấy.

[Chú thích: So với DN 1:2.7.2.]

Này các ông, có thể xảy ra chuyện một chúng sinh trong số ấy lìa khỏi cõi ấy và sinh đến chỗ này.

Sinh đến chỗ này rồi, vị ấy xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, nhờ tinh tấn, nhờ siêng năng, nhờ chuyên tâm, nhờ không phóng dật, nhờ khéo tác ý, vị ấy chứng được một định tâm như vậy; với tâm định như thế, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia của mình, nhưng không nhớ gì xa hơn.

Vị ấy nói như vầy:

"Những vị trời không bị hư hỏng vì vui chơi thì không sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc. Vì không sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc, nên chánh niệm của các vị ấy không bị quên mất; do chánh niệm không bị quên mất, các vị trời ấy không lìa khỏi cõi ấy.

Các vị ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu sự biến đổi, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta, những kẻ bị hư hỏng vì vui chơi, đã sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc. Vì sống quá mải mê trong cười đùa, vui chơi và hoan lạc, nên chánh niệm của chúng ta bị quên mất; do chánh niệm bị quên mất, chúng ta đã lìa khỏi cõi ấy.

Chúng ta là vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chịu sự chết, và đã sinh đến chỗ này."

Các ông có mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh bị hư hỏng vì vui chơi như vậy không?

Họ nói:

"Thưa ngài Gotama, chúng tôi đã nghe đúng như vậy, đúng như ngài Gotama nói."

Này Bhaggava, ta hiểu rõ nguồn gốc của thế giới. Ta hiểu điều ấy, và hiểu cả những gì vượt hơn điều ấy. Nhưng vì không nắm giữ sự hiểu biết ấy, nên ta đã tự mình biết được sự tịch diệt.

Nhờ thắng tri điều ấy, Như Lai không rơi vào lầm lỗi.

Này Bhaggava, có một số sa-môn, bà-la-môn mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh có tâm sân hận.

[Chú thích: So với DN 1:2.10.2.]

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Có đúng thật là các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh có tâm sân hận không?"

Được ta hỏi như vậy, họ nhận: "Đúng vậy."

Ta nói với họ như vầy:

"Nhưng các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh có tâm sân hận như thế nào?"

Được ta hỏi, họ không trả lời được; không trả lời được, họ lại hỏi ngược lại ta.

Được họ hỏi, ta trả lời:

Này các ông, có những vị trời tên là những vị có tâm sân hận. Các vị ấy nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu. Vì nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu, nên tâm của các vị ấy trở nên ô nhiễm đối với nhau. Vì tâm ô nhiễm đối với nhau, nên thân thể các vị ấy mệt mỏi, tâm trí các vị ấy mệt mỏi. Các vị trời ấy lìa khỏi cõi ấy.

Này các ông, có thể xảy ra chuyện một chúng sinh trong số ấy lìa khỏi cõi ấy và sinh đến chỗ này.

Sinh đến chỗ này rồi, vị ấy xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, nhờ tinh tấn, nhờ siêng năng, nhờ chuyên tâm, nhờ không phóng dật, nhờ khéo tác ý, vị ấy chứng được một định tâm như vậy; với tâm định như thế, vị ấy nhớ lại đời sống trước kia của mình, nhưng không nhớ gì xa hơn.

Vị ấy nói như vầy:

"Những vị trời không có tâm sân hận thì không nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu. Vì không nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu, nên tâm của các vị ấy không trở nên ô nhiễm đối với nhau. Vì tâm không ô nhiễm đối với nhau, nên thân thể các vị ấy không mệt mỏi, tâm trí các vị ấy không mệt mỏi. Các vị trời ấy không lìa khỏi cõi ấy.

Các vị ấy là thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu sự biến đổi, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.

Còn chúng ta, những kẻ có tâm sân hận, đã nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu. Vì nhìn chằm chằm vào nhau quá lâu, tâm của chúng ta đã trở nên ô nhiễm đối với nhau. Vì tâm ô nhiễm đối với nhau, nên thân thể chúng ta mệt mỏi, tâm trí chúng ta mệt mỏi. Như vậy, chúng ta đã lìa khỏi cõi ấy.

Chúng ta là vô thường, không bền, tuổi thọ ngắn, phải chịu sự chết, và đã sinh đến chỗ này."

Các ông có mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là do những chúng sinh có tâm sân hận như vậy không?

Họ nói:

"Thưa ngài Gotama, chúng tôi đã nghe đúng như vậy, đúng như ngài Gotama nói."

Này Bhaggava, ta hiểu rõ nguồn gốc của thế giới. Ta hiểu điều ấy, và hiểu cả những gì vượt hơn điều ấy. Nhưng vì không nắm giữ sự hiểu biết ấy, nên ta đã tự mình biết được sự tịch diệt.

Nhờ thắng tri điều ấy, Như Lai không rơi vào lầm lỗi.

Này Bhaggava, có một số sa-môn, bà-la-môn mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là tự nhiên sinh khởi, không do nguyên nhân.

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Có đúng thật là các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là tự nhiên sinh khởi, không do nguyên nhân không?"

Được ta hỏi như vậy, họ nhận: "Đúng vậy."

Ta nói với họ như vầy:

"Nhưng các ông mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là tự nhiên sinh khởi, không do nguyên nhân như thế nào?"

Được ta hỏi, họ không trả lời được; không trả lời được, họ lại hỏi ngược lại ta.

Được họ hỏi, ta trả lời:

Này các ông, có những vị trời tên là vô tưởng.

[Chú thích: So với DN 1:2.31.1.]

Khi tưởng khởi lên, các vị trời ấy lìa khỏi cõi ấy.

Này các ông, có thể xảy ra chuyện một chúng sinh trong số ấy lìa khỏi cõi ấy và sinh đến chỗ này.

Sinh đến chỗ này rồi, vị ấy xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia, rời bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, nhờ tinh tấn, nhờ siêng năng, nhờ chuyên tâm, nhờ không phóng dật, nhờ khéo tác ý, vị ấy chứng được một định tâm như vậy; với tâm định như thế, vị ấy nhớ lại sự khởi lên của tưởng ấy, nhưng không nhớ gì xa hơn.

Vị ấy nói như vầy:

"Tự ngã và thế giới tự nhiên sinh khởi.

Vì sao vậy?

Vì trước đây ta đã không có, mà nay ta có, từ chỗ không có mà biến thành có."

Các ông có mô tả nguồn gốc của thế giới theo giáo thuyết của mình là tự nhiên sinh khởi, không do nguyên nhân như vậy không?

Họ nói:

"Thưa ngài Gotama, chúng tôi đã nghe đúng như vậy, đúng như ngài Gotama nói."

Này Bhaggava, ta hiểu rõ nguồn gốc của thế giới; ta hiểu điều ấy, và hiểu cả những gì vượt hơn điều ấy. Nhưng vì không nắm giữ sự hiểu biết ấy, nên ta đã tự mình biết được sự tịch diệt.

Nhờ thắng tri điều ấy, Như Lai không rơi vào lầm lỗi.

Này Bhaggava, dù ta nói như vậy và tuyên bố như vậy, một số sa-môn, bà-la-môn vẫn vu khống ta bằng những lời không thật, trống rỗng, giả dối, không đúng sự thật:

"Sa-môn Gotama có cái nhìn ngược lại, và các tỳ-kheo của ông ta cũng vậy.

Sa-môn Gotama nói rằng:

khi nào nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp, thì trong lúc ấy chỉ nhận biết là bất tịnh."

Nhưng này Bhaggava, ta không nói như vậy:

"Khi nào nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp, thì trong lúc ấy chỉ nhận biết là bất tịnh."

Mà này Bhaggava, ta nói như vầy:

"Khi nào nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp, thì trong lúc ấy chỉ nhận biết là đẹp."

"Thưa Ngài, chính những người nghĩ rằng Đức Thế Tôn và các tỳ-kheo có cái nhìn ngược lại mới là những kẻ có cái nhìn ngược lại.

Thưa Ngài, con có lòng tin vững chắc nơi Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn có thể thuyết Pháp cho con theo cách để con có thể nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp."

"Này Bhaggava, khó cho ông — người có tri kiến khác, sự chấp nhận khác, khuynh hướng khác, sự tu tập khác, bậc thầy khác — có thể nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp.

Vậy này Bhaggava, ông hãy khéo giữ gìn lòng tin mà ông có nơi ta."

"Nếu thưa Ngài, việc con nhập và trú trong sự giải thoát về cái đẹp là khó, vì con có tri kiến khác, sự chấp nhận khác, khuynh hướng khác, sự tu tập khác, bậc thầy khác,

thì lòng tin mà con có nơi Đức Thế Tôn, con sẽ khéo giữ gìn."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Du sĩ thuộc dòng Bhaggava hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Pāṭika, bài thứ hai mươi tư, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Pāṭika.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — About Pāṭika.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Pāṭika Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 23 — Kinh Pāyāsi: bài cuối của phẩm trước; bài 24 mở phẩm thứ ba (Pāthikavagga).
• Bài 11 — Kinh Kevaddha: cùng bàn về việc Đức Thế Tôn không ưa trình diễn thần thông.
• Bài 1 — Kinh Phạm Võng: mục 6 phỏng theo phần "Đấng Tự tại tạo thế giới" của bài 1.
• Bản Hán tương ứng: nằm trong Trường A-hàm (長阿含經, Đại chánh tạng 1); xem bảng đối chiếu của SuttaCentral cho bài DN 24.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 581 đoạn (segment), số hiệu ba tầng.
• Các khối giảng dài của Đức Thế Tôn không bọc ngoặc kép ngoài, để tránh lồng ba bốn tầng; lời nói ngắn vẫn đặt trong ngoặc kép.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.