Kinh Udumbarika

---

1. Chuyện du sĩ Nigrodha

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang trú tại Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang cư trú tại tu viện dành cho các du sĩ của bà Udumbarikā, cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo, khoảng ba nghìn du sĩ.

[Chú thích: Đức Thế Tôn nhắc lại những sự việc của bài kinh này ở DN 8:23.2; ngoài chỗ ấy, Nigrodha ("cây đa") dường như không được biết đến ở đâu khác. "Du sĩ" có thể theo hoặc không theo truyền thống bà-la-môn, nhưng ở DN 8 Nigrodha được gọi là tapabrahmacārī, cho thấy ông là học trò sống phạm hạnh của một thầy bà-la-môn. Chú giải gọi Udumbarikā ("cây sung") là devī ("nữ vương"), còn DA 8 nói bà là "một nữ bà-la-môn"; bà cũng không thấy xuất hiện ở nơi nào khác.]

Rồi gia chủ Sandhāna ra khỏi Rājagaha giữa ban ngày để đến yết kiến Đức Thế Tôn.

[Chú thích: Sandhāna ("sự hòa giải") được ghi nhận là một cư sĩ xuất sắc tại AN 6.120–139:1.14.]

Rồi gia chủ Sandhāna nghĩ như vầy:

"Giờ này không phải lúc để yết kiến Đức Thế Tôn,

vì Ngài đang tĩnh cư.

Cũng không phải lúc để yết kiến các vị tỳ-kheo đáng kính,

vì các vị ấy đang tĩnh cư.

Hay là ta hãy đến tu viện dành cho các du sĩ của bà Udumbarikā, đến chỗ du sĩ Nigrodha."

Rồi gia chủ Sandhāna đi đến tu viện dành cho các du sĩ của bà Udumbarikā.

Lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang ngồi cùng một hội chúng du sĩ đông đảo, gào thét, lớn tiếng ầm ĩ, nói đủ thứ chuyện thấp hèn.

Như là: chuyện vua, chuyện giặc, chuyện đại thần; chuyện binh lính, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo mặc, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành, chuyện xứ; chuyện đàn bà, chuyện anh hùng; chuyện ngoài đường, chuyện chỗ lấy nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp; chuyện kể về đất liền, chuyện kể về biển cả; chuyện về việc sinh vào chỗ này hay chỗ kia.

Du sĩ Nigrodha thấy gia chủ Sandhāna từ xa đi tới.

Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình yên lặng:

"Xin các vị hãy yên lặng, đừng gây tiếng động.

Gia chủ Sandhāna, đệ tử của sa-môn Gotama, đang đến.

Ông ấy là gia chủ Sandhāna, một trong những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của sa-môn Gotama đang sống ở Rājagaha.

Các vị ấy thích yên lặng, được rèn luyện trong sự yên lặng, và tán thán sự yên lặng.

Có lẽ khi thấy hội chúng yên lặng, ông ấy sẽ nghĩ rằng nên đến gần."

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy im lặng.

Rồi gia chủ Sandhāna đi đến chỗ du sĩ Nigrodha, và chào hỏi ông ấy.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và những câu chuyện xã giao, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, gia chủ Sandhāna nói với du sĩ Nigrodha:

"Quả thật khác hẳn, thưa các vị, những du sĩ ngoại đạo ở đây: họ tụ họp lại với nhau, gào thét, lớn tiếng ầm ĩ, chuyên tâm vào đủ thứ chuyện thấp hèn.

Như là: chuyện vua, chuyện giặc, chuyện đại thần; chuyện binh lính, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo mặc, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành, chuyện xứ; chuyện đàn bà, chuyện anh hùng; chuyện ngoài đường, chuyện chỗ lấy nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp; chuyện kể về đất liền, chuyện kể về biển cả; chuyện về việc sinh vào chỗ này hay chỗ kia.

Nhưng Đức Thế Tôn thì khác hẳn: Ngài thường lui tới những chỗ ở xa xôi trong rừng núi, những nơi yên tĩnh, không tiếng động, khuất gió, xa cách chỗ người ở, thích hợp cho sự tĩnh cư."

Khi nghe vậy, du sĩ Nigrodha nói với gia chủ Sandhāna:

"Này gia chủ, ông nên biết cho rõ: sa-môn Gotama nói chuyện với ai, bàn luận với ai, đạt được sự sáng rõ của tuệ với ai?

Việc ở trong những căn nhà trống đã làm hại tuệ của sa-môn Gotama. Không giao thiệp với hội chúng, sa-môn Gotama không đủ sức để nói chuyện.

Ông ta chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

Giống như con bò một mắt đi quanh rìa, chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

[Chú thích: "Bò một mắt" là gokāṇā.]

Cũng vậy, việc ở trong nhà trống đã làm hại tuệ của sa-môn Gotama;

không giao thiệp với hội chúng, sa-môn Gotama

không đủ sức để nói chuyện.

Ông ta chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

Thôi nào, này gia chủ, giá sa-môn Gotama đến hội chúng này, chỉ một câu hỏi là tôi sẽ làm ông ta chìm nghỉm, tôi sẽ cuốn ông ta lại như cuốn một cái ghè rỗng!"

[Chú thích: Orodheyyāma thường có nghĩa là "nhốt lại, bẫy lại", như nhốt bò vào chuồng (AN 6.60:3.1), nhưng ở đây chú giải giải thích là vinandheyyāma ("xoay lại, cuốn lại").]

Với thiên nhĩ thông thanh tịnh, vượt hơn loài người, Đức Thế Tôn đã nghe cuộc đàm thoại ấy giữa gia chủ Sandhāna và du sĩ Nigrodha.

Rồi Đức Thế Tôn từ núi Gijjhakūṭa bước xuống, đi đến bãi ăn của chim công bên bờ Sumāgadhā; đến nơi, Ngài kinh hành ngoài trời tại bãi ấy.

Du sĩ Nigrodha thấy Đức Thế Tôn đang kinh hành ngoài trời ở bãi ăn của chim công bên bờ Sumāgadhā.

Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình yên lặng:

"Xin các vị hãy yên lặng, đừng gây tiếng động. Sa-môn Gotama đang kinh hành ngoài trời ở bãi ăn của chim công bên bờ Sumāgadhā.

Vị tôn giả ấy thích yên lặng và tán thán sự yên lặng.

Có lẽ khi thấy hội chúng yên lặng, Ngài sẽ nghĩ rằng nên đến gần.

Nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, tôi sẽ hỏi Ngài câu hỏi ấy:

'Thưa Ngài, giáo pháp nào của Đức Thế Tôn mà Ngài dùng để dẫn dắt đệ tử, nhờ đó các đệ tử được Ngài dẫn dắt, sau khi đạt được sự an ổn, tuyên bố rằng đó là mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?'"

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy im lặng.

---

2. Thuyết khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi

Rồi Đức Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Nigrodha.

Rồi du sĩ Nigrodha nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, mời Đức Thế Tôn đến. Đức Thế Tôn đến đây thật là tốt lành, thưa Ngài.

Đã lâu rồi, thưa Ngài, Đức Thế Tôn mới có dịp đến đây.

Thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn ngồi xuống, chỗ ngồi này đã được sắp sẵn."

Đức Thế Tôn ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn,

còn du sĩ Nigrodha lấy một chỗ ngồi thấp, rồi ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn nói với du sĩ Nigrodha đang ngồi một bên:

"Này Nigrodha, các vị đang ngồi bàn chuyện gì vậy, và cuộc nói chuyện giữa các vị đang dở dang ở đâu?"

[Chú thích: Bài kinh này làm nổi bật cách Đức Thế Tôn tiếp xúc với những người theo tôn giáo khác. Ngài cởi mở và quan tâm đến quan điểm của họ, thích xây dựng trên điểm chung, nhưng không ngại phê bình khi cần. Mục đích của Ngài không phải là giành người theo mình, mà là giúp người ta thoát khỏi khổ đau.]

Khi nghe vậy, du sĩ Nigrodha nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, ở đây chúng tôi thấy Đức Thế Tôn kinh hành ngoài trời ở bãi ăn của chim công bên bờ Sumāgadhā, thấy vậy chúng tôi nói như vầy:

'Nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, tôi sẽ hỏi Ngài câu hỏi ấy:

"Thưa Ngài, giáo pháp nào của Đức Thế Tôn mà Ngài dùng để dẫn dắt đệ tử, nhờ đó các đệ tử được Ngài dẫn dắt, sau khi đạt được sự an ổn, tuyên bố rằng đó là mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?"'

Đó là cuộc nói chuyện dở dang của chúng tôi, thưa Ngài, thì Đức Thế Tôn đã đến."

"Này Nigrodha, vì ông có quan điểm khác, sự chấp nhận khác, sở thích khác, phép tu khác, bậc thầy khác, nên điều ta dùng để dẫn dắt đệ tử — nhờ đó các đệ tử được ta dẫn dắt tuyên bố đã đạt được sự an ổn nơi mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh — thật khó hiểu đối với ông.

Thôi nào, này Nigrodha, ông hãy hỏi ta một câu về sự ghê tởm tội lỗi cao hơn trong phép tu của chính ông:

[Chú thích: "Sự ghê tởm tội lỗi cao hơn" dịch chữ adhijegucche. Ý nói rằng người ta bị nhiễm bẩn bởi sự hư hỏng, phần nào giống với khái niệm "tội tổ tông", nhưng do chính hành động của họ trong quá khứ chứ không phải do di truyền. Vì ghê tởm tội lỗi ấy, họ thực hành các hình thức khổ hạnh gay gắt (tapas) để đốt cháy sự hư hỏng.]

'Khi ấy, thưa Ngài, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi được viên mãn thế nào, và không viên mãn thế nào?'"

[Chú thích: Cụm kathaṁ santā chỉ xuất hiện một lần; nó ứng với evaṁ sante ở phần sau.]

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy gào thét, lớn tiếng ầm ĩ:

"Thật kỳ diệu thay, thưa các vị, thật hy hữu thay, thưa các vị! Sa-môn Gotama có thần lực lớn, uy lực lớn biết bao, đến nỗi Ngài gác qua thuyết của mình mà mời bàn thuyết của người khác!"

Rồi du sĩ Nigrodha làm cho các du sĩ ấy yên lặng, rồi nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, chúng tôi chủ trương khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi, xem khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là cốt lõi, và gắn bó với nó.

Khi ấy, thưa Ngài, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi được viên mãn thế nào, và không viên mãn thế nào?"

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh sống lõa thể, buông thả, không giữ lề thói, liếm tay; không đến khi được gọi, không đứng lại khi được gọi; không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn.

[Chú thích: Xem đoạn ở DN 8:14.3 và các chú thích kèm theo.]

Vị ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận từ miệng bát; không nhận từ nhà nuôi cừu, từ nhà có vũ khí, từ nhà có cái chày; không nhận từ chỗ hai người đang ăn, từ người đàn bà mang thai, người đàn bà đang cho con bú, người đàn bà đang ở với đàn ông; không nhận ở nơi nuôi chó, ở nơi có con chó đang đứng chờ, ở nơi ruồi bu từng đàn; không nhận cá, không nhận thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cám chua.

Vị ấy đi khất thực một nhà và ăn một miếng, đi hai nhà và ăn hai miếng, cho đến đi bảy nhà và ăn bảy miếng; vị ấy sống nhờ một chén mỗi ngày, nhờ hai chén mỗi ngày, cho đến nhờ bảy chén mỗi ngày.

Vị ấy ăn ngày một bữa, hai ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa; vị ấy sống chuyên tâm vào lối ăn theo kỳ hạn như vậy, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Vị ấy ăn rau cỏ, ăn kê, ăn lúa hoang, ăn gạo xấu, ăn bèo, ăn cám, ăn nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò; sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, ăn trái cây rụng.

Vị ấy mặc áo vải gai, mặc áo vải gai pha, mặc áo bằng vải bọc thây người chết, mặc áo bằng vải rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, khoác da linh dương, khoác da linh dương xé thành sợi, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng sợi vỏ cây, mặc áo bằng vụn gỗ, khoác áo choàng bằng tóc người, khoác áo choàng bằng lông đuôi ngựa, khoác áo choàng bằng cánh chim cú.

Vị ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm vào việc nhổ tóc râu.

Vị ấy đứng mãi, từ chối chỗ ngồi.

Vị ấy ngồi xổm, chuyên tâm vào việc ngồi xổm.

Vị ấy nằm trên ổ gai, lấy ổ gai làm giường.

Vị ấy nằm trên tấm ván, nằm trên đất trần.

Vị ấy chỉ nằm nghiêng một bên.

Vị ấy mang bụi và bùn.

Vị ấy ở ngoài trời.

Vị ấy ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu.

Vị ấy ăn những thứ không tự nhiên, chuyên tâm vào việc ăn những thứ ấy.

Vị ấy không uống nước, chuyên tâm vào việc không uống nước.

Vị ấy sống chuyên tâm vào việc xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả lúc chiều tối.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao,

nếu như vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là viên mãn hay không viên mãn?"

"Thưa Ngài, nếu vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chắc chắn là viên mãn, không phải không viên mãn."

"Này Nigrodha, ngay cả khi khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi ấy viên mãn, ta nói rằng nó có nhiều ô nhiễm khác nhau."

---

2.1. Ô nhiễm

"Nhưng thưa Ngài, tại sao Đức Thế Tôn lại nói rằng ngay cả khi khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi ấy viên mãn, nó vẫn có nhiều ô nhiễm khác nhau?"

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy hài lòng với sự khổ hạnh ấy, vì ý nguyện của mình đã trọn vẹn.

[Chú thích: Đức Thế Tôn chuyển sự chú ý từ cách thực hành bên ngoài sang trạng thái tâm lý đi kèm với nó.]

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy hài lòng với sự khổ hạnh ấy, vì ý nguyện của mình đã trọn vẹn.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tự đề cao mình và chê bai người khác.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tự đề cao mình và chê bai người khác.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà say sưa, mê mẩn, rơi vào sự xao lãng.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà say sưa, mê mẩn, rơi vào sự xao lãng.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy hài lòng với lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy, vì ý nguyện của mình đã trọn vẹn.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy hài lòng với lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy, vì ý nguyện của mình đã trọn vẹn.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà tự đề cao mình và chê bai người khác.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà tự đề cao mình và chê bai người khác.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà say sưa, mê mẩn, rơi vào sự xao lãng.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà say sưa, mê mẩn, rơi vào sự xao lãng.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh sinh ra sự kén chọn trong việc ăn uống:

'Cái này hợp với tôi, cái này không hợp với tôi.'

Vị ấy từ bỏ cái không hợp với mình với lòng mong đợi.

[Chú thích: "Với lòng mong đợi" là sāpekkho: khi từ bỏ thứ mình không ăn được, vị ấy mong được cho những thức ăn hợp hơn.]

Còn cái hợp với mình, vị ấy ăn với sự tham đắm, mê mẩn, dính chặt, không thấy sự nguy hại, không có tuệ hiểu lối thoát.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh vì lòng ham muốn lợi dưỡng, cung kính, danh vọng:

'Các vua, các đại thần, vua chúa, bà-la-môn, gia chủ, ngoại đạo sẽ tôn kính ta.'

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh khinh bỉ một sa-môn hay bà-la-môn nào đó:

'Sao kẻ này sống nhờ nhiều nguồn, ăn ngốn hết mọi thứ?

Như là: hạt từ rễ, hạt từ thân, hạt từ đốt, hạt từ ngọn, và hạt từ hạt là thứ năm; theo lời của sa-môn, ngọn răng là sấm chớp chẻ đôi.'

[Chú thích: Asanivicakka là "sấm chớp chẻ đôi", xem Rig Veda 4.35.2, nơi vicakra nghĩa là "bị chia". Dantakūṭa là "ngọn răng".]

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thấy một sa-môn hay bà-la-môn nào đó đang được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.

Thấy vậy, vị ấy nghĩ như vầy:

'Kẻ này sống nhờ nhiều nguồn, lại được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.

Còn ta, một người tu khổ hạnh sống đạm bạc, lại không được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.' Như vậy, vị ấy sinh ra lòng ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh chỉ ngồi thiền ở nơi người ta trông thấy.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh đi lại trong các gia đình mà không cho ai thấy mình:

[Chú thích: "Không cho ai thấy mình" là attānaṁ adassayamāno, nghĩa đen là "không tự cho thấy mình". Họ thích gần gũi người tại gia nhưng giấu việc ấy.]

'Cái này là phần khổ hạnh của tôi, cái này là phần khổ hạnh của tôi.'

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh có khi hành xử một cách che giấu.

Khi được hỏi 'Cái này có hợp với ông không?', vị ấy nói 'hợp' dù thật ra không hợp.

Khi thật ra hợp, vị ấy lại nói 'không hợp'.

Như vậy, vị ấy cố ý nói lời dối trá.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, khi Như Lai hay đệ tử của Như Lai giảng Pháp, người tu khổ hạnh không chấp nhận ngay cả một cách nói đúng đắn và đáng chấp nhận.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay nóng giận và ôm hận.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh hay nóng giận và ôm hận.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay che giấu lỗi mình và hay khoe lỗi người. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy ganh tị và keo kiệt. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy xảo trá và lừa dối. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy cố chấp và kiêu ngạo. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy có những ước muốn xấu, bị chi phối bởi những ước muốn xấu. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy có tà kiến, mang theo kiến chấp cực đoan. Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Vị ấy bám lấy quan điểm của mình, nắm giữ chặt, khó buông bỏ.

[Chú thích: Như ở đây, mục này thường theo sau "tà kiến". Ở AN 10.78:1.9, người ta nói đó là một phẩm chất xấu của các tu sĩ Kỳ-na giáo. Vì vậy, "bám lấy quan điểm của mình" vừa chỉ sự dính mắc chủ quan, vừa chỉ tính không đúng của quan điểm ấy.]

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh bám lấy quan điểm của mình, nắm giữ chặt, khó buông bỏ.

Đây cũng là một ô nhiễm của người tu khổ hạnh.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao,

những khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi này là có ô nhiễm hay không có ô nhiễm?"

"Thưa Ngài, những khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi này chắc chắn là có ô nhiễm, không phải không có ô nhiễm.

Thưa Ngài, có thể xảy ra việc một người tu khổ hạnh nào đó có đủ tất cả các ô nhiễm ấy;

huống chi chỉ một vài ô nhiễm."

---

2.2. Đạt đến chồi non

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; nhưng vị ấy không hài lòng với sự khổ hạnh ấy, ý nguyện chưa trọn vẹn.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; nhưng vị ấy không hài lòng với sự khổ hạnh ấy, ý nguyện chưa trọn vẹn.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà không tự đề cao mình và không chê bai người khác.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà không say sưa, không mê mẩn, không rơi vào sự xao lãng.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; nhưng vị ấy không hài lòng với lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy, ý nguyện chưa trọn vẹn.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà không tự đề cao mình và không chê bai người khác.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh nhận lãnh sự khổ hạnh; vị ấy nhờ sự khổ hạnh ấy mà tạo ra lợi dưỡng, cung kính và danh vọng; vị ấy nhờ lợi dưỡng, cung kính và danh vọng ấy mà không say sưa, không mê mẩn, không rơi vào sự xao lãng.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không sinh ra sự kén chọn trong việc ăn uống:

'Cái này hợp với tôi, cái này không hợp với tôi.'

Vị ấy từ bỏ cái không hợp với mình, không mong đợi gì.

Còn cái hợp với mình, vị ấy ăn mà không tham đắm, không mê mẩn, không dính chặt, thấy sự nguy hại, có tuệ hiểu lối thoát.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không nhận lãnh sự khổ hạnh vì lòng ham muốn lợi dưỡng, cung kính, danh vọng:

'Các vua, các đại thần, vua chúa, bà-la-môn, gia chủ, ngoại đạo sẽ tôn kính ta.'

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không khinh bỉ một sa-môn hay bà-la-môn nào đó:

'Sao kẻ này sống nhờ nhiều nguồn, ăn ngốn hết mọi thứ?

Như là: hạt từ rễ, hạt từ thân, hạt từ đốt, hạt từ ngọn, và hạt từ hạt là thứ năm; theo lời của sa-môn, ngọn răng là sấm chớp chẻ đôi.'

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thấy một sa-môn hay bà-la-môn nào đó đang được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.

Thấy vậy, vị ấy không nghĩ như vầy:

'Kẻ này sống nhờ nhiều nguồn, lại được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.

Còn ta, một người tu khổ hạnh sống đạm bạc, lại không được các gia đình tôn kính, trọng vọng, kính nể, cúng dường.' Như vậy, vị ấy không sinh ra lòng ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không phải là người chỉ ngồi thiền ở nơi người ta trông thấy.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không đi lại trong các gia đình mà giấu mình:

'Cái này là phần khổ hạnh của tôi, cái này là phần khổ hạnh của tôi.'

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không có khi nào hành xử một cách che giấu.

Khi được hỏi 'Cái này có hợp với ông không?', nếu không hợp, vị ấy nói:

'không hợp.'

Nếu hợp, vị ấy nói:

'hợp.'

Như vậy, vị ấy không cố ý nói lời dối trá.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, khi Như Lai hay đệ tử của Như Lai giảng Pháp, người tu khổ hạnh chấp nhận ngay cả một cách nói đúng đắn và đáng chấp nhận.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không nóng giận và không ôm hận.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh không nóng giận và không ôm hận; như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không che giấu lỗi mình và không khoe lỗi người. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không ganh tị và không keo kiệt. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không xảo trá và không lừa dối. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không cố chấp và không kiêu ngạo. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không có những ước muốn xấu, không bị chi phối bởi những ước muốn xấu. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không có tà kiến, không mang theo kiến chấp cực đoan. Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Vị ấy không bám lấy quan điểm của mình, không nắm giữ chặt, dễ buông bỏ.

Và việc ấy, này Nigrodha, là thế này: người tu khổ hạnh không bám lấy quan điểm của mình, không nắm giữ chặt, dễ buông bỏ.

Như vậy, vị ấy ở điểm ấy là thanh tịnh.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao,

nếu như vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Thưa Ngài, nếu vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chắc chắn là thanh tịnh, không phải không thanh tịnh, và nó đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến lõi gỗ."

"Này Nigrodha, đến mức ấy, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chưa đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ;

nhưng nó chỉ mới đạt đến chồi non."

---

2.3. Đạt đến vỏ cây

"Nhưng đến mức nào, thưa Ngài, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ?

Lành thay, thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn dẫn tôi đến chính đỉnh cao, dẫn tôi đến chính lõi gỗ của khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi."

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

[Chú thích: "Sự thu thúc bốn mặt" (cātuyāma, hay cāujjāma trong tiếng Ardhamagadhi của Kỳ-na giáo) được cho là của Pārśva, vị tổ sư Kỳ-na giáo, trong Isibhāsiyāiṁ 31, ở đó nó là một danh sách rút gọn: "từ không giết đến không chiếm hữu"; hai mục bị thiếu là không trộm cắp (asteya) và chân thật (satya). Kinh Uttarādhyayanasūtra 23 của Kỳ-na giáo cho thấy Mahāvīra thêm sự lõa thể để thành năm, và năm mục cũng có trong Yogasūtra 2.30 cùng Tattvārthasūtra 7: bất hại, chân thật, không trộm cắp, phạm hạnh và không chiếm hữu. Một "sự thu thúc bốn mặt" khác được nói là phép tu của Kỳ-na giáo ở DN 2:29.2.]

Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt?

Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không giết hại chúng sinh, không bảo người khác giết hại, không tán thành việc giết hại.

[Chú thích: Điều này mở rộng giới cơ bản. Cách phân tích tương tự được áp dụng cho "mười cách tạo nghiệp" ở AN 3.163. Sự phân biệt giữa hành động của mình và hành động của người khác được ghi ở Isibhāsiyāiṁ 31.42, tuy cách dùng từ và ý nghĩa có khác.]

Vị ấy không trộm cắp, không bảo người khác trộm cắp, không tán thành việc trộm cắp.

Vị ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, không tán thành việc nói dối.

Vị ấy không mong cầu phần thưởng từ sự tu tập của mình, không bảo người khác mong cầu, không tán thành việc mong cầu phần thưởng.

[Chú thích: Bhāvitamāsīsati chỉ xuất hiện một lần. Trong ngữ cảnh này và những ngữ cảnh tương tự, truyền thống Pali nói bhāvita ("phần thưởng", thường nghĩa là "được tu dưỡng") chính là năm dục lạc như họ quan niệm (bhāvitaṁ nāma tesaṁ saññāya pañca kāmaguṇā; so với chú giải MN 56: ettha ca bhāvitanti pañcakāmaguṇā), và giải thích rằng đây là cách dùng của các ngoại đạo (Saddanīti ch. 4: titthiyasamaye pana bhāvitoti kāmaguṇo vuccati).]

Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

Khi người tu khổ hạnh, này Nigrodha, đã được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt, thì đó là sự khổ hạnh của vị ấy.

Vị ấy bước tới, không quay lui.

Vị ấy tìm đến một chỗ ở thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang đá, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời, đống rơm.

Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ thân ngay thẳng, đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không còn tham ái, làm cho tâm sạch khỏi tham ái.

Vị ấy từ bỏ ác ý và sân hận, sống với tâm không sân hận, thương xót mọi loài chúng sinh, làm cho tâm sạch khỏi ác ý và sân hận.

Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm sạch khỏi hôn trầm thụy miên.

Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm sạch khỏi trạo cử và hối quá.

Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm cho tuệ yếu ớt,

rồi an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với từ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với từ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với bi; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với bi, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với hỷ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với hỷ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với xả; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với xả, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao.

Nếu như vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Thưa Ngài, nếu vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chắc chắn là thanh tịnh, không phải không thanh tịnh, và nó đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến lõi gỗ."

"Này Nigrodha, đến mức ấy, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chưa đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ;

nhưng nó chỉ mới đạt đến vỏ cây."

---

2.4. Đạt đến gỗ mềm

"Nhưng đến mức nào, thưa Ngài, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ?

Lành thay, thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn dẫn tôi đến chính đỉnh cao, dẫn tôi đến chính lõi gỗ của khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi."

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt? Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không giết hại chúng sinh, không bảo người khác giết hại, không tán thành việc giết hại. Vị ấy không trộm cắp, không bảo người khác trộm cắp, không tán thành việc trộm cắp. Vị ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, không tán thành việc nói dối. Vị ấy không mong cầu phần thưởng từ sự tu tập của mình, không bảo người khác mong cầu, không tán thành việc mong cầu phần thưởng. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

Khi người tu khổ hạnh, này Nigrodha, đã được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt, thì đó là sự khổ hạnh của vị ấy.

Vị ấy bước tới, không quay lui.

Vị ấy tìm đến một chỗ ở thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang đá, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ thân ngay thẳng, đặt chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không còn tham ái, làm cho tâm sạch khỏi tham ái. Vị ấy từ bỏ ác ý và sân hận, sống với tâm không sân hận, thương xót mọi loài chúng sinh, làm cho tâm sạch khỏi ác ý và sân hận. Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm sạch khỏi hôn trầm thụy miên. Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm sạch khỏi trạo cử và hối quá. Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm cho tuệ yếu ớt,

rồi an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với từ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với từ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với bi; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với bi, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với hỷ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với hỷ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với xả, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: 'Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao,

nếu như vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Thưa Ngài, nếu vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chắc chắn là thanh tịnh, không phải không thanh tịnh, và nó đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến lõi gỗ."

"Này Nigrodha, đến mức ấy, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chưa đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ;

nhưng nó chỉ mới đạt đến gỗ mềm."

---

3. Đạt đến lõi gỗ

"Nhưng đến mức nào, thưa Ngài, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ?

Lành thay, thưa Ngài, xin Đức Thế Tôn dẫn tôi đến chính đỉnh cao, dẫn tôi đến chính lõi gỗ của khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi."

"Này Nigrodha, ở đây, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt? Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không giết hại chúng sinh, không bảo người khác giết hại, không tán thành việc giết hại. Vị ấy không trộm cắp, không bảo người khác trộm cắp, không tán thành việc trộm cắp. Vị ấy không nói dối, không bảo người khác nói dối, không tán thành việc nói dối. Vị ấy không mong cầu phần thưởng từ sự tu tập của mình, không bảo người khác mong cầu, không tán thành việc mong cầu phần thưởng. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt.

Khi người tu khổ hạnh, này Nigrodha, đã được thu thúc bằng sự thu thúc bốn mặt, thì đó là sự khổ hạnh của vị ấy.

Vị ấy bước tới, không quay lui.

Vị ấy tìm đến một chỗ ở thanh vắng: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang đá, nghĩa địa, rừng rậm, ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp chân bằng tròn, giữ thân ngay thẳng, đặt chánh niệm trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham ái đối với thế gian, sống với tâm không còn tham ái, làm cho tâm sạch khỏi tham ái. Vị ấy từ bỏ ác ý và sân hận, sống với tâm không sân hận, thương xót mọi loài chúng sinh, làm cho tâm sạch khỏi ác ý và sân hận. Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không hôn trầm thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, làm cho tâm sạch khỏi hôn trầm thụy miên. Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không trạo cử, tâm lắng dịu bên trong, làm cho tâm sạch khỏi trạo cử và hối quá. Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống vượt qua hoài nghi, không còn do dự đối với các thiện pháp, làm cho tâm sạch khỏi hoài nghi.

Vị ấy từ bỏ năm triền cái này, những ô nhiễm của tâm làm cho tuệ yếu ớt,

rồi an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với từ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với từ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý. Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với bi; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với bi, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý. Vị ấy an trú, trải khắp một phương bằng tâm câu hữu với hỷ; cũng vậy, phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, trên, dưới, ngang dọc, khắp mọi nơi, trong tất cả mọi loài, vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với hỷ, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy an trú, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm câu hữu với xả, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không oán hận, không ác ý.

Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước. Cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: 'Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn loài người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và tái sinh, kẻ hạ liệt kẻ cao quý, kẻ đẹp kẻ xấu, kẻ đi đến chỗ tốt kẻ đi đến chỗ xấu; vị ấy hiểu chúng sinh tùy theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm những việc xấu bằng thân, bằng lời, bằng ý; họ đã mắng nhiếc các bậc thánh, có tà kiến, làm những nghiệp do tà kiến. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ đã tái sinh vào cõi khổ, vào đường ác, vào chỗ sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm những việc tốt bằng thân, bằng lời, bằng ý; họ đã không mắng nhiếc các bậc thánh, có chánh kiến, làm những nghiệp do chánh kiến. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ đã tái sinh vào cõi vui, vào cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn loài người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và tái sinh, kẻ hạ liệt kẻ cao quý, kẻ đẹp kẻ xấu, kẻ đi đến chỗ tốt kẻ đi đến chỗ xấu; vị ấy hiểu chúng sinh tùy theo nghiệp của mình.

Này Nigrodha, ông nghĩ sao,

nếu như vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Thưa Ngài, nếu vậy thì khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi chắc chắn là thanh tịnh, không phải không thanh tịnh, và nó đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến lõi gỗ."

"Này Nigrodha, đến mức ấy, khổ hạnh vì ghê tởm tội lỗi đã đạt đến đỉnh cao và lõi gỗ.

Như vậy, này Nigrodha, điều ông đã nói với ta:

'Thưa Ngài, giáo pháp nào của Đức Thế Tôn mà Ngài dùng để dẫn dắt đệ tử, nhờ đó các đệ tử được Ngài dẫn dắt, sau khi đạt được sự an ổn, tuyên bố rằng đó là mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh?'

Này Nigrodha, đúng là có một điều cao hơn và thù thắng hơn điều ấy. Đó là điều ta dùng để dẫn dắt đệ tử, nhờ đó các đệ tử được ta dẫn dắt tuyên bố đã đạt được sự an ổn nơi mục đích nền tảng của đời sống phạm hạnh."

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy gào thét, lớn tiếng ầm ĩ:

"Thế là chúng ta tiêu rồi, cả thầy trò chúng ta! Chúng ta không biết điều gì cao hơn và tốt đẹp hơn điều ấy!"

---

4. Nigrodha cảm thấy chán nản

Khi ấy, gia chủ Sandhāna nhận ra:

"Rõ ràng bây giờ các du sĩ ngoại đạo này muốn nghe điều Đức Thế Tôn nói. Họ đang lắng tai nghe, chú tâm để hiểu."

Rồi ông nói với du sĩ Nigrodha:

"Thưa ngài Nigrodha, như vậy là điều ông đã nói với tôi:

'Này gia chủ, ông nên biết cho rõ: sa-môn Gotama nói chuyện với ai, bàn luận với ai, đạt được sự sáng rõ của tuệ với ai?

Việc ở trong những căn nhà trống đã làm hại tuệ của sa-môn Gotama; không giao thiệp với hội chúng, sa-môn Gotama không đủ sức để nói chuyện; ông ta chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

Giống như con bò một mắt đi quanh rìa, chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

Cũng vậy, việc ở trong nhà trống đã làm hại tuệ của sa-môn Gotama; không giao thiệp với hội chúng, sa-môn Gotama không đủ sức để nói chuyện; ông ta chỉ quanh quẩn ở rìa ngoài.

Thôi nào, này gia chủ, giá sa-môn Gotama đến hội chúng này, chỉ một câu hỏi là chúng ta sẽ làm ông ta chìm nghỉm, chúng ta sẽ cuốn ông ta lại như cuốn một cái ghè rỗng!'

Giờ đây Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã đến đây. Vậy sao ông không làm cho Ngài thành kẻ xa lánh hội chúng, thành con bò một mắt đi quanh rìa? Sao ông không làm Ngài chìm nghỉm chỉ bằng một câu hỏi, không cuốn Ngài lại như cuốn một cái ghè rỗng?"

Khi nghe vậy, du sĩ Nigrodha ngồi im lặng, bối rối, vai rũ xuống, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào.

Rồi Đức Thế Tôn biết du sĩ Nigrodha đang im lặng, bối rối, vai rũ xuống, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào, Ngài nói với du sĩ Nigrodha:

"Này Nigrodha, có thật chăng, đó là những lời ông đã nói?"

"Thưa Ngài, đúng thật, đó là những lời tôi đã nói, như một kẻ ngu, một kẻ si, một kẻ bất thiện."

"Này Nigrodha, ông nghĩ sao.

Ông có nghe các du sĩ lớn tuổi, cao niên, là thầy của các thầy, nói rằng:

'Những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, khi tụ họp lại với nhau, có gào thét, lớn tiếng ầm ĩ, chuyên nói đủ thứ chuyện thấp hèn,

như là: chuyện vua, chuyện giặc, chuyện đại thần; chuyện binh lính, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo mặc, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành, chuyện xứ; chuyện đàn bà, chuyện anh hùng; chuyện ngoài đường, chuyện chỗ lấy nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp; chuyện kể về đất liền, chuyện kể về biển cả; chuyện về việc sinh vào chỗ này hay chỗ kia,

như ông cùng các thầy của ông hiện nay chăng?

Hay là các Đức Thế Tôn ấy thường lui tới những chỗ ở xa xôi trong rừng núi, những nơi yên tĩnh, không tiếng động, khuất gió, xa cách chỗ người ở, thích hợp cho sự tĩnh cư, như ta hiện nay?'"

"Thưa Ngài, tôi có nghe các du sĩ lớn tuổi, cao niên, là thầy của các thầy, nói rằng:

'Những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, khi tụ họp lại với nhau, đã không gào thét, không lớn tiếng ầm ĩ, không chuyên nói đủ thứ chuyện thấp hèn,

như là: chuyện vua, chuyện giặc, chuyện đại thần; chuyện binh lính, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo mặc, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành, chuyện xứ; chuyện đàn bà, chuyện anh hùng; chuyện ngoài đường, chuyện chỗ lấy nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp; chuyện kể về đất liền, chuyện kể về biển cả; chuyện về việc sinh vào chỗ này hay chỗ kia,

không như tôi cùng các thầy của tôi hiện nay.

Các Đức Thế Tôn ấy thường lui tới những chỗ ở xa xôi trong rừng núi, những nơi yên tĩnh, không tiếng động, khuất gió, xa cách chỗ người ở, thích hợp cho sự tĩnh cư, như Đức Thế Tôn hiện nay.'"

"Này Nigrodha, ông là người có trí, đã trưởng thành, mà lại không nghĩ rằng:

'Đức Thế Tôn ấy là bậc Giác ngộ, Ngài giảng Pháp để giác ngộ; Ngài là bậc đã được điều phục, giảng Pháp để điều phục; Ngài là bậc an tịnh, giảng Pháp để an tịnh; Ngài là bậc đã vượt qua, giảng Pháp để vượt qua; Ngài là bậc đã hoàn toàn tịch diệt, giảng Pháp để hoàn toàn tịch diệt'?"

---

5. Đỉnh cao của đời sống tâm linh

Khi nghe vậy, du sĩ Nigrodha nói với Đức Thế Tôn:

"Thưa Ngài, tôi đã phạm lỗi, một lỗi lầm như kẻ ngu, như kẻ si, như kẻ bất thiện, khi tôi đã nói với Đức Thế Tôn như vậy.

Xin Đức Thế Tôn nhận lỗi ấy của tôi là một lỗi, để tôi biết tự chế trong tương lai."

"Này Nigrodha, quả thật ông đã phạm lỗi, một lỗi lầm như kẻ ngu, như kẻ si, như kẻ bất thiện, khi ông đã nói với ta như vậy.

Nhưng vì ông, này Nigrodha, đã thấy lỗi là lỗi và sửa chữa đúng theo Pháp, nên ta nhận lỗi ấy của ông.

Vì rằng, này Nigrodha, trong giáo pháp của bậc thánh, sự lớn lên là như vậy: thấy lỗi là lỗi, sửa chữa đúng theo Pháp, và biết tự chế trong tương lai.

Này Nigrodha, ta nói như vầy:

'Hãy để một người có trí đến — không xảo trá, không lừa dối, có tâm ngay thẳng — ta dạy và chỉ dẫn cho người ấy.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong bảy năm.

Này Nigrodha, chưa kể bảy năm.

Hãy để một người có trí đến — không xảo trá, không lừa dối, có tâm ngay thẳng — ta dạy và chỉ dẫn cho người ấy.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong sáu năm.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong năm năm.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong bốn năm.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong ba năm.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong hai năm.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong một năm.

Này Nigrodha, chưa kể một năm.

Hãy để một người có trí đến — không xảo trá, không lừa dối, có tâm ngay thẳng — ta dạy và chỉ dẫn cho người ấy.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong bảy tháng.

Này Nigrodha, chưa kể bảy tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong sáu tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong năm tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong bốn tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong ba tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong hai tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong một tháng.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong nửa tháng.

Này Nigrodha, chưa kể nửa tháng.

Hãy để một người có trí đến — không xảo trá, không lừa dối, có tâm ngay thẳng — ta dạy và chỉ dẫn cho người ấy.

Khi thực hành đúng như lời chỉ dẫn, vị ấy sẽ ngay trong đời này tự chứng ngộ bằng thắng trí, đạt được và an trú nơi đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia từ nhà ra không nhà để đạt đến — và sống như vậy trong bảy ngày.'"

---

6. Các du sĩ cảm thấy chán nản

"Này Nigrodha, ông có thể nghĩ như vầy:

'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn có đệ tử.'

Nhưng này Nigrodha, không nên thấy như vậy.

Vị thầy nào của các ông, hãy để vị ấy là thầy của các ông.

[Chú thích: Đoạn này đặt ra một khuôn mẫu mạnh mẽ cho sự đối thoại chân thành.]

Này Nigrodha, ông có thể nghĩ như vầy:

'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn chúng ta từ bỏ việc tụng đọc.'

Nhưng này Nigrodha, không nên thấy như vậy.

Việc tụng đọc nào của các ông, hãy để nó là như vậy.

Này Nigrodha, ông có thể nghĩ như vầy:

'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn chúng ta từ bỏ cách nuôi mạng.'

Nhưng này Nigrodha, không nên thấy như vậy.

Cách nuôi mạng nào của các ông, hãy để nó là như vậy.

Này Nigrodha, ông có thể nghĩ như vầy:

'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn khiến chúng ta chấp nhận những pháp bất thiện, những pháp được truyền thống của các ông kể là bất thiện.'

Nhưng này Nigrodha, không nên thấy như vậy.

Hãy để những pháp ấy vẫn là bất thiện đối với các ông, và vẫn được truyền thống của các ông kể là bất thiện.

Này Nigrodha, ông có thể nghĩ như vầy:

'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn tách chúng ta ra khỏi những pháp thiện, những pháp được truyền thống của các ông kể là thiện.'

Nhưng này Nigrodha, không nên thấy như vậy.

Hãy để những pháp ấy vẫn là thiện đối với các ông, và vẫn được truyền thống của các ông kể là thiện.

Như vậy, này Nigrodha, ta không nói như vậy vì muốn có đệ tử, cũng không nói như vậy vì muốn các ông từ bỏ việc tụng đọc, cũng không nói như vậy vì muốn các ông từ bỏ cách nuôi mạng, cũng không nói như vậy vì muốn đặt các ông vào những pháp bất thiện được truyền thống của các ông kể là bất thiện, cũng không nói như vậy vì muốn tách các ông ra khỏi những pháp thiện được truyền thống của các ông kể là thiện.

Này Nigrodha, có những pháp bất thiện chưa được từ bỏ, là những pháp ô nhiễm, đưa đến tái sinh, có sự sợ hãi, có quả khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai; ta giảng Pháp để từ bỏ chúng.

Khi các ông thực hành đúng như vậy, những pháp ô nhiễm sẽ được từ bỏ, những pháp trong sạch sẽ tăng trưởng, và các ông sẽ tự chứng ngộ bằng thắng trí, ngay trong đời này, đạt được và an trú nơi sự viên mãn và sung mãn của tuệ."

Khi nghe vậy, các du sĩ ấy ngồi im lặng, bối rối, vai rũ xuống, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào, như thể tâm họ đã bị Ma vương chiếm giữ.

[Chú thích: Về appaṭibhāna với nghĩa "không nói được lời nào", xem Chāndogya Upaniṣad 6.7.2.]

Rồi Đức Thế Tôn nghĩ như vầy:

[Chú thích: Toàn bộ đoạn kết này là duy nhất.]

"Tất cả những kẻ ngu này đã bị kẻ ác chạm đến.

Vì rằng không một ai nghĩ rằng:

'Nào, chúng ta hãy sống đời phạm hạnh dưới sa-môn Gotama, dẫu chỉ để đạt được sự giác ngộ; bảy ngày thì đáng gì?'"

Rồi Đức Thế Tôn, sau khi đã rống lên tiếng rống sư tử tại tu viện dành cho các du sĩ của bà Udumbarikā, liền bay lên hư không và hiện ra trên núi Gijjhakūṭa.

Còn gia chủ Sandhāna thì ngay lúc ấy trở về Rājagaha.

Kinh Udumbarika, bài thứ hai mươi lăm, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Udumbarika Sư Tử Hống.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Lion's Roar at Udumbara.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Udumbarika-Sīhanāda Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 8 — Kinh Ca-diếp Sư Tử Hống: Đức Thế Tôn nhắc lại sự việc của bài 25 ở DN 8:23.2.
• MN 29, MN 30: cùng dùng ẩn dụ lõi gỗ cho các tầng của đời sống tu tập.
• Bản Hán tương ứng: 《散陀那經》 ("Kinh Tán-đà-na"), Trường A-hàm 8.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 383 đoạn (segment), 10 tệp.
• Số hiệu mục giữ đúng nguồn: 2.1–2.4 nằm trong mục 2, rồi mục 3–6.
• Các chuỗi …pe… của nguồn đã được khai triển đầy đủ (bốn phép thu thúc, năm triền cái, bốn tâm vô lượng, túc mạng minh, thiên nhãn, chuỗi bảy năm đến bảy ngày, danh sách ba mươi hai chuyện thấp hèn).
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.