Kinh Kevaddha

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Nāḷandā (Na-lan-đà), trong vườn xoài của Pāvārika.

[Chú thích: Nơi đây từng diễn ra những cuộc thảo luận gay gắt với các tu sĩ Kỳ-na (MN 56, SN 42.8), và cũng là nơi Sāriputta (Xá-lợi-phất) bày tỏ lòng tin đầy cảm động ít lâu trước khi viên tịch (SN 47.12, DN 16:1.16.1, DN 28). Đây có lẽ là Pāvā (nay là Pawapuri), nơi Mahāvīra qua đời theo truyền thống Kỳ-na giáo.]

Rồi gia chủ Kevaddha đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên xong, gia chủ Kevaddha nói với Ngài:

[Chú thích: Kevaddha chỉ được nhắc đến trong bài kinh này. Các bản thảo ghi tên ông theo nhiều cách: Kevaddha hoặc Kevaṭṭa ("người đánh cá"). Dạng chữ Hán của tên này nghĩa là "vững chắc", bắt nguồn từ dṛḍha, và như vậy ủng hộ cách viết Kevaddha.]

"Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này giàu có và phồn thịnh, dân cư đông đúc, người qua lại tấp nập, và hết lòng tin kính Đức Thế Tôn.

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Ngài chỉ bảo một vị tỳ-kheo để vị ấy trình diễn phép thần thông vượt ngoài phạm vi loài người;

[Chú thích: Tôi cũng từng được yêu cầu làm đúng điều này, vì đúng lý do ấy.]

Như vậy, Nāḷandā này sẽ càng tin kính Đức Thế Tôn hơn nữa."

Khi nghe vậy, Đức Thế Tôn nói với gia chủ Kevaddha:

"Này Kevaddha, ta không dạy Pháp cho các tỳ-kheo như vậy:

'Này các tỳ-kheo, hãy đến và trình diễn phép thần thông vượt ngoài phạm vi loài người, cho những người tại gia mặc áo trắng.'"

[Chú thích: Thật ra giới luật cấm điều này, xem Kd 15:8.2.23.]

Lần thứ hai, gia chủ Kevaddha lại nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con không dạy Pháp cho Ngài,

[Chú thích: Cách đọc dhaṁsemi ở đây còn đáng ngờ. Một bản thảo Miến Điện cổ ghi dhammaṁ desemi, lặp lại đúng câu Đức Thế Tôn vừa nói. Dù vậy, ý của Kevaddha rất rõ: ông nói mình không dạy Ngài cách dạy Pháp, nhưng thực ra lại đang làm đúng điều đó.]

nhưng con nói thế này:

'Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này giàu có và phồn thịnh, dân cư đông đúc, người qua lại tấp nập, và hết lòng tin kính Đức Thế Tôn.

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Ngài chỉ bảo một vị tỳ-kheo để vị ấy trình diễn phép thần thông vượt ngoài phạm vi loài người;

như vậy, Nāḷandā này sẽ càng tin kính Đức Thế Tôn hơn nữa.'"

Lần thứ hai, Đức Thế Tôn nói với gia chủ Kevaddha:

"Này Kevaddha, ta không dạy Pháp cho các tỳ-kheo như vậy:

'Này các tỳ-kheo, hãy đến và trình diễn phép thần thông vượt ngoài phạm vi loài người, cho những người tại gia mặc áo trắng.'"

Lần thứ ba, gia chủ Kevaddha lại nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con không dạy Pháp cho Ngài,

nhưng con nói thế này:

'Bạch Thế Tôn, Nāḷandā này giàu có và phồn thịnh, dân cư đông đúc, người qua lại tấp nập, và hết lòng tin kính Đức Thế Tôn.

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Ngài chỉ bảo một vị tỳ-kheo để vị ấy trình diễn phép thần thông vượt ngoài phạm vi loài người.

Như vậy, Nāḷandā này sẽ càng tin kính Đức Thế Tôn hơn nữa.'"

---

1. Phép thần thông

"Này Kevaddha, có ba phép mà ta đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và tuyên bố.

[Chú thích: Từ pāṭihāriya có nghĩa cơ bản là "sự trình diễn"; ngữ cảnh ở đây cho thấy nó có thể bao hàm hoặc không bao hàm một "phép lạ".]

Ba phép ấy là gì?

Phép thần thông, phép hiển lộ và phép giáo huấn.

[Chú thích: Ba phép này được nhắc đến nhiều lần trong các kinh. Chỉ phép thứ ba được Đức Thế Tôn tán thành, vì nó dẫn đến sự tăng trưởng thật sự.]

Và này Kevaddha, phép thần thông là gì?

Ở đây, này Kevaddha, một vị tỳ-kheo thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Một người có lòng tin và niềm tin vững chắc nhìn thấy vị tỳ-kheo ấy đang thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Người có lòng tin và niềm tin vững chắc ấy nói với một người khác không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc:

'Thật kỳ diệu thay, thưa ông! Thật hiếm lạ thay, thưa ông! Vị sa-môn ấy có thần lực và uy lực lớn lao đến thế!

[Chú thích: Điều họ vốn tin đã được xác nhận.]

Chính tôi đã thấy vị tỳ-kheo ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.'

Nhưng người không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc ấy sẽ nói với người có lòng tin và niềm tin vững chắc rằng:

[Chú thích: Chú ý rằng lối nghĩ hoài nghi lại gần với sự thật hơn.]

'Thưa ông, có một thứ bùa chú tên là Gandhārī.

[Chú thích: Vijjā ở đây là "bùa chú", nghĩa đen là "tri thức có uy lực", chứ không phải "minh" theo nghĩa tuệ giác. Chú giải nói phép này do các vị tiên nhân xứ Gandhāra, tức vùng tây bắc Pakistan ngày nay, thực hành; truyền thống Kỳ-na giáo cũng biết một thần chú tên Gandhārī. Gandhāra là vùng đất học cổ xưa, nên rất dễ gắn cho nó những phép thuật lạ.]

Nhờ bùa chú ấy, vị tỳ-kheo thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.'

Ngài nghĩ sao, này Kevaddha,

liệu người không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc ấy có nói với người có lòng tin và niềm tin vững chắc như vậy không?"

"Người ấy sẽ nói như vậy, bạch Thế Tôn."

"Này Kevaddha, chính vì thấy sự nguy hại này trong phép thần thông mà ta kinh sợ, hổ thẹn và ghê tởm phép thần thông."

[Chú thích: Những năng lực ấy không liên quan gì đến sự tăng trưởng tâm linh, nên chúng có thể được tạo ra, hoặc thậm chí bị làm giả, bằng đủ mọi cách.]

---

2. Phép hiển lộ

"Và này Kevaddha, phép hiển lộ là gì?

[Chú thích: Ādesanā, dịch là "hiển lộ", bắt nguồn từ gốc dis, nghĩa là "chỉ ra, cho thấy, chỉ điểm".]

Ở đây, này Kevaddha, một vị tỳ-kheo hiển lộ tâm, hiển lộ tâm sở, hiển lộ tầm, hiển lộ tứ của những chúng sinh khác, những cá nhân khác:

[Chú thích: Bốn thuật ngữ Pali ở đây là citta (tâm), cetasika (tâm sở), vitakka (tầm) và vicāra (tứ).]

'Tâm ông là thế này, tâm ông là thế kia, tâm thức ông là như vậy.'

[Chú thích: Ở đây, nguyên bản dùng mano hai lần và citta một lần.]

Một người có lòng tin và niềm tin vững chắc nhìn thấy vị tỳ-kheo ấy đang hiển lộ tâm, tâm sở, tầm, tứ của những chúng sinh khác, những cá nhân khác:

'Tâm ông là thế này, tâm ông là thế kia, tâm thức ông là như vậy.'

Người có lòng tin và niềm tin vững chắc ấy nói với một người khác không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc:

'Thật kỳ diệu thay, thưa ông! Thật hiếm lạ thay, thưa ông! Vị sa-môn ấy có thần lực và uy lực lớn lao đến thế!

Chính tôi đã thấy vị tỳ-kheo ấy hiển lộ tâm, tâm sở, tầm, tứ của những chúng sinh khác, những cá nhân khác:

"Tâm ông là thế này, tâm ông là thế kia, tâm thức ông là như vậy."'

Nhưng người không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc ấy sẽ nói với người có lòng tin và niềm tin vững chắc rằng:

'Thưa ông, có một thứ bùa chú tên là Māṇikā;

[Chú thích: Māṇikā bắt nguồn từ maṇi, nghĩa là "ngọc". Ngọc có phép thuật là mô-típ quen thuộc trong truyện kể Ấn Độ; chú giải nói ở đây muốn nói đến "viên ngọc như ý" (cintāmaṇi).]

nhờ bùa chú ấy, vị tỳ-kheo hiển lộ tâm, tâm sở, tầm, tứ của những chúng sinh khác, những cá nhân khác:

"Tâm ông là thế này, tâm ông là thế kia, tâm thức ông là như vậy."'

Ngài nghĩ sao, này Kevaddha,

liệu người không có lòng tin, không có niềm tin vững chắc ấy có nói với người có lòng tin và niềm tin vững chắc như vậy không?"

"Người ấy sẽ nói như vậy, bạch Thế Tôn."

"Này Kevaddha, chính vì thấy sự nguy hại này trong phép hiển lộ mà ta kinh sợ, hổ thẹn và ghê tởm phép hiển lộ."

---

3. Phép giáo huấn

Và này Kevaddha, phép giáo huấn là gì?

Ở đây, này Kevaddha, một tỳ-kheo giáo huấn như vầy:

"Hãy suy nghĩ như vầy, chớ suy nghĩ như kia; hãy chú tâm như vầy, chớ chú tâm như kia; hãy từ bỏ cái này, hãy chứng đạt cái kia mà an trú."

Này Kevaddha, đây gọi là phép giáo huấn.

Này Kevaddha, ở đây có một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi loan báo cho thế gian này biết — thế gian ấy có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có cả hàng sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo; và Ngài chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh.

Bấy giờ có một gia chủ, hoặc con trai của một gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình danh giá, được nghe Pháp ấy. Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có lòng tin nơi Như Lai, và với lòng tin vừa có được, người ấy suy xét như thế này: "Đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở, thoáng đãng. Sống trong nhà, thật không dễ mà sống được đời phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, sáng bóng như vỏ ốc. Chi bằng ta cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà." Một thời gian sau, người ấy bỏ lại một khối tài sản lớn hay nhỏ, bỏ lại một vòng thân quyến lớn hay nhỏ, rồi cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà.

Sau khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới; thành tựu việc làm thiện nơi thân và lời nói; mưu sinh trong sạch, đầy đủ giới hạnh; giữ gìn các cửa giác quan; có chánh niệm và tỉnh giác; và biết đủ.

Và này Kevaddha, thế nào là một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh?

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc giết hại chúng sinh, xa lìa việc giết hại chúng sinh. Vị ấy buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết xấu hổ trước điều ác, có lòng thương, sống với tâm thương xót mọi loài có sự sống. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc lấy của không cho, xa lìa việc lấy của không cho. Vị ấy chỉ nhận những gì người ta cho, chỉ mong những gì người ta cho; tự mình sống trong sạch, không vướng vào chuyện trộm cắp. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ đời sống không phạm hạnh, sống đời phạm hạnh; vị ấy sống tách khỏi dục vọng, xa lìa việc giao hợp — nếp sống tầm thường của người đời. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc nói dối, xa lìa việc nói dối. Vị ấy nói lời chân thật, gắn chặt với sự thật, vững vàng, đáng tin cậy, không lừa gạt người đời bằng lời nói của mình. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ lời nói hai lưỡi, xa lìa lời nói hai lưỡi. Nghe điều gì ở chỗ này, vị ấy không đem kể lại ở chỗ khác để làm người ta chia rẽ nhau; nghe điều gì ở chỗ khác, vị ấy không đem kể lại ở chỗ này để làm người ta chia rẽ nhau. Vị ấy gắn kết những người đang bị chia rẽ, làm cho những người đã hòa thuận càng gắn bó hơn; vị ấy ưa sự hòa hợp, thích sự hòa hợp, vui với sự hòa hợp, nói những lời đem lại hòa hợp. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ lời nói thô ác, xa lìa lời nói thô ác. Vị ấy nói những lời không lỗi lầm, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch thiệp, được nhiều người yêu mến, nhiều người hài lòng. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ chuyện nói nhảm, xa lìa chuyện nói nhảm. Vị ấy nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ý nghĩa, nói đúng giáo pháp, nói đúng giới luật; vị ấy nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời điểm, có lý lẽ, có chừng mực, đem lại lợi ích. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Vị ấy không làm hại đến hạt giống và cỏ cây. Vị ấy mỗi ngày chỉ ăn một bữa, không ăn sau khi trời tối, không ăn thức ăn ngoài giờ. Vị ấy không xem múa, hát, đàn nhạc và các buổi trình diễn. Vị ấy không đeo vòng hoa, không xức hương thơm, không thoa phấn son, không trang điểm làm đẹp. Vị ấy không nằm giường cao và giường lớn sang trọng. Vị ấy không nhận vàng bạc và tiền của. Vị ấy không nhận ngũ cốc còn thô. Vị ấy không nhận thịt sống. Vị ấy không nhận phụ nữ và thiếu nữ. Vị ấy không nhận nô lệ nam và nô lệ nữ. Vị ấy không nhận dê và cừu. Vị ấy không nhận gà và heo. Vị ấy không nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái. Vị ấy không nhận ruộng đất. Vị ấy không làm việc đưa tin, chạy việc vặt cho người khác. Vị ấy không mua bán. Vị ấy không gian lận cân, không đánh tráo kim loại, không gian lận thước đo. Vị ấy không hối lộ, không lừa đảo, không gian trá, không nói hai mặt. Vị ấy không cắt xẻo, không giết hại, không trói buộc, không cướp đoạt, không cướp phá, không dùng vũ lực. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên làm những việc như gây hại cho hạt giống và cỏ cây. Đó là những cây trồng từ rễ, trồng từ thân, trồng từ đốt, trồng từ ngọn, và thứ năm là những cây trồng từ hạt. Và như vậy là vị ấy tránh được việc gây hại cho hạt giống và cỏ cây như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên tích trữ đồ đạc để mình dùng. Đó là tích trữ thức ăn, tích trữ đồ uống, tích trữ áo quần, tích trữ xe cộ, tích trữ chỗ nằm, tích trữ hương thơm, và tích trữ những món ăn mặn. Và như vậy là vị ấy tránh được việc tích trữ đồ đạc để mình dùng như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên đi xem những buổi trình diễn. Đó là múa, hát, đàn nhạc, diễn tuồng và kể chuyện; vỗ tay, đánh cồng, đánh trống; thi sắc đẹp; leo cột tre và màn rửa xương của những người làm nghề chôn cất; đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cút; đấu gậy, đấu quyền, đấu vật; giao chiến, điểm binh, dàn trận và duyệt binh. Và như vậy là vị ấy tránh được việc đi xem những buổi trình diễn như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên chơi những trò cờ bạc làm cho tâm buông lung. Đó là cờ tám hàng, cờ mười hàng, cờ chơi trên không, trò nhảy lò cò, trò gắp que, trò chơi bàn, trò đánh gậy, trò rút thăm, trò xúc xắc, trò thổi lá, trò cày đồ chơi, trò lộn nhào, trò chong chóng, trò cân đo đồ chơi, trò xe đồ chơi, trò cung đồ chơi, trò đoán chữ theo âm tiết, trò đoán ý người khác, và trò bắt chước tiếng nhạc cụ. Và như vậy là vị ấy tránh được những trò cờ bạc làm cho tâm buông lung như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên dùng những chỗ nằm ngồi cao, lớn và sang trọng. Đó là ghế dài và giường dài; chăn lông cừu dày, chăn nhiều màu, chăn trắng, chăn thêu hoa, chăn chần bông, chăn thêu hình thú, chăn có tua hai bên hoặc một bên; khăn phủ bằng lụa đính ngọc; mền lụa, thảm len, thảm trải cho voi, cho ngựa, cho xe; da linh dương đen và thảm dệt; tấm trải bằng da hươu quý; có màn che phía trên và gối đỏ ở hai đầu. Và như vậy là vị ấy tránh được việc dùng những chỗ nằm ngồi cao, lớn và sang trọng như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên trang điểm và làm đẹp bằng vòng hoa, hương thơm và phấn son. Đó là xoa dầu, chà xát, tắm rửa, thoa bóp cho đẹp; gương, phấn xoa mắt, vòng hoa, hương thơm và đồ trang điểm; bột thoa mặt, kem thoa mặt, vòng đeo tay, đai buộc tóc, gậy chống và ống đựng sang trọng, gươm, lọng, giày dép đẹp, khăn quấn đầu, đồ châu báu, phất trần bằng đuôi bò, và áo trắng có tua dài. Và như vậy là vị ấy tránh được việc trang điểm và làm đẹp như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên nói những chuyện tầm thường, thấp kém. Đó là chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện nguy hiểm, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo quần, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện nước; chuyện đàn bà, chuyện người anh hùng; chuyện ngoài chợ, chuyện ở chỗ chum nước uống chung; chuyện người đã khuất; chuyện đủ thứ linh tinh; chuyện kể về thế giới và biển cả; chuyện về việc tái sinh chỗ này chỗ kia. Và như vậy là vị ấy tránh được những chuyện tầm thường, thấp kém như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên tranh cãi, đấu lý với người khác. Họ nói với nhau những lời như: "Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này, tôi mới hiểu giáo pháp và giới luật này. Ông mà hiểu nổi giáo pháp và giới luật này ư? Ông hành theo lối sai, tôi hành theo lối đúng. Lời tôi nói đúng mạch, lời ông nói lạc mạch. Điều đáng nói trước thì ông nói sau; điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy đi nghĩ lại lâu nay hóa ra đã bị bác bỏ. Lý lẽ của ông đã bị lật nhào. Ông đã bị bắt lỗi rồi. Thôi đi, hãy đi mà cứu lấy lý lẽ của ông! Hãy gỡ mình ra khỏi đó — nếu ông có thể!" Và như vậy là vị ấy tránh được những lời tranh cãi như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên chạy việc và đưa tin cho người khác. Đó là chạy việc cho vua chúa, cho quan đại thần, cho người sát-đế-lỵ (giai cấp vua chúa, quý tộc chiến binh), cho bà-la-môn, cho gia chủ, cho các vương tử, theo những lời sai bảo của họ: "Đi chỗ này, đến chỗ kia. Mang cái này đi, đem cái kia về cho ta." Và như vậy là vị ấy tránh được việc chạy việc và đưa tin như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, lại là những kẻ giả vờ tu hành, những kẻ nói khéo để gợi ý xin, những kẻ ra dấu ám chỉ, những kẻ hạ thấp người khác, và những kẻ lấy của cúng dường này để chạy theo của cúng dường khác. Và như vậy là vị ấy tránh được những việc dua nịnh và giả vờ tu hành như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là xem tướng tay chân, xem điềm báo, đoán điềm lạ, giải mộng, xem tướng đàn ông và đàn bà, đoán việc qua vết chuột gặm trên vải; lễ dâng vào lửa, lễ dâng bằng muôi, lễ dâng trấu, lễ dâng bột gạo, lễ dâng gạo, lễ dâng bơ lỏng, lễ dâng dầu, lễ dâng bằng miệng, lễ dâng máu; thuật xem tướng thân thể, thuật xem nền đất cất nhà, thuật xem ruộng đất, thuật xem đất chôn cất, thuật trừ tà, thuật trấn đất, thuật rắn, thuật thuốc độc, thuật bọ cạp, thuật chuột, thuật chim, thuật quạ; thuật đoán tuổi thọ, thuật tụng chú hộ mệnh, thuật xem dấu thú rừng. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là xem tướng ngọc, tướng vải, tướng gậy, tướng dao, tướng gươm, tướng mũi tên, tướng cung, tướng vũ khí; tướng đàn bà, tướng đàn ông, tướng bé trai, tướng bé gái, tướng nô lệ nam, tướng nô lệ nữ; tướng voi, tướng ngựa, tướng trâu, tướng bò đực, tướng bò cái, tướng dê, tướng cừu đực, tướng gà, tướng chim cút, tướng kỳ đà, tướng thỏ, tướng rùa, tướng hươu. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng vua sẽ xuất quân, rằng vua sẽ không xuất quân; rằng vua phe mình sẽ tiến tới, rằng vua phe địch sẽ lui đi; rằng vua phe địch sẽ tiến tới, rằng vua phe mình sẽ lui đi; rằng vua phe mình sẽ thắng, rằng vua phe địch sẽ bại; rằng vua phe địch sẽ thắng, rằng vua phe mình sẽ bại; rằng bên này sẽ thắng, bên kia sẽ bại. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng trăng sẽ bị nuốt, mặt trời sẽ bị nuốt, các chòm sao sẽ bị nuốt; rằng mặt trăng và mặt trời sẽ đi đúng đường, sẽ đi lệch đường; rằng các chòm sao sẽ đi đúng đường, sẽ đi lệch đường; rằng sẽ có sao băng rơi, rằng chân trời sẽ rực lửa, rằng đất sẽ rung chuyển, rằng trời sẽ nổi sấm; rằng mặt trăng, mặt trời và các chòm sao sẽ mọc lên, lặn xuống, mờ tối đi, sáng trở lại. Rồi còn đoán quả báo của từng hiện tượng ấy: quả báo của việc trăng bị nuốt sẽ là thế này, quả báo của việc mặt trời bị nuốt sẽ là thế này, quả báo của việc các chòm sao bị nuốt sẽ là thế này; quả báo của việc mặt trăng và mặt trời đi đúng đường sẽ là thế này, đi lệch đường sẽ là thế này; quả báo của việc các chòm sao đi đúng đường sẽ là thế này, đi lệch đường sẽ là thế này; quả báo của việc sao băng rơi sẽ là thế này, của việc chân trời rực lửa sẽ là thế này, của việc đất rung chuyển sẽ là thế này, của việc sấm nổi trên trời sẽ là thế này; quả báo của việc mặt trăng, mặt trời và các chòm sao mọc lên, lặn xuống, mờ tối đi, sáng trở lại sẽ là thế này. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng sẽ có mưa nhiều, rằng sẽ có hạn hán; rằng sẽ được mùa, rằng sẽ đói kém; rằng sẽ yên ổn, rằng sẽ có hiểm nguy; rằng sẽ có bệnh, rằng sẽ được khỏe mạnh. Đó còn là những nghề như làm dấu, đếm, tính toán, làm thơ, và bàn chuyện thế gian. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là thuật rước dâu về và thuật gả con gái đi; thuật che khăn và thuật mở khăn; thuật rắc gạo vào trong và thuật rắc gạo ra ngoài; thuật làm cho được yêu mến, thuật làm cho bị ghét bỏ; thuật chữa cho thai nhi bị trắc trở; thuật trói lưỡi, thuật khóa quai hàm; thuật đọc chú trên tay, trên hàm, trên tai; thuật hỏi gương, thuật hỏi bé gái, thuật hỏi thần linh; thuật thờ mặt trời, thuật thờ Đấng Đại; thuật phun lửa, thuật gọi nữ thần Siri. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là lễ cầu an, lễ cầu được như ý, lễ cúng thần linh, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ nhượng đất, lễ cúng nền nhà, lễ làm phép cho nền nhà; lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng vào lửa. Đó còn là việc cho uống thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc trục đờm, thuốc tống xuống, thuốc xổ qua mũi; thuốc nhỏ tai, thuốc nhỏ mắt, thuốc hít vào mũi, thuốc xoa, thuốc xoa đối trị; thuật mổ mắt bằng que, thuật mổ xẻ, thuật chữa bệnh trẻ em, việc cho thuốc rễ cây, và việc bó thuốc. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Này Kevaddha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh. Ví như, này Kevaddha, một vị vua sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh (lễ rưới nước lên đầu để chính thức lên ngôi), đã dẹp yên các kẻ thù, thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì kẻ thù đã bị dẹp yên. Cũng vậy, này Kevaddha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh. Khi đã có khối giới hạnh cao thượng này, vị ấy cảm nhận được niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Này Kevaddha, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh là như vậy.

Và này Kevaddha, thế nào là một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan? Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo khi mắt thấy sắc thì không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với nhãn căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhãn căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhãn căn. Khi tai nghe tiếng, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với nhĩ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhĩ căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhĩ căn. Khi mũi ngửi mùi, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với tỷ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ tỷ căn, và đạt được sự hộ trì nơi tỷ căn. Khi lưỡi nếm vị, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thiệt căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thiệt căn, và đạt được sự hộ trì nơi thiệt căn. Khi thân chạm xúc, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thân căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thân căn, và đạt được sự hộ trì nơi thân căn. Khi ý biết pháp, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với ý căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ ý căn, và đạt được sự hộ trì nơi ý căn. Khi đã có sự hộ trì các giác quan cao thượng này, vị ấy cảm nhận bên trong mình một niềm an lạc trong sạch, không vẩn đục. Này Kevaddha, một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan là như vậy.

Và này Kevaddha, thế nào là một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác? Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo khi đi tới đi lui đều làm với sự tỉnh giác; khi nhìn thẳng nhìn nghiêng đều làm với sự tỉnh giác; khi co tay duỗi tay đều làm với sự tỉnh giác; khi mang y ngoài, bát và y phục đều làm với sự tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm đều làm với sự tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện đều làm với sự tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng đều làm với sự tỉnh giác. Này Kevaddha, một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác là như vậy.

Và này Kevaddha, thế nào là một tỳ-kheo biết đủ? Này Kevaddha, ở đây một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy. Ví như, này Kevaddha, một con chim: bay đi đâu, đôi cánh chính là hành lý duy nhất của nó. Cũng vậy, này Kevaddha, một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy. Này Kevaddha, một tỳ-kheo biết đủ là như vậy.

Vị ấy thành tựu toàn bộ giới hạnh cao thượng này, thành tựu sự hộ trì các giác quan cao thượng này, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này, và thành tựu sự biết đủ cao thượng này. Vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với thế gian, sống với tâm không còn tham muốn, và làm cho tâm trong sạch khỏi tham muốn. Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không còn sân hận, tràn đầy lòng thương xót đối với mọi chúng sinh, và làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không còn hôn trầm và thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, và làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm và thụy miên. Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không còn dao động, tâm an tĩnh bên trong, và làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối quá. Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống với sự hoài nghi đã vượt qua, không còn do dự về các pháp thiện, và làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Ví như, này Kevaddha, một người vay nợ để làm ăn. Về sau, công việc làm ăn của người ấy thành tựu; người ấy trả hết những món nợ gốc cũ, và còn dư lại đủ để nuôi vợ con. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã vay nợ để làm ăn. Công việc làm ăn của ta đã thành tựu. Nay ta đã trả hết những món nợ gốc cũ ấy, và ta còn dư lại đủ để nuôi vợ con." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Kevaddha, một người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; người ấy không muốn ăn, và thân thể chẳng còn chút sức lực. Về sau, người ấy khỏi được bệnh ấy; người ấy ăn uống lại được, và thân thể có lại chút sức lực. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; ta không muốn ăn, và thân thể ta chẳng còn chút sức lực. Nay ta đã khỏi được bệnh ấy; ta ăn uống lại được, và thân thể ta có lại chút sức lực." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Kevaddha, một người bị giam trong ngục. Về sau, người ấy được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và không mất mát của cải nào. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã bị giam trong ngục, nay ta đã được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và ta không mất mát của cải nào." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Kevaddha, một người là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn. Về sau, người ấy được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn. Nay ta đã được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Ví như, này Kevaddha, một người có của cải và tài sản, phải đi qua một con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy. Về sau, người ấy vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, và đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta có của cải và tài sản, đã đi qua con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy. Nay ta đã vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, đã đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy.

Cũng vậy, này Kevaddha, khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này chưa được từ bỏ, vị ấy xem chúng như món nợ, như bệnh tật, như ngục tù, như kiếp nô lệ, như con đường sa mạc. Ví như, này Kevaddha, hết nợ, khỏi bệnh, ra khỏi ngục, được tự do, đến được vùng đất an toàn; cũng vậy, này Kevaddha, vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ. Khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ, niềm hoan hỷ sinh khởi. Khi đã hoan hỷ, niềm vui sinh khởi. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên an tĩnh. Khi thân an tĩnh, vị ấy cảm nhận sự dễ chịu. Khi đã dễ chịu, tâm được định.

Vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Kevaddha, một người thợ tắm khéo léo, hoặc người học trò của ông ấy, đổ bột tắm vào một cái chậu bằng đồng, rồi rắc nước từng chút một và nhào nặn, cho đến khi cục bột tắm ấy thấm đẫm và thấm đều hơi nước, ướt cả bên trong lẫn bên ngoài, mà nước vẫn không rỉ ra ngoài. Cũng vậy, này Kevaddha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Này Kevaddha, đây cũng gọi là phép giáo huấn.

Lại nữa, này Kevaddha. Khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Kevaddha, một hồ nước sâu có mạch nước phun lên từ lòng hồ. Hồ ấy không có lối nước chảy vào từ phía đông, không có lối nước chảy vào từ phía nam, không có lối nước chảy vào từ phía tây, không có lối nước chảy vào từ phía bắc; và trời cũng không đổ những cơn mưa đúng lúc xuống hồ ấy. Nhưng rồi, từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát phun lên và thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy, tỏa khắp hồ nước ấy bằng nước mát; không chỗ nào của hồ nước mà không được nước mát ấy thấm nhuần. Cũng vậy, này Kevaddha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Lại nữa, này Kevaddha. Khi niềm vui đã phai nhạt, vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: "Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu." Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Kevaddha, trong một hồ có hoa súng xanh, hoa sen hồng và hoa sen trắng. Một số hoa súng xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng ấy sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chìm hẳn dưới mặt nước và hút chất nuôi mình ngay trong nước. Từ ngọn cho đến tận rễ, chúng thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp bằng nước mát; không phần nào của những hoa ấy mà không được nước mát thấm nhuần. Cũng vậy, này Kevaddha. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Lại nữa, này Kevaddha. Khi đã từ bỏ sự dễ chịu và đã từ bỏ sự đau khổ, và khi niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch. Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Ví như, này Kevaddha, một người ngồi quấn kín mình từ đầu đến chân bằng một tấm vải trắng; không chỗ nào trên toàn thân người ấy mà không được tấm vải trắng ấy phủ kín. Cũng vậy, này Kevaddha. Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Này Kevaddha, đây cũng gọi là phép giáo huấn.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến. Vị ấy hiểu như thế này: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Ví như, này Kevaddha, một viên ngọc lưu ly đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp. Và xuyên qua viên ngọc ấy có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt. Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trên tay và nhìn kỹ: "Viên ngọc lưu ly này đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp; và xuyên qua nó có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt." Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến. Vị ấy hiểu như thế này: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào.

Ví như, này Kevaddha, một người rút cọng cỏ lau ra khỏi vỏ của nó. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là cọng cỏ lau, đây là vỏ của nó. Cọng cỏ lau và vỏ là hai thứ khác nhau. Cọng cỏ lau đã được rút ra khỏi vỏ." Hoặc giả, này Kevaddha, một người rút thanh gươm ra khỏi bao gươm. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là thanh gươm, đây là bao gươm. Thanh gươm và bao gươm là hai thứ khác nhau. Thanh gươm đã được rút ra khỏi bao." Hoặc giả, này Kevaddha, một người lấy con rắn ra khỏi xác lột của nó. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là con rắn, đây là xác lột. Con rắn và xác lột là hai thứ khác nhau. Con rắn đã được lấy ra khỏi xác lột." Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào.

Này Kevaddha, đây cũng gọi là phép giáo huấn.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông. Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Ví như, này Kevaddha, một người thợ gốm khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với đất sét đã được nhào kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ đựng nào mình muốn. Hoặc giả, này Kevaddha, một người thợ khắc ngà khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng ngà nào mình muốn. Hoặc giả, này Kevaddha, một người thợ vàng khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với vàng đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng vàng nào mình muốn. Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông. Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ. Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần.

Ví như, này Kevaddha, một người đang đi trên đường. Người ấy nghe được tiếng trống lớn, tiếng trống đất, tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ. Người ấy nghĩ: "Đó là tiếng trống lớn", "Đó là tiếng trống đất", "Đó là tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ". Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ. Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác. Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng. Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham". Vị ấy hiểu tâm không tham là "tâm không tham". Vị ấy hiểu tâm có sân là "tâm có sân". Vị ấy hiểu tâm không sân là "tâm không sân". Vị ấy hiểu tâm có si là "tâm có si". Vị ấy hiểu tâm không si là "tâm không si". Vị ấy hiểu tâm co rút là "tâm co rút". Vị ấy hiểu tâm tán loạn là "tâm tán loạn". Vị ấy hiểu tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn". Vị ấy hiểu tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn". Vị ấy hiểu tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn". Vị ấy hiểu tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn". Vị ấy hiểu tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh". Vị ấy hiểu tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh". Vị ấy hiểu tâm giải thoát là "tâm giải thoát". Vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát".

Ví như, này Kevaddha, một người nữ hay một người nam — trẻ tuổi, đang độ thanh xuân, ưa trang điểm — tự nhìn bóng mặt mình trong một tấm gương trong sạch, sáng tỏ, hay trong một bát nước trong. Nếu mặt có vết nhọ, người ấy biết là "có vết nhọ"; nếu mặt không có vết nhọ, người ấy biết là "không có vết nhọ". Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác. Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng. Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham". Vị ấy hiểu tâm không tham là "tâm không tham". Vị ấy hiểu tâm có sân là "tâm có sân". Vị ấy hiểu tâm không sân là "tâm không sân". Vị ấy hiểu tâm có si là "tâm có si". Vị ấy hiểu tâm không si là "tâm không si". Vị ấy hiểu tâm co rút là "tâm co rút". Vị ấy hiểu tâm tán loạn là "tâm tán loạn". Vị ấy hiểu tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn". Vị ấy hiểu tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn". Vị ấy hiểu tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn". Vị ấy hiểu tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn". Vị ấy hiểu tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh". Vị ấy hiểu tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh". Vị ấy hiểu tâm giải thoát là "tâm giải thoát". Vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát".

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Ví như, này Kevaddha, một người rời làng của mình mà đi đến một làng khác; từ làng ấy lại đi đến một làng khác nữa; rồi từ làng ấy quay trở về làng của mình. Người ấy nghĩ: "Ta đã từ làng của ta đi đến làng kia. Ở đó, ta đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Từ làng ấy, ta lại đi đến làng kia. Ở đó, ta cũng đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Và từ làng ấy, ta đã trở về làng của ta." Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ. Vị ấy hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình: "Quả thật, những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm sai lạc; và đã hành động theo quan điểm sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi đọa lạc, vào cảnh khổ, vào nơi sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, đã làm điều thiện bằng thân, làm điều thiện bằng lời, làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm chân chính; và đã hành động theo quan điểm chân chính ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, vào cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình.

Ví như, này Kevaddha, có một ngôi lầu cao ở ngay giữa ngã tư. Một người có mắt sáng đứng tại đó có thể thấy người ta đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, và ngồi ở giữa ngã tư. Người ấy nghĩ: "Đây là những người đang đi vào nhà, đây là những người đang đi ra, đây là những người đang đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, đây là những người đang ngồi ở giữa ngã tư." Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ. Vị ấy hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình: "Quả thật, những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm sai lạc; và đã hành động theo quan điểm sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi đọa lạc, vào cảnh khổ, vào nơi sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, đã làm điều thiện bằng thân, làm điều thiện bằng lời, làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm chân chính; và đã hành động theo quan điểm chân chính ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, vào cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ". Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc". Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: "Ta đã diệt tận sinh, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa."

Ví như, này Kevaddha, trong một khe núi có một hồ nước trong suốt, lắng dịu, không gợn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ có thể thấy những con trai, con hến, sỏi và đá cuội, cùng những đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên. Người ấy nghĩ: "Hồ nước này trong suốt, lắng dịu, không gợn đục. Và đây là những con trai, con hến, sỏi và đá cuội, cùng những đàn cá đang bơi lội hoặc đứng yên."

Cũng vậy, này Kevaddha, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ". Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc". Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: "Ta đã diệt tận sinh, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa."

Này Kevaddha, đây cũng gọi là phép giáo huấn.

Này Kevaddha, đây là ba phép mà ta đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí và tuyên bố.

---

4. Về vị tỳ-kheo đi tìm chỗ diệt của thân hành

Thuở xưa, này Kevaddha, trong chính Tăng đoàn này, một vị tỳ-kheo nọ khởi lên ý nghĩ như vầy trong tâm:

[Chú thích: Câu chuyện này được kể như một sự việc có thật, nhưng lối kể giống như một truyện ngụ ngôn.]

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

[Chú thích: Câu hỏi này thuộc về thiền định, không phải về sự hủy diệt thế giới vật chất. Bốn tầng thiền đầu dựa trên sắc vi tế, thứ hiện ra như ánh sáng trong thiền sâu; vị ấy đang hỏi làm sao vượt qua đó để đến các tầng định vô sắc.]

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy nhập vào một trạng thái định như thế, và khi tâm đã định như vậy, con đường dẫn đến cõi trời hiện ra.

[Chú thích: Vị tỳ-kheo này đã thuần thục các tầng thiền. Việc làm chủ thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên là một trong những phép thần thông đã nêu ở phần đầu bài kinh.]

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ các vị trời Tứ đại thiên vương; đến rồi nói với các vị trời Tứ đại thiên vương như vầy:

[Chú thích: Các vị trời Tứ đại thiên vương là những vị sinh vào cõi chịu sự cai quản của bốn vị Đại thiên vương; đây là cõi trời thấp nhất.]

"Thưa quý vị, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, các vị trời Tứ đại thiên vương nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết."

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có bốn vị Đại thiên vương cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

[Chú thích: Bốn vị Đại thiên vương là những vị thần mạnh, canh giữ bốn phương. Kinh AN 8.36 nói các vị ấy đạt được vị trí ấy nhờ bố thí và giữ giới hơn người.]

"Các vị ấy có thể biết:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ bốn vị Đại thiên vương; đến rồi nói với bốn vị Đại thiên vương như vầy:

"Thưa quý vị, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, bốn vị Đại thiên vương nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết."

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có các vị trời Đạo Lợi cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

[Chú thích: Cõi Đạo Lợi là cõi của ba mươi ba vị trời. Kinh Phật không liệt kê họ, còn truyền thống bà-la-môn kể tám Vasu, mười một Rudra, mười hai Āditya, cùng Indra và Prajāpati.]

"Các vị ấy có thể biết:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ các vị trời Đạo Lợi; đến rồi nói với các vị trời Đạo Lợi như vầy:

"Thưa quý vị, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, các vị trời Đạo Lợi nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết."

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có Sakka, chúa của chư thiên, cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

[Chú thích: Sakka thường được gọi là chúa của chư thiên, nhưng thực ra chỉ cai quản cõi Đạo Lợi tương đối thấp. Ông ấy là Indra trong kinh Vệ-đà, vị anh hùng giết rồng Vṛtra, và là vị trời được nhắc nhiều nhất trong kinh Pali.]

"Vị ấy có thể biết:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Sakka, chúa của chư thiên; đến rồi nói với Sakka, chúa của chư thiên, như vầy:

"Thưa ngài, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, Sakka, chúa của chư thiên, nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, tôi cũng không biết."

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có các vị trời tên Dạ Ma cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

[Chú thích: Các vị trời cõi Dạ Ma là thần dân của Diêm vương, vị trời của người chết.]

"Có vị thiên tử tên Suyāma cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có các vị trời tên Đâu Suất cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có vị thiên tử tên Santussita cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có các vị trời tên Hóa Lạc cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có vị thiên tử tên Sunimmita cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có các vị trời tên Tha Hóa Tự Tại cao hơn và tốt hơn chúng tôi. Các vị ấy có thể biết: bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Có vị thiên tử tên Vasavattī cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

"Vị ấy có thể biết:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ vị thiên tử Vasavattī; đến rồi nói với vị thiên tử Vasavattī như vầy:

"Thưa ngài, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, vị thiên tử Vasavattī nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, tôi cũng không biết."

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có các vị trời cõi Phạm thân cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

"Các vị ấy có thể biết:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy nhập vào một trạng thái định như thế, và khi tâm đã định như vậy, con đường dẫn đến cõi Phạm thiên hiện ra.

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ các vị trời cõi Phạm thân; đến rồi nói với các vị trời cõi Phạm thân như vầy:

"Thưa quý vị, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, các vị trời cõi Phạm thân nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết."

[Chú thích: Các vị trời trước đạt được vị trí ấy nhờ giới hạnh và bố thí, không nhờ thiền-na. Các vị trời cõi Phạm thân có tu thiền-na thứ nhất, nhưng không biết gì vượt ra ngoài.]

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa tỳ-kheo, có Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chinh phục, bậc Không ai chinh phục được, bậc Thấy hết mọi điều, bậc Nắm quyền lực, bậc Chủ tể, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Định đoạt, bậc Điều khiển, bậc Cha của những loài đã sinh và sẽ sinh, cao hơn và tốt hơn chúng tôi."

[Chú thích: Đoạn này cũng có trong kinh DN 1, với giọng châm biếm, chế giễu sự khoa trương của những danh hiệu tôn giáo.]

"Ngài ấy có thể biết:"

[Chú thích: Ngay cả chúng trời của Phạm thiên cũng không dám chắc.]

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

"Nhưng thưa quý vị, Đại Phạm thiên ấy hiện giờ ở đâu?"

"Thưa tỳ-kheo, chúng tôi cũng không biết Phạm thiên ở đâu, ngài ở hướng nào, ngài trú ở chỗ nào."

"Nhưng thưa tỳ-kheo, khi các điềm hiện ra, ánh sáng phát sinh, hào quang xuất hiện, thì biết Đại Phạm thiên sắp hiện ra; đó là điềm báo trước cho sự xuất hiện của Phạm thiên, ấy là ánh sáng phát sinh và hào quang xuất hiện."

[Chú thích: Đoạn này có lẽ là một trong những nguồn cho cách dùng chữ nimitta về sau, chỉ ánh sáng hiện ra báo hiệu thiền-na sắp đến.]

Rồi này Kevaddha, không lâu sau, Đại Phạm thiên hiện ra.

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Đại Phạm thiên; đến rồi nói với Đại Phạm thiên như vầy:

"Thưa ngài, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, Đại Phạm thiên nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, tôi là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chinh phục, bậc Không ai chinh phục được, bậc Thấy hết mọi điều, bậc Nắm quyền lực, bậc Chủ tể, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Định đoạt, bậc Điều khiển, bậc Cha của những loài đã sinh và sẽ sinh."

[Chú thích: Đại Phạm thiên ưỡn ngực tự khoe, nhưng cũng như các thầy tu trong kinh DN 2, không trả lời câu hỏi.]

Lần thứ hai, này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy nói với Đại Phạm thiên như vầy:

"Thưa ngài, tôi không hỏi ngài như vầy:"

[Chú thích: Chữ āvuso thường được dịch là "bạn", nhưng gốc là āyu, nghĩa là tuổi; đây là cách gọi kính trọng, không phải thân mật.]

"Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chinh phục, bậc Không ai chinh phục được, bậc Thấy hết mọi điều, bậc Nắm quyền lực, bậc Chủ tể, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Định đoạt, bậc Điều khiển, bậc Cha của những loài đã sinh và sẽ sinh hay không."

"Mà tôi hỏi ngài như vầy:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Lần thứ hai, này Kevaddha, Đại Phạm thiên nói với vị tỳ-kheo ấy như vầy:

"Thưa tỳ-kheo, tôi là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chinh phục, bậc Không ai chinh phục được, bậc Thấy hết mọi điều, bậc Nắm quyền lực, bậc Chủ tể, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Định đoạt, bậc Điều khiển, bậc Cha của những loài đã sinh và sẽ sinh."

Lần thứ ba, này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy nói với Đại Phạm thiên như vầy:

[Chú thích: Thay vì bị cuốn vào chuyện của Phạm thiên, vị ấy cứ nhắc lại câu hỏi của mình. Đó là cách khéo léo để chặn đứng tính tự cao.]

"Thưa ngài, tôi không hỏi ngài như vầy:"

"Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, bậc Chinh phục, bậc Không ai chinh phục được, bậc Thấy hết mọi điều, bậc Nắm quyền lực, bậc Chủ tể, bậc Tạo hóa, bậc Kiến tạo, bậc Tối thượng, bậc Định đoạt, bậc Điều khiển, bậc Cha của những loài đã sinh và sẽ sinh hay không."

"Mà tôi hỏi ngài như vầy:"

"Bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

Rồi này Kevaddha, Đại Phạm thiên nắm cánh tay vị tỳ-kheo ấy, kéo ra một bên, rồi nói với vị ấy như vầy:

[Chú thích: Phạm thiên xấu hổ vì phải để lộ sự không biết của mình. Có lẽ đây là chỗ châm biếm một đoạn trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, nơi Yājñavalkya nắm tay Ārtabhāga kéo ra một bên để nói riêng.]

"Thưa tỳ-kheo, các vị trời cõi Phạm thân này nghĩ về tôi như vầy: 'Không có gì là Phạm thiên không biết, không có gì là Phạm thiên không thấy, không có gì là Phạm thiên không rõ, không có gì là Phạm thiên không chứng ngộ.'"

"Vì thế, tôi đã không trả lời trước mặt họ."

"Nhưng thưa tỳ-kheo, tôi cũng không biết bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu."

[Chú thích: Ít ra ông ấy thành thật về sự không biết của mình, dù chỉ nói riêng.]

"Vì thế, này tỳ-kheo, lỗi ấy là của chính ông, sai lầm ấy là của chính ông: ông đã vượt qua Đức Thế Tôn mà đi tìm câu trả lời ở bên ngoài cho câu hỏi này."

"Hãy đi, này tỳ-kheo, đến chỗ Đức Thế Tôn, hỏi Ngài câu hỏi này; và hãy ghi nhớ lời Ngài trả lời cho ông."

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy — như một người khỏe mạnh co cánh tay đang duỗi ra, hay duỗi cánh tay đang co lại — cũng vậy, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt ta.

Rồi này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy đảnh lễ ta, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, này Kevaddha, vị tỳ-kheo ấy nói với ta như vầy:

"Bạch Thế Tôn, bốn đại này — đất, nước, lửa, gió — diệt tận không còn sót lại ở đâu?"

---

4.1. Ví dụ con chim dò bờ

Khi vị ấy nói như vậy, này Kevaddha, ta nói với vị tỳ-kheo ấy:

Thuở xưa, này tỳ-kheo, có những thương nhân đi biển đem theo một con chim dò bờ, rồi cho thuyền ra khơi.

Khi con thuyền đã ra xa đến mức không còn thấy bờ, họ thả con chim dò bờ ra.

Nó bay về phía đông, phía nam, phía tây, phía bắc, phía trên, và các hướng xen giữa.

Nếu nó thấy bờ ở phía nào, nó liền bay thẳng tới đó và ở lại.

Nhưng nếu nó không thấy bờ ở phía nào, nó quay trở lại chính con thuyền ấy.

Cũng vậy, này tỳ-kheo, ông đã đi tìm câu trả lời cho câu hỏi này từ đây cho đến tận cõi Phạm Thiên mà vẫn không tìm ra. Cuối cùng ông đã quay trở lại bên ta.

Này tỳ-kheo, câu hỏi ấy không nên hỏi như thế này:

"Thưa Ngài, bốn đại chủng này — địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại — diệt tận, không còn chút gì sót lại, ở đâu?"

Nhưng này tỳ-kheo, câu hỏi ấy phải hỏi như thế này:

Ở đâu nước và đất,

[Chú thích: Hai câu đầu này diễn lại câu hỏi về chỗ diệt của những gì thuộc sắc, tức các tầng thiền dựa trên sắc; cặp câu này cũng có ở SN 1.27 và Ud 1.10. Gādha là "chỗ cạn" để lội qua sông, một lối đi an toàn cho người ta đặt chân mà qua nước. Ở đây động từ gādhati nghĩa là "được an lập" (patiṭṭhita), như hạt giống nằm trong đất, như tia sáng đậu trên sàn, hay như thức an lập trong danh và sắc.]

lửa và gió không có chỗ trụ;

[Chú thích: Câu kệ này mơ hồ về cú pháp: có ba cặp câu, cặp nào cũng có từ hỏi kattha, nhưng chỉ có hai động từ. Có thể coi hai cặp đầu là một bài kệ riêng, với động từ gādhati đóng vai trò "ngọn đèn" soi sáng cả cặp thứ nhất lẫn cặp thứ hai. Hai cặp ấy cũng gắn với nhau vì chỉ bàn về các phẩm tính của sắc.]

Ở đâu dài và ngắn,

[Chú thích: Ở chỗ khác, một danh sách mô tả tương tự dùng để nói về những thứ không bị trộm mất, hoặc về các loại chúng sinh. Đó là những khía cạnh cho thấy sắc hiện ra theo cách khả ái hay bất khả ái.]

nhỏ và lớn, đẹp và xấu;

[Chú thích: Bốn từ trong câu kệ này trùng với bốn từ đầu trong đoạn Yājñavalkya mô tả Brahman bất biến là "không thô không tế, không ngắn không dài" ở Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.8.]

Ở đâu danh và sắc,

[Chú thích: Cặp câu cuối này khác ở chỗ dùng một động từ khác ("diệt") và có thêm các phẩm tính thuộc tâm (nāma). Vì vậy, dường như ở đây có hai câu hỏi với hai câu trả lời.]

diệt tận, không còn sót lại?

Câu trả lời cho câu hỏi ấy là:

Thức không hiện hình,

[Chú thích: Câu này được Baka, một vị Phạm Thiên, nói ở MN 49, nên có lẽ đây là một cặp câu lưu truyền minh họa thuyết Upaniṣad về tự ngã là thức vô hạn. Có lẽ Đức Thế Tôn đang trích lời Phạm Thiên để đối chiếu với giáo pháp của Ngài về sự diệt của thức, nhấn mạnh rằng ngay cả hình thái thức cao siêu nhất ấy cũng sẽ diệt. "Không hiện hình" ở đây đồng nghĩa với "vô sắc", tức một thiền chứng vô sắc.]

vô hạn, tỏa sáng khắp mọi phía;

[Chú thích: Từ "vô hạn" bổ nghĩa trực tiếp cho "thức", nhưng trong Pali được dời xuống dòng sau cho đúng nhịp thơ, và nó nói đến thiền chứng vô sắc thứ hai. Pabhaṁ nghĩa là "tỏa sáng", như các vị trời "tự tỏa sáng"; "tỏa sáng khắp mọi phía" đồng nghĩa với pariyodāta, một cách mô tả quen thuộc về tâm của thiền-na thứ tư, nền tảng của các thiền chứng vô sắc.]

Ở đây nước và đất,

[Chú thích: Cách chia mười dòng này không rõ ràng. Vì cặp câu trước có vẻ là một câu nói độc lập, nên tám dòng còn lại được coi là hai bài kệ bốn dòng. Cặp câu này cũng xuất hiện thành hai dòng đầu của một bài kệ sáu dòng, với chữ đầu là yattha thay vì ettha.]

lửa và gió không có chỗ trụ.

[Chú thích: Động từ "không có chỗ trụ" áp dụng cho cả cặp câu trước lẫn cặp câu sau.]

Ở đây dài và ngắn,

nhỏ và lớn, đẹp và xấu.

Ở đây danh và sắc,

[Chú thích: Những dòng này cũng có ở Snp 5.2:6.6, với chữ đầu là yattha thay vì ettha.]

diệt tận, không còn sót lại;

do thức diệt,

[Chú thích: Theo lý duyên khởi, khi thức diệt thì danh và sắc diệt, và cùng với đó là sự hiện khởi của mọi thứ khả ái và bất khả ái trên đời.]

chúng diệt tận ở đây.

[Chú thích: Trong suốt đoạn này, nên hiểu "ở đây" theo nghĩa "về mặt này", như trong những cấu trúc tương tự. Khi Đức Thế Tôn nói về sự diệt của thức, Ngài nói riêng đến "thức vô hạn" của Upaniṣad: chính thức ấy là thứ sẽ diệt.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Gia chủ Kevaddha hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Kevaddha, bài thứ mười một, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Ba phép

Câu chuyện vị tỳ-kheo

Các tầng trời (thứ tự đi lên)

Con đường tu tập (trùng bài 2)

Xưng hô

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — bài này mang tên Kinh Kiên Cố.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — About Kevaddha.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha I (1899) — Kevaddha Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 2 — Kinh Sa-môn Quả: nguồn của khối con đường tu tập ở mục 3; bản dịch dùng lại câu chữ.
• MN 49 — Brahmanimantanikasutta: nguồn của câu kệ "thức không hiện hình" (một vị Phạm thiên nói câu ấy), theo chú thích của Sujato.
• SN 1.27, Ud 1.10, Snp 5.2: những chỗ khác có các dòng kệ tương tự.
• Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.8: đoạn Sujato đối chiếu cho bốn từ "dài, ngắn, nhỏ, lớn".

Bản Hán tương ứng

Bản Hán gần nhất là 《堅固經》 ("Kinh Kiên Cố"), Trường A-hàm 24 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 24). Bản Hán giữ cùng khung ba phép và câu chuyện vị tỳ-kheo đi hỏi các tầng trời, nhưng bài kệ cuối được dịch theo lối khác.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 199 đoạn (segment), chia thành phần mở đầu, ba mục và một mục con.
• Khối con đường tu tập ở mục 3 dùng lại đúng câu chữ của bài 2 (chỉ đổi cách gọi người nghe).
• Bài kệ cuối (mục 4.1) được giữ theo từng dòng, với chú thích của Sujato đặt ngay sau dòng liên quan — vì các chú thích ấy bàn về cách chia dòng và cú pháp của chính bài kệ.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.