Kinh Lohicca

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, thì đến Sālavatikā.

[Chú thích: Đây là lần duy nhất một nơi tên Sālavatikā xuất hiện trong kinh điển. Ở Kd 8:1.3.1 có một kỹ nữ tên Sālavatī tại Rājagaha; có lẽ bà ta xuất thân từ nơi ấy.]

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Lohicca đang sống tại Sālavatikā, một lãnh địa của nhà vua do vua Pasenadi xứ Kosala ban cho, đầy dẫy chúng sinh, nhiều cỏ, củi, nước và lúa gạo, một ân tứ của vua dành cho bà-la-môn.

[Chú thích: Một bà-la-môn Lohicca khác cũng xuất hiện trong SN 35.132. Nhưng kinh ấy lấy bối cảnh ở Avantī xa xôi, sau khi Đức Thế Tôn nhập diệt, và cả hai người đều được nói là đã quy y, nên nhiều khả năng đây là hai người khác nhau.]

Lúc bấy giờ, bà-la-môn Lohicca khởi lên một tà kiến xấu ác như thế này:

"Ở đây, sa-môn hay bà-la-môn nào chứng được pháp lành, sau khi chứng được pháp lành lại không nói lại cho người khác — vì người này làm được gì cho người kia?

[Chú thích: Người ta đôi khi gán cho phái Thượng tọa bộ một quan điểm tương tự, rằng họ chỉ quan tâm đến sự giải thoát của chính mình, nhưng đó là một quy kết bất công.]

Ví như có người cắt đứt một mối dây trói cũ rồi lại tạo ra một mối dây trói mới;

tôi nói một pháp tham ác như vậy sẽ đưa đến kết quả như thế — vì người này làm được gì cho người kia?"

Bà-la-môn Lohicca nghe được tin:

"Thưa ngài, sa-môn Gotama, người dòng Sakya (Thích-ca), xuất gia từ dòng họ Sakya, đang du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng tỳ-kheo khoảng năm trăm vị, đã đến Sālavatikā.

Về ngài Gotama ấy, tiếng tốt lành này đã được truyền tụng khắp nơi:

'Vị ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn'.

Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng thắng trí thế giới này — có chư thiên, Ma vương, Phạm Thiên, có dân chúng cùng hàng sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người — rồi công bố điều ấy cho người khác.

Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và văn cú; Ngài công bố một đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh.

Được gặp những bậc A-la-hán như thế thật là điều lành."

Rồi bà-la-môn Lohicca gọi thợ cạo Rosika đến:

[Chú thích: Từ nhāpita thoạt nghe giống nhāpaka, tức người hầu phòng tắm, nhưng thường được hiểu là thợ cạo, theo như Ja 395.]

"Này Rosika thân mến, ông hãy đến chỗ sa-môn Gotama. Đến nơi, nhân danh tôi, ông hỏi thăm sa-môn Gotama có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không:

'Thưa ngài Gotama, bà-la-môn Lohicca hỏi thăm ngài Gotama có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không';

và hãy thưa thế này:

'Xin ngài Gotama nhận lời dùng bữa ngày mai của bà-la-môn Lohicca, cùng với chúng tỳ-kheo.'"

[Chú thích: Cách dùng kira ở đây hơi lạ, cũng gặp trong SN 35.133:2.3, MN 85:3.5, MN 127:2.5 và Ud 2.8:6.8. Đây có lẽ là cách nói nhún nhường lịch thiệp, nên được dịch là 'xin' chứ không phải 'sẽ'.]

"Thưa vâng, thưa ngài" — thợ cạo Rosika vâng lời bà-la-môn Lohicca, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên xong, thợ cạo Rosika nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Thế Tôn có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không;

và thưa thế này:

Xin Đức Thế Tôn nhận lời dùng bữa ngày mai của bà-la-môn Lohicca, cùng với chúng tỳ-kheo."

Đức Thế Tôn nhận lời bằng cách im lặng.

Rồi thợ cạo Rosika biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, bèn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Ngài, đi nhiễu bên phải rồi đến chỗ bà-la-môn Lohicca. Đến nơi, ông nói với bà-la-môn Lohicca:

"Con đã nhân danh ngài thưa với Đức Thế Tôn rằng:

'Bạch Thế Tôn, bà-la-môn Lohicca hỏi thăm Đức Thế Tôn có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, sung sức, sống an ổn không;

và thưa thế này:

xin Đức Thế Tôn nhận lời dùng bữa ngày mai của bà-la-môn Lohicca, cùng với chúng tỳ-kheo.'

Và Đức Thế Tôn đã nhận lời."

Rồi khi đêm ấy qua đi, tại nhà mình, bà-la-môn Lohicca cho dọn những món ăn ngon, cả loại nhai và loại nuốt, rồi gọi thợ cạo Rosika đến:

"Này Rosika thân mến, ông hãy đến chỗ sa-môn Gotama. Đến nơi, ông báo giờ cho sa-môn Gotama:

'Thưa ngài Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã dọn xong.'"

"Thưa vâng, thưa ngài" — thợ cạo Rosika vâng lời bà-la-môn Lohicca, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, ông đảnh lễ Ngài và đứng sang một bên.

Đứng sang một bên, thợ cạo Rosika báo giờ cho Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, bữa ăn đã dọn xong."

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, cùng với chúng tỳ-kheo đi đến Sālavatikā.

Lúc bấy giờ, thợ cạo Rosika đi bám sát sau lưng Đức Thế Tôn.

Rồi thợ cạo Rosika nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, bà-la-môn Lohicca đã khởi lên một tà kiến xấu ác như thế này:

'Ở đây, sa-môn hay bà-la-môn nào chứng được pháp lành, sau khi chứng được pháp lành lại không nói lại cho người khác —

vì người này làm được gì cho người kia?

Ví như có người cắt đứt một mối dây trói cũ rồi lại tạo ra một mối dây trói mới;

tôi nói một pháp tham ác như vậy sẽ đưa đến kết quả như thế —

vì người này làm được gì cho người kia.'

Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn giúp bà-la-môn Lohicca thoát khỏi tà kiến xấu ác ấy."

[Chú thích: Có vẻ người thợ cạo không chỉ là người tâm phúc đáng tin, mà còn là người sáng trí, thật lòng lo cho sự an lành của Lohicca.]

"Có lẽ sẽ được vậy, Rosika, có lẽ sẽ được vậy, Rosika."

[Chú thích: Đức Thế Tôn tỏ ra khiêm tốn về khả năng thành công của mình.]

Rồi Đức Thế Tôn đi đến nhà bà-la-môn Lohicca. Đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ ngồi đã được sắp sẵn.

Rồi bà-la-môn Lohicca tự tay dâng các món ăn ngon, cả loại nhai và loại nuốt, để chúng tỳ-kheo do Đức Thế Tôn dẫn đầu được no đủ, thỏa thích.

---

1. Tra vấn Lohicca

Rồi bà-la-môn Lohicca, sau khi Đức Thế Tôn dùng xong bữa và đặt bát xuống, bèn lấy một chỗ ngồi thấp và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn nói với bà-la-môn Lohicca đang ngồi một bên:

"Này Lohicca, có đúng là ông đã khởi lên một tà kiến xấu ác như thế này:

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn là người mở lời trước. 'Tà kiến xấu ác' là cách dịch cụm pāpakaṁ diṭṭhigataṁ.]

'Ở đây, sa-môn hay bà-la-môn nào chứng được pháp lành, sau khi chứng được pháp lành lại không nói lại cho người khác — vì người này làm được gì cho người kia?

Ví như có người cắt đứt một mối dây trói cũ rồi lại tạo ra một mối dây trói mới;

tôi nói một pháp tham ác như vậy sẽ đưa đến kết quả như thế — vì người này làm được gì cho người kia?'"

"Thưa vâng, thưa ngài Gotama."

"Này Lohicca, ông nghĩ sao,

ông đang sống tại Sālavatikā phải không?"

"Thưa vâng, thưa ngài Gotama."

"Này Lohicca, giả sử có người nói như thế này:

'Bà-la-môn Lohicca sống tại Sālavatikā.

Mọi nguồn lợi phát sinh ở Sālavatikā, chỉ một mình bà-la-môn Lohicca được hưởng, không chia cho ai khác.'

Kẻ nói như vậy có gây trở ngại cho những người sống nhờ ông hay không?"

"Thưa ngài Gotama, có gây trở ngại."

"Khi gây trở ngại như vậy, kẻ ấy là người thương xót họ hay là người không thương xót họ?"

"Thưa ngài Gotama, kẻ ấy không thương xót họ."

"Với người không thương xót họ, tâm của kẻ ấy đối với họ là tâm từ hay là tâm thù địch?"

"Thưa ngài Gotama, là tâm thù địch."

"Khi tâm thù địch hiện khởi, thì là tà kiến hay chánh kiến?"

"Thưa ngài Gotama, là tà kiến."

"Này Lohicca, ta nói kẻ có tà kiến sẽ đi về một trong hai cõi —

địa ngục hoặc cõi súc sinh."

"Này Lohicca, ông nghĩ sao,

vua Pasenadi xứ Kosala trị vì xứ Kāsi và Kosala phải không?"

[Chú thích: Kosala là quê hương của Pasenadi, còn Kāsi từng là một vương quốc độc lập nhưng đã bị cha ông là Mahākosala thôn tính. Vào cuối đời Đức Thế Tôn, Kāsi là vùng tranh chấp giữa Kosala và Magadha, rồi cuối cùng thuộc về đế chế Magadha rộng lớn.]

"Thưa vâng, thưa ngài Gotama."

"Này Lohicca, giả sử có người nói như thế này:

'Vua Pasenadi xứ Kosala trị vì xứ Kāsi và Kosala;

mọi nguồn lợi phát sinh ở Kāsi và Kosala, chỉ một mình vua Pasenadi xứ Kosala được hưởng, không chia cho ai khác.'

Kẻ nói như vậy có gây trở ngại cho những người sống nhờ vua Pasenadi xứ Kosala — trong đó có cả ông và những người khác — hay không?"

"Thưa ngài Gotama, có gây trở ngại."

"Khi gây trở ngại như vậy, kẻ ấy là người thương xót họ hay là người không thương xót họ?"

"Thưa ngài Gotama, kẻ ấy không thương xót họ."

"Với người không thương xót họ, tâm của kẻ ấy đối với họ là tâm từ hay là tâm thù địch?"

"Thưa ngài Gotama, là tâm thù địch."

"Khi tâm thù địch hiện khởi, thì là tà kiến hay chánh kiến?"

"Thưa ngài Gotama, là tà kiến."

"Này Lohicca, ta nói kẻ có tà kiến sẽ đi về một trong hai cõi —

địa ngục hoặc cõi súc sinh."

"Này Lohicca, như vậy, nếu có người nói như thế này:

'Bà-la-môn Lohicca sống tại Sālavatikā;

mọi nguồn lợi phát sinh ở Sālavatikā, chỉ một mình bà-la-môn Lohicca được hưởng, không chia cho ai khác.'

Kẻ nói như vậy gây trở ngại cho những người sống nhờ ông.

Khi gây trở ngại, kẻ ấy không thương xót họ; người không thương xót thì tâm thù địch hiện khởi; khi tâm thù địch hiện khởi thì có tà kiến."

"Này Lohicca, cũng như vậy, nếu có người nói như thế này:

'Ở đây, sa-môn hay bà-la-môn nào chứng được pháp lành, sau khi chứng được pháp lành lại không nói lại cho người khác — vì người này làm được gì cho người kia?

Ví như có người cắt đứt một mối dây trói cũ rồi lại tạo ra một mối dây trói mới; tôi nói một pháp tham ác như vậy sẽ đưa đến kết quả như thế —

vì người này làm được gì cho người kia?'"

"Kẻ nói như vậy gây trở ngại cho những người con nhà lành nào nương vào Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết mà chứng được sự thù thắng cao quý như vậy — chứng quả Dự lưu, chứng quả Nhất lai, chứng quả Bất hoàn, chứng quả A-la-hán — và cho cả những người đang làm chín muồi những mầm sinh ở cõi trời để được sinh vào các cõi trời. Khi gây trở ngại, kẻ ấy không thương xót họ; người không thương xót thì tâm thù địch hiện khởi; khi tâm thù địch hiện khởi thì có tà kiến.

[Chú thích: Chỉ khi chia sẻ những điều tốt lành mình biết, người ta mới có thể nâng đỡ nhau.]

Này Lohicca, ta nói kẻ có tà kiến sẽ đi về một trong hai cõi —

địa ngục hoặc cõi súc sinh."

"Này Lohicca, như vậy, nếu có người nói như thế này:

'Vua Pasenadi xứ Kosala trị vì xứ Kāsi và Kosala;

mọi nguồn lợi phát sinh ở Kāsi và Kosala, chỉ một mình vua Pasenadi xứ Kosala được hưởng, không chia cho ai khác.'

Kẻ nói như vậy gây trở ngại cho những người sống nhờ vua Pasenadi xứ Kosala, trong đó có cả ông và những người khác.

Khi gây trở ngại, kẻ ấy không thương xót họ; người không thương xót thì tâm thù địch hiện khởi; khi tâm thù địch hiện khởi thì có tà kiến."

"Này Lohicca, cũng như vậy, nếu có người nói như thế này:

'Ở đây, sa-môn hay bà-la-môn nào chứng được pháp lành, sau khi chứng được pháp lành lại không nói lại cho người khác — vì người này làm được gì cho người kia?

Ví như có người cắt đứt một mối dây trói cũ rồi lại tạo ra một mối dây trói mới; tôi nói một pháp tham ác như vậy sẽ đưa đến kết quả như thế —

vì người này làm được gì cho người kia?'"

"Kẻ nói như vậy gây trở ngại cho những người con nhà lành nào nương vào Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết mà chứng được sự thù thắng cao quý như vậy — chứng quả Dự lưu, chứng quả Nhất lai, chứng quả Bất hoàn, chứng quả A-la-hán.

Với những người đang làm chín muồi những mầm sinh ở cõi trời để được sinh vào các cõi trời, kẻ ấy cũng gây trở ngại cho họ,

khi gây trở ngại, kẻ ấy không thương xót họ; người không thương xót thì tâm thù địch hiện khởi; khi tâm thù địch hiện khởi thì có tà kiến.

Này Lohicca, ta nói kẻ có tà kiến sẽ đi về một trong hai cõi —

địa ngục hoặc cõi súc sinh."

---

2. Ba vị thầy đáng bị khiển trách

Này Lohicca, có ba hạng thầy ở đời đáng bị khiển trách.

[Chú thích: Dù đã nói tà kiến của Lohicca là có hại, Đức Thế Tôn vẫn cố ý cho thấy nó không hoàn toàn sai. Có những trường hợp tốt nhất là không nên thuyết pháp.]

Khi có ai khiển trách những vị thầy như vậy, lời khiển trách ấy là đúng sự thật, chính xác, đúng pháp, không có lỗi.

Ba hạng ấy là gì?

Này Lohicca, ở đây có một vị thầy đã rời bỏ đời sống tại gia, xuất gia sống đời không nhà, nhưng chưa đạt được mục đích của đời sống sa-môn mà vị ấy nhắm tới khi xuất gia.

Vị ấy chưa đạt được mục đích của đời sống sa-môn ấy, mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

"Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông."

Nhưng các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không chú tâm lắng nghe, không đem tâm hướng tới để hiểu, và đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

Vị thầy ấy đáng bị khiển trách như thế này:

"Thưa ngài, mục đích của đời sống sa-môn mà ngài nhắm tới khi xuất gia, ngài chưa đạt được. Ngài chưa đạt được mục đích ấy mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

'Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông.'

Các đệ tử của ngài không muốn nghe, không chú tâm lắng nghe, không đem tâm hướng tới để hiểu, và đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

Ví như một người đàn ông ngỏ lời thân mật với một người đàn bà đang lùi ra xa, hay ôm lấy bà ấy trong khi bà ấy quay mặt đi.

[Chú thích: Cách dùng danh từ giống cái cho thấy rõ giới tính trong đoạn này. Làm thân với một người không muốn mình là ví dụ rõ ràng về một việc sai trái.]

Ta nói rằng đó là kết cục của một việc làm xấu ác và tham lam như vậy —

vì một người có thể làm gì cho người khác chứ?"

Này Lohicca, đây là vị thầy thứ nhất ở đời đáng bị khiển trách.

Khi có ai khiển trách một vị thầy như vậy, lời khiển trách ấy là đúng sự thật, chính xác, đúng pháp, không có lỗi.

Lại nữa, này Lohicca, ở đây có một vị thầy đã rời bỏ đời sống tại gia, xuất gia sống đời không nhà, nhưng chưa đạt được mục đích của đời sống sa-môn mà vị ấy nhắm tới khi xuất gia.

Vị ấy chưa đạt được mục đích của đời sống sa-môn ấy, mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

"Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông."

Các đệ tử của vị ấy muốn nghe, chú tâm lắng nghe, đem tâm hướng tới để hiểu, và không đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

[Chú thích: Ở DN 29:5.2, ý nghĩa ngược lại được diễn tả bằng cụm samādāya taṁ dhammaṁ vattati, nghĩa là thọ nhận giáo pháp ấy rồi thực hành theo.]

Vị thầy ấy đáng bị khiển trách như thế này:

"Thưa ngài, mục đích của đời sống sa-môn mà ngài nhắm tới khi xuất gia, ngài chưa đạt được. Ngài chưa đạt được mục đích ấy mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

'Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông.'

Các đệ tử của ngài muốn nghe, chú tâm lắng nghe, đem tâm hướng tới để hiểu, và không đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

Ví như một người bỏ ruộng của mình lại mà nghĩ rằng nên đi làm cỏ ruộng của người khác. Ta nói rằng đó là kết cục của một việc làm xấu ác và tham lam như vậy — vì một người có thể làm gì cho người khác chứ?"

Này Lohicca, đây là vị thầy thứ hai ở đời đáng bị khiển trách.

Khi có ai khiển trách một vị thầy như vậy, lời khiển trách ấy là đúng sự thật, chính xác, đúng pháp, không có lỗi.

Lại nữa, này Lohicca, ở đây có một vị thầy đã rời bỏ đời sống tại gia, xuất gia sống đời không nhà, và đã đạt được mục đích của đời sống sa-môn mà vị ấy nhắm tới khi xuất gia.

Vị ấy đã đạt được mục đích ấy, mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

"Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông."

Nhưng các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không chú tâm lắng nghe, không đem tâm hướng tới để hiểu, và đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

Vị thầy ấy đáng bị khiển trách như thế này:

"Thưa ngài, mục đích của đời sống sa-môn mà ngài nhắm tới khi xuất gia, ngài đã đạt được.

Ngài đã đạt được mục đích ấy mà vẫn thuyết pháp cho các đệ tử:

'Điều này là vì lợi ích cho các ông, điều này là vì hạnh phúc cho các ông.'

Các đệ tử của ngài không muốn nghe, không chú tâm lắng nghe, không đem tâm hướng tới để hiểu, và đi ngược lại lời dạy của bậc thầy.

Ví như một người cắt đứt một sợi dây trói cũ, rồi lại làm ra một sợi dây trói mới.

[Chú thích: Đức Thế Tôn dùng lại cách nói của chính Lohicca, nhưng đặt nó vào một trường hợp cụ thể, chứ không phải thành một kết luận chung.]

Ta nói rằng đó là kết cục của một việc làm xấu ác và tham lam như vậy — vì một người có thể làm gì cho người khác chứ?"

Này Lohicca, đây là vị thầy thứ ba ở đời đáng bị khiển trách.

Khi có ai khiển trách một vị thầy như vậy, lời khiển trách ấy là đúng sự thật, chính xác, đúng pháp, không có lỗi.

Này Lohicca, đó là ba vị thầy ở đời đáng bị khiển trách.

Khi có ai khiển trách những vị thầy như vậy, lời khiển trách ấy là đúng sự thật, chính xác, đúng pháp, không có lỗi.

---

3. Vị thầy không đáng bị khiển trách

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, bà-la-môn Lohicca thưa với Ngài:

"Nhưng thưa ngài Gotama, có vị thầy nào ở đời không đáng bị khiển trách không?"

[Chú thích: Khi Đức Thế Tôn đã cho thấy quan điểm của hai bên có phần gặp nhau, Lohicca muốn nghe thêm.]

"Có chứ, này Lohicca, có vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách."

[Chú thích: Một lần nữa, Đức Thế Tôn trả lời thẳng và ngắn gọn.]

"Nhưng vị thầy ấy là ai, thưa ngài Gotama?"

Này Lohicca, ở đây có một Như Lai xuất hiện trong đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi loan báo cho thế gian này biết — thế gian ấy có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có cả hàng sa-môn và bà-la-môn, có chư thiên và loài người. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và lời lẽ khéo léo; và Ngài chỉ ra đời sống phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh.

Bấy giờ có một gia chủ, hoặc con trai của một gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình danh giá, được nghe Pháp ấy. Sau khi nghe Pháp ấy, người ấy có lòng tin nơi Như Lai, và với lòng tin vừa có được, người ấy suy xét như thế này: "Đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm; đời sống xuất gia thì rộng mở, thoáng đãng. Sống trong nhà, thật không dễ mà sống được đời phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn thanh tịnh, sáng bóng như vỏ ốc. Chi bằng ta cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà." Một thời gian sau, người ấy bỏ lại một khối tài sản lớn hay nhỏ, bỏ lại một vòng thân quyến lớn hay nhỏ, rồi cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống tại gia mà xuất gia sống đời không nhà.

Sau khi đã xuất gia như vậy, người ấy sống tự chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, đầy đủ oai nghi và chỗ đi lại thích hợp, thấy sự nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ như hạt bụi, thọ nhận và học tập các học giới; thành tựu việc làm thiện nơi thân và lời nói; mưu sinh trong sạch, đầy đủ giới hạnh; giữ gìn các cửa giác quan; có chánh niệm và tỉnh giác; và biết đủ.

Và này Lohicca, thế nào là một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh? Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc giết hại chúng sinh, xa lìa việc giết hại chúng sinh. Vị ấy buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết xấu hổ trước điều ác, có lòng thương, sống với tâm thương xót mọi loài có sự sống. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc lấy của không cho, xa lìa việc lấy của không cho. Vị ấy chỉ nhận những gì người ta cho, chỉ mong những gì người ta cho; tự mình sống trong sạch, không vướng vào chuyện trộm cắp. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ đời sống không phạm hạnh, sống đời phạm hạnh; vị ấy sống tách khỏi dục vọng, xa lìa việc giao hợp — nếp sống tầm thường của người đời. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ việc nói dối, xa lìa việc nói dối. Vị ấy nói lời chân thật, gắn chặt với sự thật, vững vàng, đáng tin cậy, không lừa gạt người đời bằng lời nói của mình. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ lời nói hai lưỡi, xa lìa lời nói hai lưỡi. Nghe điều gì ở chỗ này, vị ấy không đem kể lại ở chỗ khác để làm người ta chia rẽ nhau; nghe điều gì ở chỗ khác, vị ấy không đem kể lại ở chỗ này để làm người ta chia rẽ nhau. Vị ấy gắn kết những người đang bị chia rẽ, làm cho những người đã hòa thuận càng gắn bó hơn; vị ấy ưa sự hòa hợp, thích sự hòa hợp, vui với sự hòa hợp, nói những lời đem lại hòa hợp. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ lời nói thô ác, xa lìa lời nói thô ác. Vị ấy nói những lời không lỗi lầm, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch thiệp, được nhiều người yêu mến, nhiều người hài lòng. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo từ bỏ chuyện nói nhảm, xa lìa chuyện nói nhảm. Vị ấy nói đúng lúc, nói điều thật, nói điều có ý nghĩa, nói đúng giáo pháp, nói đúng giới luật; vị ấy nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời điểm, có lý lẽ, có chừng mực, đem lại lợi ích. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Vị ấy không làm hại đến hạt giống và cỏ cây. Vị ấy mỗi ngày chỉ ăn một bữa, không ăn sau khi trời tối, không ăn thức ăn ngoài giờ. Vị ấy không xem múa, hát, đàn nhạc và các buổi trình diễn. Vị ấy không đeo vòng hoa, không xức hương thơm, không thoa phấn son, không trang điểm làm đẹp. Vị ấy không nằm giường cao và giường lớn sang trọng. Vị ấy không nhận vàng bạc và tiền của. Vị ấy không nhận ngũ cốc còn thô. Vị ấy không nhận thịt sống. Vị ấy không nhận phụ nữ và thiếu nữ. Vị ấy không nhận nô lệ nam và nô lệ nữ. Vị ấy không nhận dê và cừu. Vị ấy không nhận gà và heo. Vị ấy không nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái. Vị ấy không nhận ruộng đất. Vị ấy không làm việc đưa tin, chạy việc vặt cho người khác. Vị ấy không mua bán. Vị ấy không gian lận cân, không đánh tráo kim loại, không gian lận thước đo. Vị ấy không hối lộ, không lừa đảo, không gian trá, không nói hai mặt. Vị ấy không cắt xẻo, không giết hại, không trói buộc, không cướp đoạt, không cướp phá, không dùng vũ lực. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên làm những việc như gây hại cho hạt giống và cỏ cây. Đó là những cây trồng từ rễ, trồng từ thân, trồng từ đốt, trồng từ ngọn, và thứ năm là những cây trồng từ hạt. Và như vậy là vị ấy tránh được việc gây hại cho hạt giống và cỏ cây như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên tích trữ đồ đạc để mình dùng. Đó là tích trữ thức ăn, tích trữ đồ uống, tích trữ áo quần, tích trữ xe cộ, tích trữ chỗ nằm, tích trữ hương thơm, và tích trữ những món ăn mặn. Và như vậy là vị ấy tránh được việc tích trữ đồ đạc để mình dùng như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên đi xem những buổi trình diễn. Đó là múa, hát, đàn nhạc, diễn tuồng và kể chuyện; vỗ tay, đánh cồng, đánh trống; thi sắc đẹp; leo cột tre và màn rửa xương của những người làm nghề chôn cất; đấu voi, đấu ngựa, đấu trâu, đấu bò, đấu dê, đấu cừu, đấu gà, đấu chim cút; đấu gậy, đấu quyền, đấu vật; giao chiến, điểm binh, dàn trận và duyệt binh. Và như vậy là vị ấy tránh được việc đi xem những buổi trình diễn như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên chơi những trò cờ bạc làm cho tâm buông lung. Đó là cờ tám hàng, cờ mười hàng, cờ chơi trên không, trò nhảy lò cò, trò gắp que, trò chơi bàn, trò đánh gậy, trò rút thăm, trò xúc xắc, trò thổi lá, trò cày đồ chơi, trò lộn nhào, trò chong chóng, trò cân đo đồ chơi, trò xe đồ chơi, trò cung đồ chơi, trò đoán chữ theo âm tiết, trò đoán ý người khác, và trò bắt chước tiếng nhạc cụ. Và như vậy là vị ấy tránh được những trò cờ bạc làm cho tâm buông lung như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên dùng những chỗ nằm ngồi cao, lớn và sang trọng. Đó là ghế dài và giường dài; chăn lông cừu dày, chăn nhiều màu, chăn trắng, chăn thêu hoa, chăn chần bông, chăn thêu hình thú, chăn có tua hai bên hoặc một bên; khăn phủ bằng lụa đính ngọc; mền lụa, thảm len, thảm trải cho voi, cho ngựa, cho xe; da linh dương đen và thảm dệt; tấm trải bằng da hươu quý; có màn che phía trên và gối đỏ ở hai đầu. Và như vậy là vị ấy tránh được việc dùng những chỗ nằm ngồi cao, lớn và sang trọng như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên trang điểm và làm đẹp bằng vòng hoa, hương thơm và phấn son. Đó là xoa dầu, chà xát, tắm rửa, thoa bóp cho đẹp; gương, phấn xoa mắt, vòng hoa, hương thơm và đồ trang điểm; bột thoa mặt, kem thoa mặt, vòng đeo tay, đai buộc tóc, gậy chống và ống đựng sang trọng, gươm, lọng, giày dép đẹp, khăn quấn đầu, đồ châu báu, phất trần bằng đuôi bò, và áo trắng có tua dài. Và như vậy là vị ấy tránh được việc trang điểm và làm đẹp như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên nói những chuyện tầm thường, thấp kém. Đó là chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan đại thần; chuyện quân đội, chuyện nguy hiểm, chuyện chiến tranh; chuyện ăn, chuyện uống, chuyện áo quần, chuyện giường chiếu; chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm; chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện nước; chuyện đàn bà, chuyện người anh hùng; chuyện ngoài chợ, chuyện ở chỗ chum nước uống chung; chuyện người đã khuất; chuyện đủ thứ linh tinh; chuyện kể về thế giới và biển cả; chuyện về việc tái sinh chỗ này chỗ kia. Và như vậy là vị ấy tránh được những chuyện tầm thường, thấp kém như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên tranh cãi, đấu lý với người khác. Họ nói với nhau những lời như: "Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này, tôi mới hiểu giáo pháp và giới luật này. Ông mà hiểu nổi giáo pháp và giới luật này ư? Ông hành theo lối sai, tôi hành theo lối đúng. Lời tôi nói đúng mạch, lời ông nói lạc mạch. Điều đáng nói trước thì ông nói sau; điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy đi nghĩ lại lâu nay hóa ra đã bị bác bỏ. Lý lẽ của ông đã bị lật nhào. Ông đã bị bắt lỗi rồi. Thôi đi, hãy đi mà cứu lấy lý lẽ của ông! Hãy gỡ mình ra khỏi đó — nếu ông có thể!" Và như vậy là vị ấy tránh được những lời tranh cãi như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn chuyên chạy việc và đưa tin cho người khác. Đó là chạy việc cho vua chúa, cho quan đại thần, cho người sát-đế-lỵ (giai cấp vua chúa, quý tộc chiến binh), cho bà-la-môn, cho gia chủ, cho các vương tử, theo những lời sai bảo của họ: "Đi chỗ này, đến chỗ kia. Mang cái này đi, đem cái kia về cho ta." Và như vậy là vị ấy tránh được việc chạy việc và đưa tin như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, lại là những kẻ giả vờ tu hành, những kẻ nói khéo để gợi ý xin, những kẻ ra dấu ám chỉ, những kẻ hạ thấp người khác, và những kẻ lấy của cúng dường này để chạy theo của cúng dường khác. Và như vậy là vị ấy tránh được những việc dua nịnh và giả vờ tu hành như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy.

Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là xem tướng tay chân, xem điềm báo, đoán điềm lạ, giải mộng, xem tướng đàn ông và đàn bà, đoán việc qua vết chuột gặm trên vải; lễ dâng vào lửa, lễ dâng bằng muôi, lễ dâng trấu, lễ dâng bột gạo, lễ dâng gạo, lễ dâng bơ lỏng, lễ dâng dầu, lễ dâng bằng miệng, lễ dâng máu; thuật xem tướng thân thể, thuật xem nền đất cất nhà, thuật xem ruộng đất, thuật xem đất chôn cất, thuật trừ tà, thuật trấn đất, thuật rắn, thuật thuốc độc, thuật bọ cạp, thuật chuột, thuật chim, thuật quạ; thuật đoán tuổi thọ, thuật tụng chú hộ mệnh, thuật xem dấu thú rừng. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là xem tướng ngọc, tướng vải, tướng gậy, tướng dao, tướng gươm, tướng mũi tên, tướng cung, tướng vũ khí; tướng đàn bà, tướng đàn ông, tướng bé trai, tướng bé gái, tướng nô lệ nam, tướng nô lệ nữ; tướng voi, tướng ngựa, tướng trâu, tướng bò đực, tướng bò cái, tướng dê, tướng cừu đực, tướng gà, tướng chim cút, tướng kỳ đà, tướng thỏ, tướng rùa, tướng hươu. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng vua sẽ xuất quân, rằng vua sẽ không xuất quân; rằng vua phe mình sẽ tiến tới, rằng vua phe địch sẽ lui đi; rằng vua phe địch sẽ tiến tới, rằng vua phe mình sẽ lui đi; rằng vua phe mình sẽ thắng, rằng vua phe địch sẽ bại; rằng vua phe địch sẽ thắng, rằng vua phe mình sẽ bại; rằng bên này sẽ thắng, bên kia sẽ bại. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng trăng sẽ bị nuốt, mặt trời sẽ bị nuốt, các chòm sao sẽ bị nuốt; rằng mặt trăng và mặt trời sẽ đi đúng đường, sẽ đi lệch đường; rằng các chòm sao sẽ đi đúng đường, sẽ đi lệch đường; rằng sẽ có sao băng rơi, rằng chân trời sẽ rực lửa, rằng đất sẽ rung chuyển, rằng trời sẽ nổi sấm; rằng mặt trăng, mặt trời và các chòm sao sẽ mọc lên, lặn xuống, mờ tối đi, sáng trở lại. Rồi còn đoán quả báo của từng hiện tượng ấy: quả báo của việc trăng bị nuốt sẽ là thế này, quả báo của việc mặt trời bị nuốt sẽ là thế này, quả báo của việc các chòm sao bị nuốt sẽ là thế này; quả báo của việc mặt trăng và mặt trời đi đúng đường sẽ là thế này, đi lệch đường sẽ là thế này; quả báo của việc các chòm sao đi đúng đường sẽ là thế này, đi lệch đường sẽ là thế này; quả báo của việc sao băng rơi sẽ là thế này, của việc chân trời rực lửa sẽ là thế này, của việc đất rung chuyển sẽ là thế này, của việc sấm nổi trên trời sẽ là thế này; quả báo của việc mặt trăng, mặt trời và các chòm sao mọc lên, lặn xuống, mờ tối đi, sáng trở lại sẽ là thế này. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là đoán rằng sẽ có mưa nhiều, rằng sẽ có hạn hán; rằng sẽ được mùa, rằng sẽ đói kém; rằng sẽ yên ổn, rằng sẽ có hiểm nguy; rằng sẽ có bệnh, rằng sẽ được khỏe mạnh. Đó còn là những nghề như làm dấu, đếm, tính toán, làm thơ, và bàn chuyện thế gian. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là thuật rước dâu về và thuật gả con gái đi; thuật che khăn và thuật mở khăn; thuật rắc gạo vào trong và thuật rắc gạo ra ngoài; thuật làm cho được yêu mến, thuật làm cho bị ghét bỏ; thuật chữa cho thai nhi bị trắc trở; thuật trói lưỡi, thuật khóa quai hàm; thuật đọc chú trên tay, trên hàm, trên tai; thuật hỏi gương, thuật hỏi bé gái, thuật hỏi thần linh; thuật thờ mặt trời, thuật thờ Đấng Đại; thuật phun lửa, thuật gọi nữ thần Siri. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Lại có những sa-môn và bà-la-môn, sau khi đã dùng những bữa ăn do người ta cúng dường vì lòng tin, vẫn còn nuôi sống mình bằng lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế này. Đó là lễ cầu an, lễ cầu được như ý, lễ cúng thần linh, lễ cúng đất, lễ cầu mưa, lễ nhượng đất, lễ cúng nền nhà, lễ làm phép cho nền nhà; lễ súc miệng, lễ tắm rửa, lễ dâng vào lửa. Đó còn là việc cho uống thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc trục đờm, thuốc tống xuống, thuốc xổ qua mũi; thuốc nhỏ tai, thuốc nhỏ mắt, thuốc hít vào mũi, thuốc xoa, thuốc xoa đối trị; thuật mổ mắt bằng que, thuật mổ xẻ, thuật chữa bệnh trẻ em, việc cho thuốc rễ cây, và việc bó thuốc. Và như vậy là vị ấy tránh được lối mưu sinh sai trái qua những môn thuật hèn hạ như thế. Và điều này cũng thuộc về giới hạnh của vị ấy. Này Lohicca, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh. Ví như, này Lohicca, một vị vua sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh (lễ rưới nước lên đầu để chính thức lên ngôi), đã dẹp yên các kẻ thù, thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì kẻ thù đã bị dẹp yên. Cũng vậy, này Lohicca, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh như vậy thì không thấy có gì đáng sợ từ phía nào, vì vị ấy đã tự chế ngự trong giới hạnh. Khi đã có khối giới hạnh cao thượng này, vị ấy cảm nhận được niềm vui không lỗi lầm ngay trong lòng mình.

Này Lohicca, một tỳ-kheo thành tựu giới hạnh là như vậy.

Và này Lohicca, thế nào là một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan? Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo khi mắt thấy sắc thì không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với nhãn căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhãn căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhãn căn. Khi tai nghe tiếng, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với nhĩ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ nhĩ căn, và đạt được sự hộ trì nơi nhĩ căn. Khi mũi ngửi mùi, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với tỷ căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ tỷ căn, và đạt được sự hộ trì nơi tỷ căn. Khi lưỡi nếm vị, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thiệt căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thiệt căn, và đạt được sự hộ trì nơi thiệt căn. Khi thân chạm xúc, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với thân căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ thân căn, và đạt được sự hộ trì nơi thân căn. Khi ý biết pháp, vị ấy không nắm lấy tướng chung, không nắm lấy chi tiết. Nếu sống với ý căn không được hộ trì, những pháp xấu ác, bất thiện là tham muốn và bực bội sẽ tràn vào. Vì thế, vị ấy thực hành để hộ trì, gìn giữ ý căn, và đạt được sự hộ trì nơi ý căn. Khi đã có sự hộ trì các giác quan cao thượng này, vị ấy cảm nhận bên trong mình một niềm an lạc trong sạch, không vẩn đục. Này Lohicca, một tỳ-kheo hộ trì các cửa giác quan là như vậy.

Và này Lohicca, thế nào là một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác? Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo khi đi tới đi lui đều làm với sự tỉnh giác; khi nhìn thẳng nhìn nghiêng đều làm với sự tỉnh giác; khi co tay duỗi tay đều làm với sự tỉnh giác; khi mang y ngoài, bát và y phục đều làm với sự tỉnh giác; khi ăn, uống, nhai, nếm đều làm với sự tỉnh giác; khi đại tiện, tiểu tiện đều làm với sự tỉnh giác; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng đều làm với sự tỉnh giác. Này Lohicca, một tỳ-kheo có chánh niệm và tỉnh giác là như vậy.

Và này Lohicca, thế nào là một tỳ-kheo biết đủ? Này Lohicca, ở đây một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy. Ví như, này Lohicca, một con chim: bay đi đâu, đôi cánh chính là hành lý duy nhất của nó. Cũng vậy, này Lohicca, một tỳ-kheo biết đủ với y phục để che thân, với thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy cũng khởi hành mà chỉ mang theo đúng những thứ ấy. Này Lohicca, một tỳ-kheo biết đủ là như vậy.

Vị ấy thành tựu toàn bộ giới hạnh cao thượng này, thành tựu sự hộ trì các giác quan cao thượng này, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác cao thượng này, và thành tựu sự biết đủ cao thượng này. Vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: rừng, gốc cây, núi, khe núi, hang núi, nghĩa địa, rừng rậm, chỗ trống ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực trở về, vị ấy ngồi xuống, xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt chánh niệm trước mặt.

Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với thế gian, sống với tâm không còn tham muốn, và làm cho tâm trong sạch khỏi tham muốn. Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không còn sân hận, tràn đầy lòng thương xót đối với mọi chúng sinh, và làm cho tâm trong sạch khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy từ bỏ hôn trầm và thụy miên, sống với tâm không còn hôn trầm và thụy miên, nhận biết ánh sáng, có chánh niệm và tỉnh giác, và làm cho tâm trong sạch khỏi hôn trầm và thụy miên. Vị ấy từ bỏ trạo cử và hối quá, sống không còn dao động, tâm an tĩnh bên trong, và làm cho tâm trong sạch khỏi trạo cử và hối quá. Vị ấy từ bỏ hoài nghi, sống với sự hoài nghi đã vượt qua, không còn do dự về các pháp thiện, và làm cho tâm trong sạch khỏi hoài nghi.

Ví như, này Lohicca, một người vay nợ để làm ăn. Về sau, công việc làm ăn của người ấy thành tựu; người ấy trả hết những món nợ gốc cũ, và còn dư lại đủ để nuôi vợ con. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã vay nợ để làm ăn. Công việc làm ăn của ta đã thành tựu. Nay ta đã trả hết những món nợ gốc cũ ấy, và ta còn dư lại đủ để nuôi vợ con." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy. Ví như, này Lohicca, một người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; người ấy không muốn ăn, và thân thể chẳng còn chút sức lực. Về sau, người ấy khỏi được bệnh ấy; người ấy ăn uống lại được, và thân thể có lại chút sức lực. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã bị bệnh, đau đớn, ốm nặng; ta không muốn ăn, và thân thể ta chẳng còn chút sức lực. Nay ta đã khỏi được bệnh ấy; ta ăn uống lại được, và thân thể ta có lại chút sức lực." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy. Ví như, này Lohicca, một người bị giam trong ngục. Về sau, người ấy được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và không mất mát của cải nào. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã bị giam trong ngục, nay ta đã được thả ra khỏi ngục ấy, an toàn, không còn sợ hãi, và ta không mất mát của cải nào." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy. Ví như, này Lohicca, một người là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn. Về sau, người ấy được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta đã là nô lệ, không tự mình làm chủ mà lệ thuộc người khác, không được đi đến đâu mình muốn. Nay ta đã được giải phóng khỏi kiếp nô lệ ấy, tự mình làm chủ, không còn lệ thuộc ai, là người tự do, được đi đến đâu mình muốn." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy. Ví như, này Lohicca, một người có của cải và tài sản, phải đi qua một con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy. Về sau, người ấy vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, và đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy. Vị ấy nghĩ như thế này: "Trước đây ta có của cải và tài sản, đã đi qua con đường sa mạc, nơi khan hiếm lương thực và đầy hiểm nguy. Nay ta đã vượt qua sa mạc ấy một cách an toàn, đã đến được một làng, một nơi an toàn, không còn hiểm nguy." Vị ấy sẽ được niềm vui và hạnh phúc từ chính việc ấy. Cũng vậy, này Lohicca, khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này chưa được từ bỏ, vị ấy xem chúng như món nợ, như bệnh tật, như ngục tù, như kiếp nô lệ, như con đường sa mạc. Ví như, này Lohicca, hết nợ, khỏi bệnh, ra khỏi ngục, được tự do, đến được vùng đất an toàn; cũng vậy, này Lohicca, vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ. Khi vị ấy thấy trong mình năm triền cái này đã được từ bỏ, niềm hoan hỷ sinh khởi. Khi đã hoan hỷ, niềm vui sinh khởi. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên an tĩnh. Khi thân an tĩnh, vị ấy cảm nhận sự dễ chịu. Khi đã dễ chịu, tâm được định.

Vị ấy ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng và trú vào sơ thiền — tầng thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Lohicca, một người thợ tắm khéo léo, hoặc người học trò của ông ấy, đổ bột tắm vào một cái chậu bằng đồng, rồi rắc nước từng chút một và nhào nặn, cho đến khi cục bột tắm ấy thấm đẫm và thấm đều hơi nước, ướt cả bên trong lẫn bên ngoài, mà nước vẫn không rỉ ra ngoài. Cũng vậy, này Lohicca. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Này Lohicca, vị thầy nào mà dưới sự dẫn dắt của vị ấy, một đệ tử chứng đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì vị thầy ấy cũng là vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách.

Còn ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không chính xác, trái pháp, đáng chê trách.

Lại nữa, này Lohicca. Khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào nhị thiền — tầng thiền thứ hai — có sự an tĩnh nội tâm, có nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Lohicca, một hồ nước sâu có mạch nước phun lên từ lòng hồ. Hồ ấy không có lối nước chảy vào từ phía đông, không có lối nước chảy vào từ phía nam, không có lối nước chảy vào từ phía tây, không có lối nước chảy vào từ phía bắc; và trời cũng không đổ những cơn mưa đúng lúc xuống hồ ấy. Nhưng rồi, từ chính hồ nước ấy, những dòng nước mát phun lên và thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy, tỏa khắp hồ nước ấy bằng nước mát; không chỗ nào của hồ nước mà không được nước mát ấy thấm nhuần. Cũng vậy, này Lohicca. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định; không chỗ nào trên toàn thân mà không được niềm vui và sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Lại nữa, này Lohicca. Khi niềm vui đã phai nhạt, vị ấy chứng và trú vào tam thiền — tầng thiền thứ ba — sống với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, và tự mình cảm nhận nơi thân sự dễ chịu mà các bậc thánh vẫn nói đến: "Vị ấy sống với tâm xả, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu." Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Ví như, này Lohicca, trong một hồ có hoa súng xanh, hoa sen hồng và hoa sen trắng. Một số hoa súng xanh, hoa sen hồng, hoa sen trắng ấy sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chìm hẳn dưới mặt nước và hút chất nuôi mình ngay trong nước. Từ ngọn cho đến tận rễ, chúng thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp bằng nước mát; không phần nào của những hoa ấy mà không được nước mát thấm nhuần. Cũng vậy, này Lohicca. Vị ấy thấm đẫm, tràn ngập, làm đầy và tỏa khắp thân này bằng sự dễ chịu không còn niềm vui; không chỗ nào trên toàn thân mà không được sự dễ chịu ấy thấm nhuần.

Lại nữa, này Lohicca. Khi đã từ bỏ sự dễ chịu và đã từ bỏ sự đau khổ, và khi niềm vui cùng nỗi buồn trước đó đã lắng xuống, vị ấy chứng và trú vào tứ thiền — tầng thiền thứ tư — không khổ cũng không vui, với tâm xả và chánh niệm hoàn toàn trong sạch. Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Ví như, này Lohicca, một người ngồi quấn kín mình từ đầu đến chân bằng một tấm vải trắng; không chỗ nào trên toàn thân người ấy mà không được tấm vải trắng ấy phủ kín. Cũng vậy, này Lohicca. Vị ấy ngồi, tỏa khắp thân này bằng tâm thanh tịnh và trong sáng; không chỗ nào trên toàn thân mà không được tâm thanh tịnh và trong sáng ấy tỏa khắp.

Này Lohicca, vị thầy nào mà dưới sự dẫn dắt của vị ấy, một đệ tử chứng đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì vị thầy ấy cũng là vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách. Còn ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không chính xác, trái pháp, đáng chê trách.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến.

Vị ấy hiểu như thế này: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Ví như, này Lohicca, một viên ngọc lưu ly đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp. Và xuyên qua viên ngọc ấy có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt. Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trên tay và nhìn kỹ: "Viên ngọc lưu ly này đẹp, thượng hạng, có tám mặt, được mài giũa thật kỹ, trong suốt, sáng tỏ, không gợn đục, hội đủ mọi vẻ tốt đẹp; và xuyên qua nó có một sợi chỉ — xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc vàng nhạt." Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến. Vị ấy hiểu như thế này: "Đây là thân của ta: có sắc, do bốn đại hợp thành, do cha mẹ sinh ra, được bồi đắp bằng cơm và cháo, mang bản chất vô thường, dễ bị bào mòn, chà xát, rạn nứt và tan hoại; và thức này của ta thì nương vào đây, gắn chặt vào đây."

Này Lohicca, vị thầy nào mà dưới sự dẫn dắt của vị ấy, một đệ tử chứng đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì vị thầy ấy cũng là vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách. Còn ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không chính xác, trái pháp, đáng chê trách.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào. Ví như, này Lohicca, một người rút cọng cỏ lau ra khỏi vỏ của nó. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là cọng cỏ lau, đây là vỏ của nó. Cọng cỏ lau và vỏ là hai thứ khác nhau. Cọng cỏ lau đã được rút ra khỏi vỏ." Hoặc giả, này Lohicca, một người rút thanh gươm ra khỏi bao gươm. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là thanh gươm, đây là bao gươm. Thanh gươm và bao gươm là hai thứ khác nhau. Thanh gươm đã được rút ra khỏi bao." Hoặc giả, này Lohicca, một người lấy con rắn ra khỏi xác lột của nó. Vị ấy nghĩ như thế này: "Đây là con rắn, đây là xác lột. Con rắn và xác lột là hai thứ khác nhau. Con rắn đã được lấy ra khỏi xác lột." Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía việc tạo ra một thân do tâm tạo. Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác — có sắc, do tâm tạo, đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không khiếm khuyết giác quan nào.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông. Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên. Ví như, này Lohicca, một người thợ gốm khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với đất sét đã được nhào kỹ, có thể làm ra bất cứ loại đồ đựng nào mình muốn. Hoặc giả, này Lohicca, một người thợ khắc ngà khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với ngà voi đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng ngà nào mình muốn. Hoặc giả, này Lohicca, một người thợ vàng khéo léo hoặc người học nghề của ông ta, với vàng đã được chuẩn bị kỹ, có thể làm ra bất cứ món đồ bằng vàng nào mình muốn. Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía các loại thần thông. Vị ấy thực hành nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân hóa thành nhiều thân, từ nhiều thân lại trở về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua vách tường, thành lũy, núi non mà không bị cản trở, như đi trong hư không; lặn xuống và trồi lên trong đất như trong nước; đi trên nước mà nước không rẽ ra, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay trên hư không như một con chim có cánh; dùng tay chạm vào và vuốt ve mặt trời, mặt trăng — những vị có thần lực và uy lực lớn lao đến thế; và làm chủ được thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ. Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần. Ví như, này Lohicca, một người đang đi trên đường. Người ấy nghe được tiếng trống lớn, tiếng trống đất, tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ. Người ấy nghĩ: "Đó là tiếng trống lớn", "Đó là tiếng trống đất", "Đó là tiếng tù và, tiếng trống trận và tiếng trống nhỏ". Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía thiên nhĩ. Với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt xa tai của người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người — dù ở xa hay ở gần.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác. Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng. Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham", vị ấy hiểu tâm không tham là "tâm không tham", vị ấy hiểu tâm có sân là "tâm có sân", vị ấy hiểu tâm không sân là "tâm không sân", vị ấy hiểu tâm có si là "tâm có si", vị ấy hiểu tâm không si là "tâm không si", vị ấy hiểu tâm co rút là "tâm co rút", vị ấy hiểu tâm tán loạn là "tâm tán loạn", vị ấy hiểu tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn", vị ấy hiểu tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn", vị ấy hiểu tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn", vị ấy hiểu tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn", vị ấy hiểu tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh", vị ấy hiểu tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh", vị ấy hiểu tâm giải thoát là "tâm giải thoát", vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát". Ví như, này Lohicca, một người nữ hay một người nam — trẻ tuổi, đang độ thanh xuân, ưa trang điểm — tự nhìn bóng mặt mình trong một tấm gương trong sạch, sáng tỏ, hay trong một bát nước trong. Nếu mặt có vết nhọ, người ấy biết là "có vết nhọ"; nếu mặt không có vết nhọ, người ấy biết là "không có vết nhọ". Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực biết tâm người khác. Vị ấy bao trùm tâm của các chúng sinh khác, của các cá nhân khác bằng tâm của mình, và hiểu rõ chúng. Vị ấy hiểu tâm có tham là "tâm có tham", vị ấy hiểu tâm không tham là "tâm không tham", vị ấy hiểu tâm có sân là "tâm có sân", vị ấy hiểu tâm không sân là "tâm không sân", vị ấy hiểu tâm có si là "tâm có si", vị ấy hiểu tâm không si là "tâm không si", vị ấy hiểu tâm co rút là "tâm co rút", vị ấy hiểu tâm tán loạn là "tâm tán loạn", vị ấy hiểu tâm rộng lớn là "tâm rộng lớn", vị ấy hiểu tâm không rộng lớn là "tâm không rộng lớn", vị ấy hiểu tâm còn có cái cao hơn là "tâm còn có cái cao hơn", vị ấy hiểu tâm không còn gì cao hơn là "tâm không còn gì cao hơn", vị ấy hiểu tâm định tĩnh là "tâm định tĩnh", vị ấy hiểu tâm không định tĩnh là "tâm không định tĩnh", vị ấy hiểu tâm giải thoát là "tâm giải thoát", vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là "tâm chưa giải thoát".

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết. Ví như, này Lohicca, một người rời làng của mình mà đi đến một làng khác; từ làng ấy lại đi đến một làng khác nữa; rồi từ làng ấy quay trở về làng của mình. Người ấy nghĩ: "Ta đã từ làng của ta đi đến làng kia. Ở đó, ta đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Từ làng ấy, ta lại đi đến làng kia. Ở đó, ta cũng đã đứng như thế này, đã ngồi như thế này, đã nói như thế này, đã im lặng như thế này. Và từ làng ấy, ta đã trở về làng của ta." Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía năng lực nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước khác nhau, cụ thể là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới nở ra, nhiều kiếp thế giới co lại rồi nở ra. Vị ấy nhớ: "Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng có tên như thế này, dòng dõi như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, đã cảm nhận khổ và vui như thế này, và đời sống của ta đã kéo dài đến mức ấy. Từ nơi ấy chết đi, ta tái sinh ở đây." Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước, với đầy đủ những nét đặc trưng và chi tiết.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ. Vị ấy hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình: "Quả thật, những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm sai lạc; và đã hành động theo quan điểm sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi đọa lạc, vào cảnh khổ, vào nơi sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, đã làm điều thiện bằng thân, làm điều thiện bằng lời, làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm chân chính; và đã hành động theo quan điểm chân chính ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, vào cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình. Ví như, này Lohicca, có một ngôi lầu cao ở ngay giữa ngã tư. Một người có mắt sáng đứng tại đó có thể thấy người ta đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, và ngồi ở giữa ngã tư. Người ấy nghĩ: "Đây là những người đang đi vào nhà, đây là những người đang đi ra, đây là những người đang đi lại trên đường lớn và đường nhỏ, đây là những người đang ngồi ở giữa ngã tư." Cũng vậy, này Lohicca, khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ. Vị ấy hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình: "Quả thật, những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm sai lạc; và đã hành động theo quan điểm sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi đọa lạc, vào cảnh khổ, vào nơi sa đọa, vào địa ngục. Còn những chúng sinh này, đã làm điều thiện bằng thân, làm điều thiện bằng lời, làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có quan điểm chân chính; và đã hành động theo quan điểm chân chính ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào cõi lành, vào cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt xa mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi và đang tái sinh — thấp hèn và cao quý, đẹp đẽ và xấu xí, sinh vào chỗ lành hay chỗ dữ — và hiểu chúng sinh đang đi theo nghiệp của mình.

Khi tâm đã định tĩnh như thế — trong sạch, sáng tỏ, không còn tì vết, đã sạch hết những ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng và không còn lay chuyển — vị ấy hướng tâm và đưa tâm về phía tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là khổ"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ". Vị ấy biết đúng như thật: "Đây là các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là nguyên nhân sinh khởi của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc"; biết đúng như thật: "Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của các lậu hoặc". Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của hữu, tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy biết rõ: "Ta đã diệt tận sinh, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời này nữa."

Này Lohicca, vị thầy nào mà dưới sự dẫn dắt của vị ấy, một đệ tử chứng đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì vị thầy ấy cũng là vị thầy ở đời không đáng bị khiển trách. Còn ai khiển trách một vị thầy như vậy, thì lời khiển trách ấy là sai sự thật, không chính xác, trái pháp, đáng chê trách.

Khi Đức Thế Tôn nói như vậy, bà-la-môn Lohicca thưa với Ngài:

"Thưa ngài Gotama, ví như một người đang rơi xuống vực, có người khác nắm lấy tóc người ấy, kéo lên và đặt người ấy đứng trên mặt đất bằng phẳng.

[Chú thích: Trong Pali sơ kỳ, naraka có nghĩa là vách đá hay vực sâu, chưa phải địa ngục; từ chỉ địa ngục thời ấy là niraya. Mãi đến giai đoạn kinh điển muộn naraka mới mang nghĩa địa ngục.]

Cũng vậy, khi tôi đang rơi xuống vực, ngài Gotama đã kéo tôi lên và đặt tôi đứng trên mặt đất bằng phẳng.

Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama!

Thưa ngài Gotama, ví như người ta lật ngửa cái đã úp, mở ra cái đã che, chỉ đường cho người lạc, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt nhìn thấy hình sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Tôi quy y ngài Gotama, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Từ hôm nay trở đi, xin ngài Gotama nhận tôi là người cư sĩ đã quy y cho đến trọn đời."

Kinh Lohicca đến đây là hết, bài thứ mười hai.

---

Bảng thuật ngữ

Ba hạng thầy

Xưng hô

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Lô-hi-da.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — With Lohicca.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha I (1899) — Lohicca Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 2 — Kinh Sa-môn Quả: nguồn của khối con đường tu tập ở mục 3.
• DN 29:5.2: đoạn song song về việc đệ tử có nghe và thực hành hay không.
• SN 35.132: một bà-la-môn Lohicca khác, bối cảnh ở Avantī.

Bản Hán tương ứng

Bản Hán gần nhất là 《露遮經》 ("Kinh Lộ-già"/Lohicca), Trường A-hàm 29 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 29).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 189 đoạn (segment), chia thành phần mở đầu và ba mục.
• Khối con đường tu tập ở mục 3 dùng lại đúng câu chữ của bài 2.
• Các khối …pe… được khai triển đầy đủ.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.