Kinh Tự Hoan Hỷ

---

1. Sư tử hống của Sāriputta

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Nāḷandā, trong vườn xoài của Pāvārika.

[Chú thích: Bài kinh này được mở rộng từ các sự kiện trong DN 16:1.16.1.]

Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, con có lòng tin nơi Đức Thế Tôn như vầy: không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai hay hiện tại — có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ."

"Này Sāriputta, lời ấy của ông thật lớn lao và mạnh mẽ; ông đã khẳng định dứt khoát, đã rống tiếng rống sư tử rằng:

'Bạch Thế Tôn, con có lòng tin nơi Đức Thế Tôn như vầy;

không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai hay hiện tại — có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ.'

Vậy này Sāriputta, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác đã sống trong quá khứ — ông có biết tâm của tất cả các Đức Thế Tôn ấy bằng cách thấu suốt tâm với tâm, để nói rằng:

'Các Đức Thế Tôn ấy đã có giới như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, có cách sống như vậy, có sự giải thoát như vậy'?"

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

"Vậy này Sāriputta, những bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác sẽ xuất hiện trong tương lai — ông có biết tâm của tất cả các Đức Thế Tôn ấy bằng cách thấu suốt tâm với tâm, để nói rằng:

'Các Đức Thế Tôn ấy sẽ có giới như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, có cách sống như vậy, có sự giải thoát như vậy'?"

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

"Vậy còn Ta, này Sāriputta, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác hiện tại — ông có biết tâm của Ta bằng cách thấu suốt tâm với tâm, để nói rằng:

'Đức Thế Tôn có giới như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, có cách sống như vậy, có sự giải thoát như vậy'?"

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

"Ở đây, này Sāriputta, ông không có trí biết tâm của các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, tương lai và hiện tại,

thì này Sāriputta, vì sao ông lại nói lời lớn lao và mạnh mẽ ấy, lại khẳng định dứt khoát, lại rống tiếng rống sư tử rằng:

'Bạch Thế Tôn, con có lòng tin nơi Đức Thế Tôn như vầy: không có sa-môn hay bà-la-môn nào khác — trong quá khứ, trong tương lai hay hiện tại — có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ'?"

"Bạch Thế Tôn, con không có trí biết tâm của các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ, tương lai và hiện tại.

Nhưng con hiểu điều ấy bằng sự suy luận từ Pháp.

Ví như, bạch Thế Tôn, một thành trì biên giới của vua, có thành lũy kiên cố, có tường và cổng kiên cố, chỉ có một cổng vào.

Ở đó có một người gác cổng khôn ngoan, lanh lợi, thông minh, ngăn những người lạ và cho những người quen vào.

Người ấy đi vòng quanh thành trên con đường tuần tra, và không thấy một kẽ hở hay lỗ thủng nào trên tường, dù chỉ đủ cho một con mèo chui ra.

Người ấy nghĩ:

'Những sinh vật to lớn nào vào thành hay ra khỏi thành, tất cả đều vào và ra qua chính cổng này.'

Cũng vậy, bạch Thế Tôn, con hiểu điều ấy bằng sự suy luận từ Pháp:

'Tất cả các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ đều từ bỏ năm triền cái — những ô nhiễm của tâm làm yếu tuệ — an trú tâm vững chắc trong bốn nền tảng của niệm, khéo tu tập bảy giác chi đúng như thật, và chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác.

Tất cả các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác sẽ xuất hiện trong tương lai cũng vậy: đều từ bỏ năm triền cái — những ô nhiễm của tâm làm yếu tuệ — an trú tâm vững chắc trong bốn nền tảng của niệm, khéo tu tập bảy giác chi đúng như thật, và sẽ chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác.

Và Đức Thế Tôn hiện tại, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, cũng từ bỏ năm triền cái — những ô nhiễm của tâm làm yếu tuệ — an trú tâm vững chắc trong bốn nền tảng của niệm, khéo tu tập bảy giác chi đúng như thật, và đã chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác.'

Bạch Thế Tôn, có lần con đến chỗ Đức Thế Tôn để nghe Pháp.

[Chú thích: Ở đây bắt đầu phần tư liệu bổ sung. Tuy tất cả đều được nói là lời dạy của Đức Thế Tôn, một số đoạn không tìm thấy trong Kinh tạng Pali hiện nay. Có lẽ Tôn giả Sāriputta đang thể hiện tài diễn đạt sáng tạo và tổng hợp của mình.]

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn giảng Pháp cho con, từng tầng cao hơn, từng tầng thù thắng hơn, có cả mặt tối và mặt sáng.

Bạch Thế Tôn, khi Đức Thế Tôn giảng Pháp cho con như vậy — từng tầng cao hơn, từng tầng thù thắng hơn, có cả mặt tối và mặt sáng — thì tương ứng với điều ấy, con trực nhận một số pháp trong các pháp ấy và đi đến kết luận về các pháp ấy; con có lòng tin nơi bậc Đạo sư:

[Chú thích: Có lẽ đây là chỉ vào kinh nghiệm giác ngộ của Tôn giả trong MN 74. Đoạn này chơi chữ trên các nghĩa khác nhau của "dhamma": lời dạy và nguyên lý có thể quan sát được.]

'Đức Thế Tôn là bậc Chánh đẳng giác, Pháp đã được Đức Thế Tôn khéo thuyết, Tăng đoàn đệ tử đã khéo thực hành.'"

---

1.1. Giảng về các pháp thiện

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các pháp thiện.

Đó là những pháp thiện như sau:

bốn nền tảng của niệm, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, và Bát Thánh đạo.

[Chú thích: Cũng thấy ở DN 16:3.50.5 và những chỗ khác.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, vị tỳ-kheo do đoạn tận các lậu hoặc, tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú ngay trong đời này tâm giải thoát vô lậu và tuệ giải thoát.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các pháp thiện.

Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì. Vì Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì, nên không còn gì khác cần biết thêm, mà nếu biết được điều ấy, một sa-môn hay bà-la-môn khác có thể có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về các pháp thiện.

---

1.2. Mô tả các xứ

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các xứ.

Bạch Thế Tôn, có sáu xứ bên trong và bên ngoài này.

[Chú thích: Nguồn chính là Tương Ưng Bộ Kinh 35, Tương Ưng về Sáu Xứ.]

Mắt và các hình sắc, tai và các âm thanh, mũi và các mùi, lưỡi và các vị, thân và các xúc, ý và các pháp.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các xứ.

Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì. Vì Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì, nên không còn gì khác cần biết thêm, mà nếu biết được điều ấy, một sa-môn hay bà-la-môn khác có thể có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về các xứ.

---

1.3. Sự nhập thai

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về sự nhập thai.

Bạch Thế Tôn, có bốn cách nhập thai này.

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người nhập vào bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác; ở trong bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác; và ra khỏi bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác. Đó là cách nhập thai thứ nhất.

[Chú thích: Ở những chỗ khác, vị Bồ-tát được nói là nhập thai với tỉnh giác, ví dụ DN 16:3.15.1; nhưng cách phân tích có hệ thống này chỉ thấy ở đây và DN 33:1.11.176. Dường như đây là một chuyển hướng đột ngột khỏi các chủ đề Pháp căn bản.]

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, ở đây có người nhập vào bào thai của mẹ với tỉnh giác; ở trong bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác; và ra khỏi bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác. Đó là cách nhập thai thứ hai.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, ở đây có người nhập vào bào thai của mẹ với tỉnh giác; ở trong bào thai của mẹ với tỉnh giác; và ra khỏi bào thai của mẹ mà không có tỉnh giác. Đó là cách nhập thai thứ ba.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, ở đây có người nhập vào bào thai của mẹ với tỉnh giác; ở trong bào thai của mẹ với tỉnh giác; và ra khỏi bào thai của mẹ với tỉnh giác. Đó là cách nhập thai thứ tư.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về sự nhập thai.

---

1.4. Các cách chỉ bày

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các cách chỉ bày.

Bạch Thế Tôn, có bốn cách chỉ bày này.

[Chú thích: Được gọi là "sự biểu hiện của việc chỉ bày" (ādesanāpāṭihāriya) ở AN 3.60:9.1.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người chỉ bày bằng một dấu hiệu:

'Tâm của ông là như vầy, tâm của ông là như thế, tâm của ông là như vậy.'

Dù người ấy chỉ bày nhiều lần, điều ấy vẫn đúng như vậy, không khác.

Đó là cách chỉ bày thứ nhất.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ bày bằng dấu hiệu, mà chỉ bày sau khi nghe tiếng nói của người, của phi nhân hay của chư thiên:

'Tâm của ông là như vầy, tâm của ông là như thế, tâm của ông là như vậy.'

Dù người ấy chỉ bày nhiều lần, điều ấy vẫn đúng như vậy, không khác.

Đó là cách chỉ bày thứ hai.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ bày bằng dấu hiệu, cũng không chỉ bày sau khi nghe tiếng nói của người, của phi nhân hay của chư thiên; mà chỉ bày sau khi nghe tiếng của tư tưởng lan ra khi người ấy suy nghĩ và cân nhắc:

'Tâm của ông là như vầy, tâm của ông là như thế, tâm của ông là như vậy.'

Dù người ấy chỉ bày nhiều lần, điều ấy vẫn đúng như vậy, không khác.

Đó là cách chỉ bày thứ ba.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có người không chỉ bày bằng dấu hiệu, cũng không chỉ bày sau khi nghe tiếng nói của người, của phi nhân hay của chư thiên, cũng không chỉ bày sau khi nghe tiếng của tư tưởng lan ra khi người ấy suy nghĩ và cân nhắc; mà vị ấy biết tâm của người đã nhập vào định không tầm, không tứ, bằng tâm thấu suốt tâm:

'Theo cách các hành của tâm vị ấy hướng đến, thì ngay sau tâm này, vị ấy sẽ suy nghĩ tư tưởng có tên như vầy.'

Dù người ấy chỉ bày nhiều lần, điều ấy vẫn đúng như vậy, không khác.

Đó là cách chỉ bày thứ tư.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các cách chỉ bày.

---

1.5. Các chứng đạt về sự thấy

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các chứng đạt về sự thấy.

Bạch Thế Tôn, có bốn chứng đạt về sự thấy này.

Ở đây, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, đầy những thứ bất tịnh khác nhau:

[Chú thích: Cách mô tả thiền này chỉ có ở MN 136:9.1 và DN 1:1.31.1, nơi người thực hành — như ở đây — là một "sa-môn hay bà-la-môn" không phải Phật tử. Nhưng ở đây, có vẻ Tôn giả Sāriputta đang nói về một phép tu của Phật tử. Phép quán bất tịnh nơi các bộ phận thân được mô tả ở nhiều chỗ trong kinh điển, ví dụ DN 22:5.1, nhưng không bao giờ giống hệt cách này.]

'Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Đó là chứng đạt về sự thấy thứ nhất.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, đầy những thứ bất tịnh khác nhau:

'Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Vượt qua điều ấy, vị ấy quán sát bộ xương của một người còn da, thịt và máu.

[Chú thích: Các phép tu còn lại chỉ có trong đoạn này. Có lẽ điều này liên quan đến phép quán tử thi, vì dường như nó ngụ ý nhìn vào thân của người khác chứ không phải thân mình.]

Đó là chứng đạt về sự thấy thứ hai.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, đầy những thứ bất tịnh khác nhau:

'Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Vượt qua điều ấy, vị ấy quán sát bộ xương của một người còn da, thịt và máu.

Và vị ấy biết dòng thức của một người là không bị cắt đứt ở cả hai phía: được an lập ở đời này và được an lập ở đời sau.

[Chú thích: Đây là một mô tả độc đáo về quá trình tái sinh. Thức là một "dòng" vì nó trôi chảy, luôn thay đổi, không phải một thực thể cố định. Được "an lập" (patiṭṭhita) nghĩa là bị dính mắc do tham ái; "không bị cắt đứt ở cả hai phía" (ubhayato abbocchinnaṁ) là cách nói độc đáo, ngụ ý thức liên tục với cả đời này và đời sau.]

Đó là chứng đạt về sự thấy thứ ba.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy quán sát chính thân này, từ gót chân trở lên, từ đỉnh đầu trở xuống, bọc trong da, đầy những thứ bất tịnh khác nhau:

'Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, màng phổi, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ lỏng, nước miếng, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Vượt qua điều ấy, vị ấy quán sát bộ xương của một người còn da, thịt và máu.

Và vị ấy biết dòng thức của một người là không bị cắt đứt ở cả hai phía: không được an lập ở đời này và không được an lập ở đời sau.

Đó là chứng đạt về sự thấy thứ tư.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các chứng đạt về sự thấy.

---

1.6. Mô tả các hạng người

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các hạng người.

Bạch Thế Tôn, có bảy hạng người này.

Bậc giải thoát cả hai phần, bậc giải thoát bằng tuệ, bậc thân chứng, bậc đạt đến kiến, bậc giải thoát bằng tín, bậc tùy pháp hành, bậc tùy tín hành.

[Chú thích: Cũng thấy ở AN 7.14:1.3.]

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các hạng người.

---

1.7. Các kiểu nỗ lực

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các kiểu nỗ lực.

Bạch Thế Tôn, có bảy giác chi này: giác chi niệm, giác chi trạch pháp, giác chi tinh tấn, giác chi hỷ, giác chi khinh an, giác chi định, giác chi xả.

[Chú thích: Thông thường ở đây sẽ là bốn chánh cần. Đây là chỗ duy nhất mô tả bảy giác chi theo cách này.]

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các kiểu nỗ lực.

---

1.8. Các cách thực hành

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các cách thực hành.

[Chú thích: Cũng thấy ở AN 4.166.]

Bạch Thế Tôn, có bốn cách thực hành này: cách thực hành khổ với sự hiểu biết chậm,

cách thực hành khổ với sự hiểu biết nhanh,

cách thực hành lạc với sự hiểu biết chậm,

cách thực hành lạc với sự hiểu biết nhanh.

Trong ấy, bạch Thế Tôn, cách thực hành khổ với sự hiểu biết chậm được gọi là kém cả hai mặt: vì khổ và vì chậm.

Trong ấy, bạch Thế Tôn, cách thực hành khổ với sự hiểu biết nhanh được gọi là kém vì khổ.

Trong ấy, bạch Thế Tôn, cách thực hành lạc với sự hiểu biết chậm được gọi là kém vì chậm.

Trong ấy, bạch Thế Tôn, cách thực hành lạc với sự hiểu biết nhanh được gọi là thù thắng cả hai mặt: vì lạc và vì nhanh.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các cách thực hành.

---

1.9. Cách cư xử trong lời nói

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về cách cư xử trong lời nói.

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người không nói lời gắn với nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời đâm thọc, không nói lời gay gắt vì muốn thắng;

[Chú thích: Những mô tả này là độc đáo. Từ vebhūtiya cũng có ở DN 30:2.21.2, nơi ngữ cảnh cho thấy nó đồng nghĩa với pesuṇiya; xem thêm Snp 1.9:6.4 và Snp 3.10:16.1.]

vị ấy chỉ nói lời khôn ngoan, đáng ghi nhớ và đúng lúc.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về cách cư xử trong lời nói.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về cách cư xử đạo đức của một người.

[Chú thích: Bản Mahāsaṅgīti bỏ sót tiêu đề của mục này.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có người chân thật và có lòng tin, không lừa dối, không nịnh hót, không gợi ý, không chê bai, không lấy vật này để cầu vật khác; giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, công bằng, siêng năng tỉnh thức, không mệt mỏi, tinh tấn, có thiền định, có trí nhớ, có tài ăn nói tốt, có khả năng ghi nhớ, có khả năng gìn giữ, có trí suy xét, không tham đắm dục lạc, có chánh niệm và tỉnh giác.

[Chú thích: Chuỗi từ "trí nhớ" (satimā) đến "sự ghi giữ" (dhitimā) liên quan đến các phẩm chất tốt của Tôn giả Ānanda (AN 1.220:1.1) và thuộc về khả năng lưu loát kinh điển. Ở đây satimā là "trí nhớ", không phải "chánh niệm"; chánh niệm là sato ở cuối đoạn.]

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về cách cư xử đạo đức của một người.

---

1.10. Các mức độ tiếp nhận lời dạy

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các mức độ tiếp nhận lời dạy.

Bạch Thế Tôn, có bốn mức độ tiếp nhận lời dạy này.

[Chú thích: Đoạn này không thấy ở chỗ khác, nhưng tương tự AN 10.46. Khi Đức Thế Tôn nói về hậu quả trong tương lai, đó là cách nói có điều kiện. Ngài không phải thầy bói, mà hiểu rõ kết quả của sự thực hành.]

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

[Chú thích: Cụm paccattaṁ yonisomanasikārā xuất hiện ở SN 46.8:2.1 và MN 50:3.1, nơi nó có nghĩa là "quán xét bên trong chính mình". Ở đây nó được áp dụng cho một người khác.]

'Người này, nếu thực hành đúng như được chỉ dạy, sẽ do đoạn tận ba kiết sử mà trở thành bậc Dự lưu, không còn bị đọa vào cõi khổ, chắc chắn đạt đến giác ngộ.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, nếu thực hành đúng như được chỉ dạy, sẽ do đoạn tận ba kiết sử và do sự mỏng manh của tham, sân, si mà trở thành bậc Nhất lai; chỉ còn trở lại đời này một lần rồi sẽ chấm dứt khổ đau.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, nếu thực hành đúng như được chỉ dạy, sẽ do đoạn tận năm kiết sử phía dưới mà hóa sinh, và tại đó nhập Niết-bàn, không còn trở lại từ cõi ấy.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, nếu thực hành đúng như được chỉ dạy, sẽ do đoạn tận các lậu hoặc mà tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú ngay trong đời này tâm giải thoát vô lậu và tuệ giải thoát.'

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các mức độ tiếp nhận lời dạy.

---

1.11. Trí biết về sự giải thoát của người khác

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về trí biết sự giải thoát của người khác.

[Chú thích: Một đoạn độc đáo khác, tương tự MN 68:12.4.]

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, do đoạn tận ba kiết sử, sẽ trở thành bậc Dự lưu, không còn bị đọa vào cõi khổ, chắc chắn đạt đến giác ngộ.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, do đoạn tận ba kiết sử và do sự mỏng manh của tham, sân, si, sẽ trở thành bậc Nhất lai; chỉ còn trở lại đời này một lần rồi sẽ chấm dứt khổ đau.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, do đoạn tận năm kiết sử phía dưới, sẽ hóa sinh, và tại đó nhập Niết-bàn, không còn trở lại từ cõi ấy.'

Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn biết một người khác, bằng cách quán xét tận bên trong, với tác ý như lý:

'Người này, do đoạn tận các lậu hoặc, sẽ tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú ngay trong đời này tâm giải thoát vô lậu và tuệ giải thoát.'

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về trí biết sự giải thoát của người khác.

---

1.12. Thường kiến

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các thường kiến.

Bạch Thế Tôn, có ba thường kiến này.

[Chú thích: So sánh bốn loại thường kiến ở DN 1:3.1.1. Các thuyết dựa trên lý luận được lược bỏ ở đây.]

Ở đây, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.

Đó là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời, nhiều trăm đời, nhiều nghìn đời, nhiều trăm nghìn đời: 'Ở chỗ kia, ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở đó ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Vị ấy nói như vầy:

'Ta biết thời quá khứ: thế giới đã co lại hay đã giãn ra.

Ta biết thời tương lai: thế giới sẽ co lại hay sẽ giãn ra.

[Chú thích: Theo bản PTS, các bản thảo viết bằng chữ Sinhala đọc là "không biết" (na jānāmi), trong khi bản Mahāsaṅgīti đọc là "biết" (jānāmi). Cách biết được nêu ở đây chỉ dựa trên sự nhớ lại các đời trước, phù hợp với Kinh Phạm Võng rằng đây là những tà kiến dựa trên quá khứ; vị ấy dường như thừa nhận giới hạn hiểu biết của mình nhưng vẫn suy ra thường kiến cho cả quá khứ và tương lai.]

Bản ngã và thế giới là thường còn, là không sinh sản, đứng vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Trong khi chúng sinh ấy chạy vòng, luân hồi, chết đi và sinh lại, thì cái ấy vẫn tồn tại mãi mãi như vậy.'

Đó là thường kiến thứ nhất.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.

[Chú thích: Một số bản thảo đọc là "hai mươi" ở đây.]

Đó là: một kiếp co giãn, hai kiếp co giãn, ba kiếp co giãn, bốn kiếp co giãn, năm kiếp co giãn, mười kiếp co giãn: 'Ở chỗ kia, ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở đó ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Vị ấy nói như vầy:

'Ta biết thời quá khứ: thế giới đã co lại hay đã giãn ra.

Ta biết thời tương lai: thế giới sẽ co lại hay sẽ giãn ra.

Bản ngã và thế giới là thường còn, là không sinh sản, đứng vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ.

Trong khi chúng sinh ấy chạy vòng, luân hồi, chết đi và sinh lại, thì cái ấy vẫn tồn tại mãi mãi như vậy.'

Đó là thường kiến thứ hai.

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.

Đó là: mười kiếp co giãn, hai mươi kiếp co giãn, ba mươi kiếp co giãn, bốn mươi kiếp co giãn: 'Ở chỗ kia, ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở đó ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Vị ấy nói như vầy:

'Ta biết thời quá khứ: thế giới đã co lại hay đã giãn ra;

Ta biết thời tương lai: thế giới sẽ co lại hay sẽ giãn ra.

Bản ngã và thế giới là thường còn, là không sinh sản, đứng vững như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ.

Trong khi chúng sinh ấy chạy vòng, luân hồi, chết đi và sinh lại, thì cái ấy vẫn tồn tại mãi mãi như vậy.'

Đó là thường kiến thứ ba,

bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các thường kiến.

---

1.13. Trí nhớ về các đời trước

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về trí nhớ các đời trước.

Ở đây, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ.

Đó là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới co lại và giãn ra:

'Ở chỗ kia, ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở đó ta có tên như vầy, dòng họ như vầy, màu da như vầy, ăn uống như vầy, cảm thọ khổ vui như vầy, tuổi thọ có giới hạn như vầy; từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.' Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Bạch Thế Tôn, có những chư thiên mà tuổi thọ không thể tính đếm hay ước lượng được.

Nhưng dù đã từng sống trong thân nào — hoặc có sắc, hoặc không sắc, hoặc có tưởng, hoặc không tưởng, hoặc không có tưởng cũng không phải không có tưởng —

vị ấy vẫn nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với các đặc điểm và chi tiết.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về trí nhớ các đời trước.

---

1.14. Trí biết về sự chết và tái sinh

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về trí biết sự chết và tái sinh của chúng sinh.

Ở đây, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh lại,

hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, đi đến cõi lành hay cõi dữ; vị ấy biết chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này đã làm điều ác bằng thân, đã làm điều ác bằng lời, đã làm điều ác bằng ý; đã phỉ báng các bậc thánh; có tà kiến, thọ trì nghiệp theo tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, cõi đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này đã làm điều thiện bằng thân, đã làm điều thiện bằng lời, đã làm điều thiện bằng ý; không phỉ báng các bậc thánh; có chánh kiến, thọ trì nghiệp theo chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh đang chết và đang sinh lại, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, đi đến cõi lành hay cõi dữ; vị ấy biết chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về trí biết sự chết và tái sinh của chúng sinh.

---

1.15. Các loại thần thông

Hơn nữa, bạch Thế Tôn, điều này không có gì vượt qua được: cách Đức Thế Tôn dạy Pháp về các loại thần thông.

Bạch Thế Tôn, có hai loại thần thông này:

bạch Thế Tôn, có thần thông còn lậu hoặc, còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "không phải của bậc thánh".

[Chú thích: Cụm "còn lậu hoặc, còn liên hệ với chấp thủ" (sāsavā saupadhikā) là độc đáo, nhưng so sánh sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā ở MN 117:6.3 và sāsavaṁ upādāniyaṁ ở SN 22.48:2.2.]

Và bạch Thế Tôn, có thần thông không còn lậu hoặc, không còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "của bậc thánh".

Và bạch Thế Tôn, thế nào là thần thông còn lậu hoặc, còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "không phải của bậc thánh"?

Ở đây, bạch Thế Tôn, có sa-môn hay bà-la-môn, nhờ nhiệt tâm, nhờ nỗ lực, nhờ chuyên cần, nhờ không xao lãng, nhờ tác ý đúng đắn, chạm được một định tâm như vậy; khi tâm đã định như vậy, vị ấy thực hành nhiều loại thần thông:

từ một, vị ấy trở thành nhiều; từ nhiều, vị ấy trở thành một; hiện ra rồi ẩn mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị cản trở, như đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên khỏi đất như ở trong nước; đi trên nước mà không chìm như đi trên đất; bay đi trong không gian với tư thế kiết già như một con chim; chạm và vuốt bằng tay mặt trời và mặt trăng, những vật có thần lực và uy lực lớn như vậy; và điều khiển thân mình cho đến cõi Phạm Thiên.

Bạch Thế Tôn, đó là thần thông còn lậu hoặc, còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "không phải của bậc thánh".

Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là thần thông không còn lậu hoặc, không còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "của bậc thánh"?

Ở đây, bạch Thế Tôn, nếu vị tỳ-kheo muốn: 'Mong ta an trú với tưởng không ghê tởm đối với vật ghê tởm', thì vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.

[Chú thích: Cũng thấy ở MN 152:11–15.3, AN 5.144:2.2, SN 52.1:4.2, SN 46.54:12.5 và SN 54.8:7.1.]

Nếu vị ấy muốn: 'Mong ta an trú với tưởng ghê tởm đối với vật không ghê tởm', thì vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.

Nếu vị ấy muốn: 'Mong ta an trú với tưởng không ghê tởm đối với cả vật ghê tởm và vật không ghê tởm', thì vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.

Nếu vị ấy muốn: 'Mong ta an trú với tưởng ghê tởm đối với cả vật không ghê tởm và vật ghê tởm', thì vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.

Nếu vị ấy muốn: 'Mong ta an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, từ bỏ cả vật ghê tởm lẫn vật không ghê tởm', thì vị ấy an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác ở đó.

Bạch Thế Tôn, đó là thần thông không còn lậu hoặc, không còn liên hệ với chấp thủ, được gọi là "của bậc thánh".

Bạch Thế Tôn, đây là điều không có gì vượt qua được về các loại thần thông.

Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì. Vì Đức Thế Tôn biết điều ấy không sót gì, nên không còn gì khác cần biết thêm, mà nếu biết được điều ấy, một sa-môn hay bà-la-môn khác có thể có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về các loại thần thông.

---

1.16. Bốn thiền

Bạch Thế Tôn, điều mà một người con trai nhà lành có lòng tin cần đạt được — với tinh tấn đã khởi lên, với sức mạnh, với sức mạnh của con người, với năng lực của con người, với sự nỗ lực của con người, với sự dũng mãnh của con người — điều ấy Đức Thế Tôn đã đạt được.

Và bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn không đắm mình vào sự hưởng thụ dục lạc — thấp kém, tầm thường, thuộc kẻ phàm phu, không cao quý, không đưa đến lợi ích; cũng không đắm mình vào sự tự hành hạ thân xác — đau khổ, không cao quý, không đưa đến lợi ích.

[Chú thích: Từ bài pháp đầu tiên ở SN 56.11:2.3.]

Và bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn đạt được bốn thiền — những trú xứ an lạc ngay trong đời này, thuộc về tâm cao hơn — khi muốn, không khó khăn, không vất vả.

[Chú thích: Ở đây bốn thiền đứng thay cho toàn bộ con đường. Trong DN 29:24.5, Đức Thế Tôn dùng cách diễn đạt tương tự.]

---

1.17. Khi được hỏi

Bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con như vầy:

"Này Tôn giả Sāriputta, trong quá khứ có phải đã có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Không."

"Này Tôn giả Sāriputta, trong tương lai sẽ có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ chăng?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Không."

"Này Tôn giả Sāriputta, hiện tại có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí vượt hơn Đức Thế Tôn về giác ngộ chăng?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Không."

Nhưng bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con như vầy:

"Này Tôn giả Sāriputta, trong quá khứ có phải đã có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí ngang bằng Đức Thế Tôn về giác ngộ?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Có."

"Này Tôn giả Sāriputta, trong tương lai sẽ có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí ngang bằng Đức Thế Tôn về giác ngộ chăng?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Có."

"Này Tôn giả Sāriputta, hiện tại có những sa-môn hay bà-la-môn khác có thắng trí ngang bằng Đức Thế Tôn về giác ngộ chăng?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời: "Không."

Nhưng bạch Thế Tôn, nếu có người hỏi con như vầy:

"Vì sao Tôn giả Sāriputta lại chấp nhận một điều nào đó mà không chấp nhận điều khác?" Khi được hỏi như vậy, bạch Thế Tôn, con sẽ trả lời như vầy:

[Chú thích: Ở đây tiền tố abhi- trong abbhanujānāti mang nghĩa "chấp nhận về một điểm nào đó".]

"Thưa các vị, con đã nghe và đã thọ nhận điều này từ chính miệng Đức Thế Tôn:

'Các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong quá khứ đã có sự giác ngộ ngang bằng với Ta.'

[Chú thích: Ở đây Tôn giả Sāriputta đang trích lời Đức Thế Tôn, nhưng câu này không tìm thấy trong Kinh tạng Pali.]

Và thưa các vị, con đã nghe và đã thọ nhận điều này từ chính miệng Đức Thế Tôn:

'Các bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác trong tương lai sẽ có sự giác ngộ ngang bằng với Ta.'

Và thưa các vị, con cũng đã nghe và đã thọ nhận điều này từ chính miệng Đức Thế Tôn:

'Không có trường hợp nào, không có cơ hội nào để hai bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác cùng xuất hiện trong một thế giới hệ, trước sau cùng lúc; điều ấy không thể xảy ra.'"

[Chú thích: Ở MN 115:14.1.]

Khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, bạch Thế Tôn, con có phải là người nói đúng điều Đức Thế Tôn đã nói, không xuyên tạc Đức Thế Tôn bằng điều không thật, trả lời đúng theo Pháp, và không ai có lý do chính đáng để phê phán hay chỉ trích lời con không?

"Đúng vậy, này Sāriputta. Khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, ông là người nói đúng điều Ta đã nói, không xuyên tạc Ta bằng điều không thật, trả lời đúng theo Pháp, và không ai có lý do chính đáng để phê phán hay chỉ trích lời ông."

---

2. Kỳ diệu và hy hữu

Khi Tôn giả Sāriputta nói xong, Tôn giả Udāyī bạch Đức Thế Tôn rằng:

[Chú thích: Có nhiều vị cùng tên Udāyī.]

"Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn! Như Lai có ít ham muốn, biết đủ, khiêm nhường đến vậy.

Dù Như Lai có thần lực và uy lực lớn như vậy, Ngài vẫn không tự phô bày mình.

Bạch Thế Tôn, nếu các du sĩ ngoại đạo thấy nơi mình dù chỉ một phẩm chất trong những phẩm chất ấy, họ sẽ mang theo ngọn cờ để tuyên bố điều đó.

Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn! Như Lai có ít ham muốn, biết đủ, khiêm nhường đến vậy.

Dù Như Lai có thần lực và uy lực lớn như vậy, Ngài vẫn không tự phô bày mình."

"Này Udāyī, ông hãy xem: 'Như Lai có ít ham muốn, biết đủ, khiêm nhường đến vậy.

Dù Như Lai có thần lực và uy lực lớn như vậy, Ngài vẫn không tự phô bày mình.'

Nếu các du sĩ ngoại đạo thấy nơi mình dù chỉ một phẩm chất trong những phẩm chất ấy, họ sẽ mang theo ngọn cờ để tuyên bố điều đó.

Này Udāyī, ông hãy xem: 'Như Lai có ít ham muốn, biết đủ, khiêm nhường đến vậy.

Dù Như Lai có thần lực và uy lực lớn như vậy, Ngài vẫn không tự phô bày mình.'"

Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta:

"Vậy này Sāriputta, ông hãy thường xuyên nói bài giảng Pháp này cho các tỳ-kheo, các tỳ-kheo-ni, các cận sự nam và các cận sự nữ.

Vì này Sāriputta, dù có những kẻ ngu si sẽ còn nghi ngờ hay do dự về Như Lai, thì khi nghe bài giảng Pháp này, sự nghi ngờ hay do dự ấy của họ về Như Lai sẽ được đoạn trừ."

Như vậy, Tôn giả Sāriputta đã tuyên bố lòng tịnh tín của mình trước mặt Đức Thế Tôn.

Vì thế, bài thuyết giảng này có tên là "Tự Hoan Hỷ".

Kinh Tự Hoan Hỷ, bài thứ hai mươi tám, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Tự Hoan Hỷ.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — Inspiring Confidence.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Sampasādanīya Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 16 — Kinh Đại Bát Niết-bàn: bài này được mở rộng từ sự việc ở DN 16:1.16.1.
• Bài 29 — Kinh Thanh Tịnh: bài tiếp theo, cũng là lời tán thán của Sāriputta.
• Bản Hán tương ứng: 《自歡喜經》 ("Kinh Tự Hoan Hỷ"), Trường A-hàm 8.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 250 đoạn (segment), 19 tệp.
• Số hiệu mục giữ đúng nguồn: 1.1–1.17 nằm trong mục 1, rồi mục 2.
• Phần lớn bài là lời của Tôn giả Sāriputta; người kể vẫn dùng "Đức Thế Tôn" / "Ngài".
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.