Kinh Đại Hỷ Kiến

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú trong xứ Sakya, tại ngôi nhà sàn trong vườn xoài của những người Sakya tên là Vedhaññā.

[Chú thích: Những người Vedhaññā không được nhắc đến ở đâu khác; tên của họ có nghĩa là "những người bắn giỏi".]

Lúc bấy giờ, Nigaṇṭha Nāṭaputta (Ni-kiền-tử) vừa mới qua đời tại Pāvā.

[Chú thích: Ở MN 104:2.1, khi sự kiện này được nhắc đến, Đức Thế Tôn cũng ở xứ Sakya nhưng gần làng Sāma; cả hai bài đều kể chuyện Cunda thuật tin cho Ānanda tại Sāma, có lẽ gần vườn xoài của những người Vedhaññā. Truyền thống Kỳ-na giáo cho rằng Mahāvīra qua đời sau Đức Thế Tôn, tại một Pāvā khác ở Magadha gần Nāḷandā, có lẽ là nơi được biết trong tiếng Pali là vườn xoài của Pāvārika (DN 11:1.2). Nguồn Kỳ-na giáo sớm nhất về cái chết của Mahāvīra là Kalpasutra lại muộn hơn nhiều so với các nguồn Phật giáo và không nói Pāvā ở đâu, nhưng nói rằng các sự kiện được các vua Kāsī và Kosala, người Malla và Licchavī tưởng niệm; việc vắng mặt Magadha và có mặt Malla phù hợp hơn với vị trí Pāvā ở xứ Malla.]

Khi ông ta qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, hình thành hai phe, sinh chuyện đánh nhau, cãi nhau, tranh luận, cứ dùng những ngọn giáo nơi miệng đâm chích lẫn nhau:

[Chú thích: Mô tả này có vẻ chỉ là lời vu khống phe phái, nhưng thực tế truyền thống Kỳ-na giáo chia thành hai phái: Digambara, phái khoả thân, và Śvetāmbara, phái mặc áo trắng. Truyền thống Kỳ-na giáo cho rằng sự chia rẽ xảy ra khoảng một thế kỷ sau đó, dưới triều Candragupta Maurya.]

"Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này; tôi hiểu giáo pháp và giới luật này. Ông mà hiểu được giáo pháp và giới luật này sao? Ông thực hành sai; tôi thực hành đúng. Lời tôi có mạch lạc, lời ông không mạch lạc. Điều đáng nói trước thì ông nói sau; điều đáng nói sau thì ông nói trước. Điều ông đã suy nghĩ kỹ đã bị lật ngược; lý thuyết của ông đã bị bác; ông đã bị khuất phục. Hãy đi mà cứu lấy lý thuyết của ông, hãy gỡ mình ra, nếu ông làm được!"

Người ta có cảm tưởng chỉ có chuyện tàn sát đang diễn ra giữa những Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta.

[Chú thích: Đây là một lời châm chích vào phong trào mà đức hạnh đặc trưng là bất hại.]

Ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng trở nên chán ngán, lìa bỏ và ghê tởm các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, bởi lẽ giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng, lại có bia tưởng niệm đã đổ nát và không có chỗ nương tựa.

[Chú thích: "Bhinnathūpe" (bia tưởng niệm đổ nát) chỉ được dùng trong ngữ cảnh này. Khi một vị thầy hay lãnh đạo lớn qua đời, người ta dựng một bia tưởng niệm để giữ ký ức về họ. Phá vỡ bia tưởng niệm, dù là vật chất hay biểu tượng, theo một nghĩa nào đó chính là giết chết họ.]

Rồi sa-di Cunda Samanuddesa, sau khi an cư mùa mưa tại Pāvā, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda tại làng Sāma; đến rồi, đảnh lễ Tôn giả Ānanda và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Cunda Samanuddesa nói với Tôn giả Ānanda rằng:

[Chú thích: Cunda đợi hết mùa an cư mùa mưa rồi mới loan tin, cho thấy tốc độ truyền tin thời ấy chậm như thế nào. Ngoài các sự kiện ở đây, làng Sāma chỉ được nhắc đến một lần (AN 6.21), với đề tài là sự suy thoái của Tăng đoàn, gợi ra một liên hệ với những sự kiện này.]

"Bạch Ngài, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā.

Khi ông ta qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, hình thành hai phe, sinh chuyện đánh nhau, cãi nhau, tranh luận, cứ dùng những ngọn giáo nơi miệng đâm chích lẫn nhau; ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng trở nên chán ngán, lìa bỏ và ghê tởm các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, bởi lẽ giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng, có bia tưởng niệm đã đổ nát và không có chỗ nương tựa."

Khi nghe nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với Cunda Samanuddesa rằng:

"Này hiền giả Cunda, đây là chuyện cần đưa đến để yết kiến Đức Thế Tôn.

Nào, này hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, chúng ta sẽ trình bày việc này với Ngài."

"Thưa vâng, bạch Ngài", Cunda Samanuddesa đáp lại Tôn giả Ānanda.

Rồi Tôn giả Ānanda và Cunda Samanuddesa đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, Cunda Samanuddesa này nói như vầy: 'Bạch Ngài, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā,

khi ông ta qua đời, các Nigaṇṭha chia rẽ, hình thành hai phe, sinh chuyện đánh nhau, cãi nhau, tranh luận, cứ dùng những ngọn giáo nơi miệng đâm chích lẫn nhau; ngay cả những đệ tử cư sĩ mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng trở nên chán ngán, lìa bỏ và ghê tởm các Nigaṇṭha dòng Nāṭaputta, bởi lẽ giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng, có bia tưởng niệm đã đổ nát và không có chỗ nương tựa.'"

---

1. Giáo pháp do người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng

"Này Cunda, đúng là như vậy, khi giáo pháp và giới luật được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

[Chú thích: Lời phê phán gay gắt này được lặp lại ở DN 33:1.7.4, nhưng không có ở MN 104:5.1, nơi Đức Thế Tôn đáp lại bằng cách tập trung vào cộng đồng của chính Ngài.]

Này Cunda, ở đây, vị thầy không phải bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng,

còn người đệ tử trong giáo pháp ấy thì không sống thực hành pháp và tùy pháp, không thực hành đúng phép tắc, không sống theo pháp, mà lìa bỏ giáo pháp ấy mà sống.

[Chú thích: Thường thì "vokkamma" (lìa bỏ) được hiểu là đi lạc khỏi Pháp, nhưng đoạn này cho thấy cụm từ ấy tự nó trung tính, vì lìa bỏ một giáo pháp xấu là điều tốt.]

Nên nói với người ấy như vầy:

'Này hiền giả, đó là điều lợi lạc cho ông, là điều may mắn cho ông,

Vì vị thầy của ông không phải bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Còn ông thì không sống thực hành pháp và tùy pháp trong giáo pháp ấy, không thực hành đúng phép tắc, không sống theo pháp, mà lìa bỏ giáo pháp ấy mà sống.'

Như vậy, này Cunda, trong trường hợp ấy, vị thầy đáng chê trách, giáo pháp đáng chê trách, nhưng người đệ tử như vậy lại đáng tán thán.

[Chú thích: Pháp là chính, không phải vị thầy. Điều này cũng áp dụng cho Phật giáo; chẳng hạn, một học trò được mong đợi giúp một vị thầy đang sa ngã khỏi Pháp (Kd 1:25.20.1).]

Này Cunda, nếu có ai nói với một người đệ tử như vậy rằng:

'Này hiền giả, hãy thực hành đúng như pháp mà vị thầy của ông đã thuyết giảng và chỉ dạy.'

Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích lại thực hành đúng như vậy, tất cả những người ấy đều tạo ra nhiều vô phước.

[Chú thích: So sánh AN 1.320.]

Vì sao vậy?

Này Cunda, đúng là như vậy, vì giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng."

"Này Cunda, ở đây, vị thầy không phải bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng,

nhưng người đệ tử trong giáo pháp ấy lại sống thực hành pháp và tùy pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo pháp, nhận lấy giáo pháp ấy mà sống.

Nên nói với người ấy như vầy:

'Này hiền giả, đó là điều mất mát cho ông, là điều không may cho ông, vì vị thầy của ông không phải bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Còn ông thì sống thực hành pháp và tùy pháp trong giáo pháp ấy, thực hành đúng phép tắc, sống theo pháp, nhận lấy giáo pháp ấy mà sống.'

Như vậy, này Cunda, trong trường hợp ấy, vị thầy đáng chê trách, giáo pháp đáng chê trách, và người đệ tử như vậy cũng đáng chê trách.

Này Cunda, nếu có ai nói với một người đệ tử như vậy rằng:

'Hẳn là vị hiền giả này thực hành đúng phương pháp và sẽ thành tựu phương pháp ấy.'

Người tán thán, người được tán thán, và người sau khi được tán thán lại nỗ lực thêm hơn nữa, tất cả đều tạo ra nhiều vô phước.

Vì sao vậy?

Này Cunda, đúng là như vậy, vì giáo pháp và giới luật ấy được thuyết giảng kém, được trình bày kém, không đưa đến xuất ly, không đưa đến an tịnh, do một người không phải bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng."

---

2. Giáo pháp do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng

"Này Cunda, ở đây, vị thầy là bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng,

nhưng người đệ tử trong giáo pháp ấy lại không sống thực hành pháp và tùy pháp, không thực hành đúng phép tắc, không sống theo pháp, mà lìa bỏ giáo pháp ấy mà sống.

Nên nói với người ấy như vầy:

'Này hiền giả, đó là điều mất mát cho ông, là điều không may cho ông, vì vị thầy của ông là bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Nhưng ông lại không sống thực hành pháp và tùy pháp trong giáo pháp ấy, không thực hành đúng phép tắc, không sống theo pháp, mà lìa bỏ giáo pháp ấy mà sống.'

Như vậy, này Cunda, trong trường hợp ấy, vị thầy đáng tán thán, giáo pháp đáng tán thán, nhưng người đệ tử như vậy lại đáng chê trách.

Này Cunda, nếu có ai nói với một người đệ tử như vậy rằng:

'Này hiền giả, hãy thực hành đúng như pháp mà vị thầy của ông đã thuyết giảng và chỉ dạy.'

Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích lại thực hành đúng như vậy, tất cả đều tạo ra nhiều phước.

Vì sao vậy?

Này Cunda, đúng là như vậy, vì giáo pháp và giới luật ấy được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng."

"Này Cunda, ở đây, vị thầy là bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng,

và người đệ tử trong giáo pháp ấy sống thực hành pháp và tùy pháp, thực hành đúng phép tắc, sống theo pháp, nhận lấy giáo pháp ấy mà sống.

Nên nói với người ấy như vầy:

'Này hiền giả, đó là điều lợi lạc cho ông, là điều may mắn cho ông,

Vì vị thầy của ông là bậc Chánh đẳng giác, và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Còn ông thì sống thực hành pháp và tùy pháp trong giáo pháp ấy, thực hành đúng phép tắc, sống theo pháp, nhận lấy giáo pháp ấy mà sống.'

Như vậy, này Cunda, trong trường hợp ấy, vị thầy đáng tán thán, giáo pháp đáng tán thán, và người đệ tử như vậy cũng đáng tán thán.

Này Cunda, nếu có ai nói với một người đệ tử như vậy rằng:

'Hẳn là vị hiền giả này thực hành đúng phương pháp và sẽ thành tựu phương pháp ấy.'

Người tán thán, người được tán thán, và người sau khi được tán thán lại nỗ lực thêm hơn nữa, tất cả đều tạo ra nhiều phước.

Vì sao vậy?

Này Cunda, đúng là như vậy, vì giáo pháp và giới luật ấy được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng."

---

3. Bậc thầy qua đời khiến đệ tử hối tiếc

Này Cunda, ở đây, một vị thầy đã xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác; và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng,

nhưng các đệ tử của vị ấy chưa được hiểu rõ ý nghĩa của Chánh pháp, và đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ của họ chưa được công bố, chưa được làm sáng tỏ, chưa được gom tất cả lời dạy lại thành một bộ, chưa được làm cho có căn cứ chứng nghiệm, chưa được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

[Chú thích: "Các lời dạy được gom lại" là "saṅgāhapada", một từ chỉ riêng một bộ kinh điển có hệ thống. Ở đây, ý nghĩa dường như là quá trình thu gom và tổ chức các giáo pháp còn chưa xong, nên tôi hiểu phủ định từ "na" được phân bổ riêng cho từng mệnh đề.]

Rồi vị thầy của họ qua đời.

Này Cunda, một vị thầy như vậy, khi qua đời, khiến các đệ tử phải hối tiếc.

Vì sao vậy?

Các đệ tử nghĩ: "Vị thầy của chúng ta đã xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác; giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng; nhưng chúng ta chưa được hiểu rõ ý nghĩa của Chánh pháp, và đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ của chúng ta chưa được công bố, chưa được làm sáng tỏ, chưa được gom tất cả lời dạy lại thành một bộ, chưa được làm cho có căn cứ chứng nghiệm, chưa được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

Rồi vị thầy của chúng ta qua đời."

Này Cunda, một vị thầy như vậy, khi qua đời, khiến các đệ tử phải hối tiếc.

---

4. Bậc thầy qua đời khiến đệ tử không hối tiếc

Này Cunda, ở đây, một vị thầy đã xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác. Và giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Các đệ tử của vị ấy đã được hiểu rõ ý nghĩa của Chánh pháp, và đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ của họ đã được công bố, được làm sáng tỏ, được gom tất cả lời dạy lại thành một bộ, được làm cho có căn cứ chứng nghiệm, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

Rồi vị thầy của họ qua đời.

Này Cunda, một vị thầy như vậy, khi qua đời, khiến các đệ tử không phải hối tiếc.

Vì sao vậy?

Các đệ tử nghĩ: "Vị thầy của chúng ta đã xuất hiện trên đời, là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Giáo pháp được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Chúng ta đã được hiểu rõ ý nghĩa của Chánh pháp, và đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ đã được công bố cho chúng ta, được làm sáng tỏ, được gom tất cả lời dạy lại thành một bộ, được làm cho có căn cứ chứng nghiệm, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

Rồi vị thầy của chúng ta qua đời."

Này Cunda, một vị thầy như vậy, khi qua đời, khiến các đệ tử không phải hối tiếc.

---

5. Đời sống phạm hạnh chưa trọn vẹn và những điều khác

Này Cunda, dù đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, nhưng vị thầy không phải bậc trưởng lão, không có thâm niên, không xuất gia đã lâu, chưa đi hết chặng đường, chưa đến tuổi xế chiều.

Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy chưa trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, khi đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, và vị thầy là bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều,

thì đời sống phạm hạnh ấy trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, dù đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều, nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách,

[Chú thích: So sánh DN 16:3.8.4 và tiếp theo.]

đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy chưa trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, khi đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều, và vị ấy có các tỳ-kheo trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách,

đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, dù đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều, và vị ấy có các tỳ-kheo trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách.

Những vị ấy đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo bậc trung làm đệ tử, nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo mới làm đệ tử, nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo ni trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni trưởng lão làm đệ tử, nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo ni bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni bậc trung làm đệ tử, nhưng vị ấy không có các tỳ-kheo ni mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni mới làm đệ tử, nhưng vị ấy không có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, nhưng vị ấy không có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, nhưng vị ấy không có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, nhưng vị ấy không có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, nhưng đời sống phạm hạnh của vị ấy không thành tựu, không phồn thịnh, không lan rộng, không được nhiều người biết đến, không được truyền bá rộng rãi, không được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người. Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy chưa trọn vẹn ở phương diện đó.

Đời sống phạm hạnh của vị ấy thành tựu, phồn thịnh, lan rộng, được nhiều người biết đến, được truyền bá rộng rãi, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người, nhưng chưa đạt đến đỉnh cao của lợi lộc và danh vọng.

Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy chưa trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, khi đời sống phạm hạnh có đầy đủ những yếu tố ấy, vị thầy là bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều, và vị ấy có các tỳ-kheo trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách,

đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các tỳ-kheo ni mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Vị ấy có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Và đời sống phạm hạnh của vị ấy thành tựu, phồn thịnh, lan rộng, được nhiều người biết đến, được truyền bá rộng rãi, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người, đã đạt đến đỉnh cao của lợi lộc và đỉnh cao của danh vọng.

Như vậy, đời sống phạm hạnh ấy trọn vẹn ở phương diện đó.

Này Cunda, còn Ta, nay đã xuất hiện trên đời làm vị thầy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Giáo pháp của Ta được khéo thuyết giảng, được khéo trình bày, đưa đến xuất ly, đưa đến an tịnh, do bậc Chánh đẳng giác thuyết giảng.

Các đệ tử của Ta đã được hiểu rõ ý nghĩa của Chánh pháp, và đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ của họ đã được công bố, được làm sáng tỏ, được gom tất cả lời dạy lại thành một bộ, được làm cho có căn cứ chứng nghiệm, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

Này Cunda, nay Ta là vị thầy, bậc trưởng lão, có thâm niên, xuất gia đã lâu, đã đi hết chặng đường, đã đến tuổi xế chiều.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách,

đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo ni trưởng lão làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo ni bậc trung làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các tỳ-kheo ni mới làm đệ tử, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các nam cư sĩ làm đệ tử, những người tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng sống phạm hạnh, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay Ta có các nữ cư sĩ làm đệ tử, những người nữ tại gia mặc áo trắng còn hưởng thụ dục lạc, những vị tinh thông, được huấn luyện, tự tin, đã đạt được sự an ổn khỏi ách, đủ sức giảng giải Chánh pháp, đủ sức bằng những pháp tương ứng khéo chế ngự và đè bẹp những lý thuyết của kẻ khác khi chúng khởi lên, và thuyết giảng Pháp với những điều có thể chứng nghiệm.

Này Cunda, nay đời sống phạm hạnh của Ta thành tựu, phồn thịnh, lan rộng, được nhiều người biết đến, được truyền bá rộng rãi, được khéo công bố rộng khắp giữa chư thiên và loài người.

Này Cunda, trong tất cả các vị thầy đã xuất hiện trên đời hiện nay, Ta không thấy một vị thầy nào khác đạt đến đỉnh cao của lợi lộc và danh vọng như Ta.

Này Cunda, trong tất cả các hội chúng và các nhóm đã xuất hiện trên đời hiện nay,

này Cunda, Ta không thấy một hội chúng nào khác đạt đến đỉnh cao của lợi lộc và danh vọng như hội chúng tỳ-kheo này.

Này Cunda, nếu có ai nói đúng mà nói rằng:

"Đời sống phạm hạnh này đầy đủ mọi phương diện, trọn vẹn mọi phương diện, không thiếu không thừa, được khéo thuyết giảng, hoàn toàn đầy đủ, được khéo công bố",

thì người nói đúng nên nói đúng như vậy về chính đời sống phạm hạnh này:

"Đầy đủ mọi phương diện, trọn vẹn mọi phương diện, không thiếu không thừa, được khéo thuyết giảng, hoàn toàn đầy đủ, được khéo công bố."

Này Cunda, Udaka Rāmaputta đã từng nói như vầy:

[Chú thích: Một trong những vị hiền triết bà-la-môn mà Bồ-tát đã theo học trước khi giác ngộ (MN 26:16.1). Một câu nói bí ẩn khác của ông được thấy ở SN 35.103:1.2. Khi Bồ-tát bắt đầu học, trước hết Ngài học tụng kinh điển, và hai đoạn này cho thấy kinh điển ấy là gì.]

"Thấy mà không thấy."

Thấy cái gì mà không thấy?

Người ta thấy mặt phẳng của lưỡi dao cạo đã được mài thật bén, nhưng không thấy cạnh bén của nó.

[Chú thích: Dao cạo sắc đã được biết đến từ thời Vệ-đà (Rig Veda 8.4.16).]

Đây là điều được nói:

"Thấy mà không thấy."

[Chú thích: Đây là một chỉ dẫn bị bóp méo từ Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.7. Ở đó, Tự ngã được nói là ẩn trong thân như lưỡi dao trong vỏ; người ta không thấy nó, vì chỉ thấy những chức năng bộ phận và chưa trọn vẹn của Tự ngã như thở, nói và các thứ khác. Điều này xác nhận Udaka là một vị thầy bà-la-môn quen thuộc với đoạn văn ấy; những câu tương tự nhưng không có ví dụ con dao cũng có ở Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.23 và Chāndogya Upaniṣad 6.12.1.]

Này Cunda, lời ấy của Udaka Rāmaputta là thấp kém, tầm thường, của kẻ phàm phu, không xứng bậc thánh, không đưa đến lợi ích, vì chỉ nói về con dao cạo.

Này Cunda, nếu có ai nói đúng mà nói rằng:

"Thấy mà không thấy", thì người nói đúng nên nói đúng như vậy về chính điều này:

"Thấy mà không thấy."

Thấy cái gì mà không thấy?

Người ấy thấy điều này: "Đời sống phạm hạnh đầy đủ mọi phương diện, trọn vẹn mọi phương diện, không thiếu không thừa, được khéo thuyết giảng, hoàn toàn đầy đủ, được khéo công bố."

Người ấy không thấy điều này: "Nếu bỏ đi chỗ này thì đời sống phạm hạnh ấy sẽ trong sạch hơn."

Người ấy không thấy điều này: "Nếu thêm vào chỗ này thì đời sống phạm hạnh ấy sẽ trọn vẹn hơn."

Này Cunda, đây là điều được nói:

"Thấy mà không thấy."

Này Cunda, nếu có ai nói đúng mà nói rằng:

"Đầy đủ mọi phương diện, trọn vẹn mọi phương diện, không thiếu không thừa, được khéo thuyết giảng, hoàn toàn đầy đủ,

đời sống phạm hạnh được khéo công bố",

thì người nói đúng nên nói đúng như vậy về chính đời sống phạm hạnh này:

"Đời sống phạm hạnh đầy đủ mọi phương diện, trọn vẹn mọi phương diện, không thiếu không thừa, được khéo thuyết giảng, hoàn toàn đầy đủ, được khéo công bố."

---

6. Các pháp cần được tụng đọc chung

Vì vậy, này Cunda, đối với những pháp Ta đã thuyết giảng cho các ông bằng thắng trí, tất cả các ông hãy cùng nhau tụ họp lại, so sánh ý nghĩa với ý nghĩa và văn cú với văn cú, tụng đọc lại, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

[Chú thích: "Tụng đọc chung" là "saṅgīti"; việc tụng chung khẳng định sự dạy bảo lẫn nhau và bảo đảm tính đúng đắn của văn bản. Hàm ý là toàn thể cộng đồng Phật giáo tham dự, nhưng trong kỳ saṅgīti sau khi Đức Thế Tôn qua đời thì chỉ có các tỳ-kheo.]

Này Cunda, những pháp ấy là gì, những pháp Ta đã thuyết giảng bằng thắng trí, mà đối với chúng, tất cả các ông phải cùng nhau tụ họp lại, so sánh ý nghĩa với ý nghĩa và văn cú với văn cú, tụng đọc lại, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người?

Đó là: bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Thánh đạo.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn phác ra các đề tài sẽ được tụng đọc, chính là những chương chính của Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyutta Nikāya).]

Này Cunda, đó là những pháp Ta đã thuyết giảng bằng thắng trí.

Đối với những pháp ấy, tất cả các ông hãy cùng nhau tụ họp lại, so sánh ý nghĩa với ý nghĩa và văn cú với văn cú, tụng đọc lại, không được tranh cãi, để đời sống phạm hạnh này được bền lâu, tồn tại lâu dài, vì lợi ích và hạnh phúc cho đông người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc và an lạc cho chư thiên và loài người.

---

7. Cách đưa đến đồng thuận

Này Cunda, khi các ông đang sống hoà hợp, thân thiện với nhau, không tranh cãi, đang tu tập như vậy, có thể có một vị đồng phạm hạnh nào đó thuyết giảng Pháp trong Tăng đoàn.

Nếu các ông nghĩ như vầy:

"Vị hiền giả này nắm ý nghĩa sai và đặt văn cú cũng sai."

Các ông không được tán thán cũng không được bác bỏ vị ấy; không tán thán, không bác bỏ, các ông nên nói với vị ấy như vầy:

[Chú thích: "Ý nghĩa" là "attha". Ở đây ta thấy nguồn gốc của "atthakathā", mà ta dịch là "chú giải", nhưng nghĩa đen là "những cuộc thảo luận về ý nghĩa". Những cuộc thảo luận như vậy được tiến hành bằng sự tìm hiểu lịch sự và nhã nhặn.]

"Này hiền giả, với ý nghĩa này, văn cú có thể là thế này hoặc thế kia, văn cú nào thích hợp hơn? Và với những văn cú này, ý nghĩa có thể là thế này hoặc thế kia, ý nghĩa nào thích hợp hơn?"

[Chú thích: Ý nghĩa và văn cú nương vào nhau, nên phải cẩn thận với cả hai. Thường xảy ra chuyện khi văn cú trượt đi thì một ý nghĩa mới và không có căn cứ bị gán vào.]

Nếu vị ấy nói như vầy:

"Này hiền giả, với ý nghĩa này thì chính những văn cú ấy thích hợp hơn; và với những văn cú này thì chính ý nghĩa ấy thích hợp hơn."

Các ông không được đề cao cũng không được chê bai vị ấy; không đề cao, không chê bai, các ông nên khéo thuyết phục vị ấy bằng cách xem xét chính ý nghĩa và văn cú ấy.

Này Cunda, lại có thể có một vị đồng phạm hạnh khác thuyết giảng Pháp trong Tăng đoàn.

Nếu các ông nghĩ như vầy:

"Vị hiền giả này nắm ý nghĩa sai nhưng đặt văn cú đúng."

Các ông không được tán thán cũng không được bác bỏ vị ấy; không tán thán, không bác bỏ, các ông nên nói với vị ấy như vầy:

"Này hiền giả, với những văn cú này, ý nghĩa có thể là thế này hoặc thế kia, ý nghĩa nào thích hợp hơn?"

Nếu vị ấy nói như vầy:

"Này hiền giả, với những văn cú này thì chính ý nghĩa ấy thích hợp hơn."

Các ông không được đề cao cũng không được chê bai vị ấy; không đề cao, không chê bai, các ông nên khéo thuyết phục vị ấy bằng cách xem xét chính ý nghĩa ấy.

Này Cunda, lại có thể có một vị đồng phạm hạnh khác thuyết giảng Pháp trong Tăng đoàn.

Nếu các ông nghĩ như vầy:

"Vị hiền giả này nắm ý nghĩa đúng nhưng đặt văn cú sai."

Các ông không được tán thán cũng không được bác bỏ vị ấy; không tán thán, không bác bỏ, các ông nên nói với vị ấy như vầy:

"Này hiền giả, với ý nghĩa này, văn cú có thể là thế này hoặc thế kia, văn cú nào thích hợp hơn?"

Nếu vị ấy nói như vầy:

"Này hiền giả, với ý nghĩa này thì chính những văn cú ấy thích hợp hơn."

Các ông không được đề cao cũng không được chê bai vị ấy; không đề cao, không chê bai, các ông nên khéo thuyết phục vị ấy bằng cách xem xét chính những văn cú ấy.

Này Cunda, lại có thể có một vị đồng phạm hạnh khác thuyết giảng Pháp trong Tăng đoàn.

Nếu các ông nghĩ như vầy:

"Vị hiền giả này nắm ý nghĩa đúng và đặt văn cú cũng đúng."

Các ông hãy nói "Lành thay!" mà tán thán và hoan hỷ với lời nói của vị ấy;

sau khi nói "Lành thay!" mà tán thán và hoan hỷ với lời nói của vị ấy, các ông nên nói với vị ấy như vầy:

"Này hiền giả, đó là điều lợi lạc cho chúng tôi, là điều may mắn cho chúng tôi,

khi chúng tôi được thấy một vị đồng phạm hạnh như ngài, một người được trang bị đầy đủ về ý nghĩa và văn cú như vậy!"

---

8. Những lý do cho phép các vật dụng

Này Cunda, Ta không thuyết pháp cho các ông chỉ để chế ngự các lậu hoặc ngay trong đời này.

Cũng không phải Ta thuyết pháp cho các ông chỉ để chống trừ các lậu hoặc ở đời sau.

Này Cunda, Ta thuyết pháp vừa để chế ngự các lậu hoặc ngay trong đời này,

vừa để chống trừ các lậu hoặc ở đời sau.

Vì vậy, này Cunda, y phục mà Ta đã cho phép các ông là đủ cho các ông

chỉ để chống lạnh, chống nóng, chống sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng và các loài bò sát, chỉ để che chỗ kín cho khỏi hổ thẹn.

[Chú thích: Đây là bốn vật dụng cơ bản của người xuất gia; khi dùng đúng cách, chúng giúp vượt qua các lậu hoặc.]

Thức ăn khất thực mà Ta đã cho phép các ông là đủ cho các ông

chỉ để duy trì thân này, để thân được tiếp tục, để chấm dứt sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống phạm hạnh; nhờ đó Ta sẽ chấm dứt cảm thọ cũ, không làm khởi lên cảm thọ mới, và Ta sẽ sống được, không lỗi lầm và an ổn.

Chỗ ở mà Ta đã cho phép các ông là đủ cho các ông

chỉ để chống lạnh, chống nóng, chống sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng và các loài bò sát, chỉ để xua đi những nguy hiểm của thời tiết và để an vui nơi chỗ vắng lặng.

Thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh mà Ta đã cho phép các ông là đủ cho các ông

chỉ để chống trừ những cảm thọ đau đớn do bệnh đã sinh khởi, và để đạt tới chỗ không còn bệnh tật.

---

9. Đắm mình trong khoái lạc

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Các sa-môn dòng Sakya sống đắm mình trong khoái lạc."

[Chú thích: Câu này lặp lại cụm từ ở ngay đầu bài Pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn, khi Ngài thuyết phục nhóm năm vị khổ hạnh rằng Ngài không đắm mình trong dục lạc. Năm vị ấy không được nói rõ thuộc giáo phái nào, nhưng cách tu của họ hẳn giống với Nigaṇṭha; trong ngữ cảnh này, chắc hẳn Đức Thế Tôn đang nghĩ đến các vị ấy.]

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, sự đắm mình trong khoái lạc ấy là gì?

Vì có nhiều sự đắm mình trong khoái lạc, nhiều loại, nhiều kiểu khác nhau."

Này Cunda, có bốn sự đắm mình trong khoái lạc này là thấp hèn, thô tục, thuộc hạng phàm phu, không cao thượng, không đem lại lợi ích; chúng không đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Bốn là gì?

Ở đây, này Cunda, có kẻ ngu si giết hại chúng sinh hết lần này đến lần khác để làm cho mình sung sướng, vui thích.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, ở đây có kẻ lấy của không được cho hết lần này đến lần khác để làm cho mình sung sướng, vui thích.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, ở đây có kẻ nói lời dối trá hết lần này đến lần khác để làm cho mình sung sướng, vui thích.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, ở đây có kẻ được cung cấp đầy đủ và trọn vẹn năm thứ dục lạc mà vui hưởng.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự đắm mình trong khoái lạc này là thấp hèn, thô tục, thuộc hạng phàm phu, không cao thượng, không đem lại lợi ích; chúng không đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Các sa-môn dòng Sakya sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này."

Các ông nên nói với họ: "Không phải vậy!"

Nếu họ nói như vậy về các ông thì họ đã không nói đúng; họ đã vu khống các ông bằng điều không thật, không có.

Này Cunda, có bốn sự đắm mình trong khoái lạc này chỉ dẫn đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn đặt các tầng thiền-na vào đúng vị trí mà trong bài Pháp đầu tiên Ngài đã đặt con đường trung đạo. Ngài cũng dùng cách tương tự trong DN 28:19.2.]

Bốn là gì?

Ở đây, này Cunda, vị tỳ-kheo ly khai các dục lạc, ly khai các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự ly khai.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, với sự lắng dịu của tầm và tứ, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai — có sự thanh tịnh nội tâm, có sự nhất tâm, không tầm không tứ, với niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, với sự ly tham đối với niềm vui, vị tỳ-kheo sống xả ly, có chánh niệm và tỉnh giác, cảm nhận sự dễ chịu nơi thân, và chứng đạt an trú thiền-na thứ ba — mà các bậc thánh nói rằng: 'Vị ấy sống xả ly, có chánh niệm, an trú trong sự dễ chịu.'

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, với sự từ bỏ sự dễ chịu và sự từ bỏ sự đau khổ, cùng với sự lắng xuống của hỷ và ưu từ trước, vị tỳ-kheo chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư — không khổ không vui, với xả và chánh niệm thanh tịnh.

Đó là sự đắm mình trong khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự đắm mình trong khoái lạc này chỉ dẫn đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Các sa-môn dòng Sakya sống đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này."

Các ông nên nói với họ: "Đúng vậy!"

Nếu họ nói như vậy về các ông thì họ nói đúng; họ không vu khống các ông bằng điều không thật, không có.

---

10. Lợi ích của sự đắm mình trong khoái lạc

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, những ai đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này thì có thể mong đợi bao nhiêu quả, bao nhiêu lợi ích?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, những ai đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này thì có thể mong đợi bốn quả, bốn lợi ích.

Bốn là gì?

Thưa các vị, ở đây vị tỳ-kheo do đoạn tận ba kiết sử mà trở thành bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào cõi dữ, nhất định hướng đến giác ngộ.

Đó là quả thứ nhất, lợi ích thứ nhất.

Lại nữa, thưa các vị, vị tỳ-kheo do đoạn tận ba kiết sử, do làm mỏng đi tham, sân và si, mà trở thành bậc Nhất lai; chỉ còn trở lại thế giới này một lần nữa rồi làm cho khổ chấm dứt.

Đó là quả thứ hai, lợi ích thứ hai.

Lại nữa, thưa các vị, vị tỳ-kheo do đoạn tận năm kiết sử phần dưới mà được hóa sinh, tại đó nhập Niết-bàn, không còn trở lại từ thế giới ấy.

Đó là quả thứ ba, lợi ích thứ ba.

Lại nữa, thưa các vị, vị tỳ-kheo do đoạn tận các lậu hoặc mà tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, ngay trong đời này, chứng đạt và an trú sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ, không còn lậu hoặc.

Đó là quả thứ tư, lợi ích thứ tư.

Thưa các vị, những ai đắm mình trong khoái lạc theo bốn cách này thì có thể mong đợi bốn quả và bốn lợi ích này."

[Chú thích: Một số vị thầy dạy thiền cảnh báo về cái nguy của việc bám víu vào khoái lạc của thiền. Cách nhìn của Đức Thế Tôn là khoái lạc của thiền sinh ra từ sự buông bỏ và đưa đến Niết-bàn.]

---

11. Các điểm bất khả cho bậc đã hoàn thiện

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Các sa-môn dòng Sakya sống không kiên định."

[Chú thích: Trong AN 8.19:3.1, biển được gọi là "có bản chất vững chắc"; cả hai chỗ đều được chú giải là "có bản chất đứng vững". Dường như cách nói ấy nhắm đến giới luật mềm mỏng và linh hoạt do Đức Thế Tôn dạy: Ngài sẵn sàng thay đổi, điều chỉnh các chi tiết khi hoàn cảnh đòi hỏi, nhưng các nguyên tắc nền tảng thì đứng vững.]

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, có những pháp do Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — đã thuyết giảng và chỉ rõ cho các đệ tử, không thể vượt qua cho đến trọn đời.

Ví như, thưa các vị, một cột trụ Indra hay một cột trụ bằng sắt, có nền móng sâu, được chôn chặt, không lay chuyển, không rung động;

cũng vậy, thưa các vị, những pháp ấy do Đức Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác — đã thuyết giảng và chỉ rõ cho các đệ tử, không thể vượt qua cho đến trọn đời.

Thưa các vị, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn các kiết sử đưa đến tái sinh, đã được giải thoát nhờ sự hiểu biết chân chính — vị ấy không thể vi phạm chín điểm.

[Chú thích: Như trong AN 9.7:3.3 và các chỗ khác.]

Thưa các vị, vị tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc không thể cố ý tước đoạt mạng sống của chúng sinh; không thể lấy của không được cho với ý định trộm cắp; không thể hành dâm; không thể biết rõ mà vẫn nói lời dối trá; không thể tích trữ các dục lạc để thọ hưởng như trước kia khi còn là người tại gia; không thể hành động vì thiên vị; không thể hành động vì sân hận; không thể hành động vì si mê; không thể hành động vì sợ hãi.

Thưa các vị, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã làm xong những gì cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt mục đích của mình, đã đoạn tận hoàn toàn các kiết sử đưa đến tái sinh, đã được giải thoát nhờ sự hiểu biết chân chính — vị ấy không thể vi phạm chín điểm này."

---

12. Hỏi và đáp

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Sa-môn Gotama trình bày một trí tuệ và cái thấy vượt trội về quá khứ, nhưng không trình bày một trí tuệ và cái thấy vượt trội về tương lai. Vậy điều ấy nghĩa là gì, vì sao lại như vậy?"

Những du sĩ ngoại đạo ấy, như kẻ ngu si không hiểu biết, tưởng rằng có thể trình bày một loại trí tuệ và cái thấy bằng một loại trí tuệ và cái thấy khác.

[Chú thích: Có thể nhớ lại quá khứ, nhưng hiểu biết về tương lai chỉ giới hạn ở những suy luận trong các trường hợp cụ thể, không thể dự đoán chung chung.]

Này Cunda, về quá khứ, Như Lai có trí tuệ dựa trên sự ghi nhớ.

Ngài nhớ lại bao xa tùy theo điều Ngài muốn.

Về tương lai, nơi Như Lai, trí tuệ sinh ra từ sự giác ngộ khởi lên:

"Đây là lần sinh cuối cùng; nay không còn tái sinh nữa."

[Chú thích: Đức Thế Tôn không nhận mình có khả năng tiên tri, khác với một số vị hiền triết khác; nhưng Ngài biết điều thật sự quan trọng.]

Này Cunda, nếu một vấn đề về quá khứ là không thật, không đúng và không đem lại lợi ích, thì Như Lai không trả lời.

Này Cunda, nếu một vấn đề về quá khứ là thật, đúng, nhưng không đem lại lợi ích, thì Như Lai cũng không trả lời.

Này Cunda, nếu một vấn đề về quá khứ là thật, đúng và đem lại lợi ích, thì Như Lai biết đúng thời để trả lời vấn đề ấy.

Với những vấn đề về tương lai cũng vậy: nếu là không thật, không đúng và không đem lại lợi ích, thì Như Lai không trả lời; nếu là thật, đúng, nhưng không đem lại lợi ích, thì Như Lai cũng không trả lời; nếu là thật, đúng và đem lại lợi ích, thì Như Lai biết đúng thời để trả lời vấn đề ấy.

Này Cunda, nếu một vấn đề về hiện tại là không thật, không đúng và không đem lại lợi ích, thì Như Lai không trả lời.

Này Cunda, nếu một vấn đề về hiện tại là thật, đúng, nhưng không đem lại lợi ích, thì Như Lai cũng không trả lời.

Này Cunda, nếu một vấn đề về hiện tại là thật, đúng và đem lại lợi ích, thì Như Lai biết đúng thời để trả lời vấn đề ấy.

Như vậy, này Cunda, đối với các pháp quá khứ, tương lai và hiện tại, Như Lai nói đúng thời, nói điều thật, nói điều có lợi ích, nói đúng Pháp, nói đúng luật; vì thế Ngài được gọi là 'Như Lai'.

[Chú thích: Xem AN 4.23 và Iti 112.]

Này Cunda, trong thế giới này — cùng với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng với dân chúng gồm sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người — bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, được đạt đến, được tìm cầu, được quán sát bởi tâm, tất cả đều được Như Lai giác ngộ trọn vẹn,

vì thế Ngài được gọi là 'Như Lai'.

Này Cunda, từ đêm Như Lai giác ngộ vô thượng Chánh đẳng giác, cho đến đêm Như Lai nhập Niết-bàn hoàn toàn trong cõi Niết-bàn không còn dư tàn, trong khoảng thời gian ấy, những gì Ngài nói, trình bày, tuyên bố đều đúng như thật, không khác đi,

vì thế Ngài được gọi là 'Như Lai'.

Này Cunda, Như Lai nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy.

Vì Như Lai nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy, nên Ngài được gọi là 'Như Lai'.

Này Cunda, trong thế giới cùng với chư thiên, Ma vương và Phạm Thiên, cùng với dân chúng gồm sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người, Như Lai là bậc chinh phục, không ai chinh phục được, bậc thấy biết tất cả mọi việc, bậc làm chủ tự tại; vì thế Ngài được gọi là 'Như Lai'.

---

13. Các điểm không tuyên bố

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải quan điểm của các vị là: 'Như Lai tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối'?"

[Chú thích: Những câu hỏi này tiếp nối lời Đức Thế Tôn thừa nhận về những giới hạn của nhận thức. Không phải mọi thứ đều có thể biết, và ngay cả khi biết được, không phải lúc nào cũng có ích để nói ra.]

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, điều ấy Đức Thế Tôn đã không tuyên bố:

'Như Lai tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối.'"

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải quan điểm của các vị là: 'Như Lai không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối'?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, điều ấy Đức Thế Tôn cũng đã không tuyên bố:

'Như Lai không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối.'"

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải quan điểm của các vị là: 'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối'?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, điều ấy Đức Thế Tôn đã không tuyên bố:

'Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối.'"

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải quan điểm của các vị là: 'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối'?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, điều ấy Đức Thế Tôn cũng đã không tuyên bố:

'Như Lai không tồn tại mà cũng không phải không tồn tại sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối.'"

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, vì sao sa-môn Gotama lại không tuyên bố điều ấy?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, vì điều ấy không đem lại lợi ích thiết thực, không gắn với Pháp, không thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh, không đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn; vì thế Đức Thế Tôn đã không tuyên bố điều ấy."

---

14. Các điểm tuyên bố

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, sa-môn Gotama đã tuyên bố điều gì?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, Đức Thế Tôn đã tuyên bố: 'Đây là khổ'; Đức Thế Tôn đã tuyên bố: 'Đây là nguồn gốc của khổ'; Đức Thế Tôn đã tuyên bố: 'Đây là sự chấm dứt của khổ'; Đức Thế Tôn đã tuyên bố: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ'."

Này Cunda, có thể xảy ra chuyện các du sĩ ngoại đạo nói như vầy:

"Thưa các vị, vì sao sa-môn Gotama lại tuyên bố điều ấy?"

Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy thì các ông nên nói với họ rằng:

"Thưa các vị, vì điều ấy đem lại lợi ích thiết thực, gắn với Pháp, thuộc nền tảng của đời sống phạm hạnh, và chỉ đưa đến nhàm chán, ly tham, diệt tận, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Vì thế Đức Thế Tôn đã tuyên bố điều ấy."

---

15. Tà kiến về khởi thuỷ

Này Cunda, những tà kiến về khởi thuỷ mà người ta dựa vào, Ta cũng đã tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố.

[Chú thích: Xem Kinh Phạm Võng (DN 1).]

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

Này Cunda, những tà kiến về chung cuộc mà người ta dựa vào, Ta cũng đã tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố.

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

Này Cunda, những tà kiến về khởi thuỷ ấy — được Ta tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố — là những gì?

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi và thế giới là thường còn; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Này Cunda, lại có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi và thế giới là không thường còn;

cái tôi và thế giới vừa thường còn vừa không thường còn;

cái tôi và thế giới không phải thường còn cũng không phải không thường còn;

cái tôi và thế giới do chính mình tạo ra;

[Chú thích: Ý niệm "do chính mình tạo ra" giả định có một "tự ngã" siêu hình, và chính tự ngã ấy tạo ra "cái tôi" cùng thế giới. Điều này hàm ý giáo lý sáng thế của Veda, trong đó Prajāpati tạo ra thế giới và mọi vật trong đó từ chính mình bằng một hành động tự hiến; vì vậy người tế lễ dâng lên Prajāpati như mặt trời với lời tuyên bố "đấng ấy tự tạo ra chính mình" (svāṁkṛta; Śatapatha Brāhmaṇa 4.1.1.22, 4.1.2.21). Xem thêm SN 12.17 và các chú thích ở đó.]

cái tôi và thế giới do người khác tạo ra;

cái tôi và thế giới do cả chính mình và người khác tạo ra;

cái tôi và thế giới sinh ra một cách ngẫu nhiên, không do chính mình cũng không do người khác tạo ra; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

"Lạc và khổ là thường còn;

lạc và khổ là không thường còn;

lạc và khổ vừa thường còn vừa không thường còn;

lạc và khổ không phải thường còn cũng không phải không thường còn;

lạc và khổ do chính mình tạo ra;

lạc và khổ do người khác tạo ra;

lạc và khổ do cả chính mình và người khác tạo ra;

lạc và khổ sinh ra một cách ngẫu nhiên, không do chính mình cũng không do người khác tạo ra; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Này Cunda, trong số ấy, những sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi và thế giới là thường còn; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải các vị nói điều này:

'Cái tôi và thế giới là thường còn'?"

Nhưng khi họ nói như vầy:

"Đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối",

Ta không chấp nhận điều ấy.

Vì sao vậy?

Này Cunda, vì về điểm này có những chúng sinh có nhận thức khác.

Này Cunda, với cách trình bày này, Ta không thấy ai ngang bằng với chính Ta, huống chi là hơn.

Thay vào đó, chính Ta là người vượt trội ở điểm này, tức là ở sự trình bày bậc cao hơn.

Này Cunda, trong số ấy, những sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi và thế giới là không thường còn;

cái tôi và thế giới vừa thường còn vừa không thường còn;

cái tôi và thế giới không phải thường còn cũng không phải không thường còn;

cái tôi và thế giới do chính mình tạo ra;

cái tôi và thế giới do người khác tạo ra;

cái tôi và thế giới do cả chính mình và người khác tạo ra;

cái tôi và thế giới sinh ra một cách ngẫu nhiên, không do chính mình cũng không do người khác tạo ra;

lạc và khổ là thường còn;

lạc và khổ là không thường còn;

lạc và khổ vừa thường còn vừa không thường còn;

lạc và khổ không phải thường còn cũng không phải không thường còn;

lạc và khổ do chính mình tạo ra;

lạc và khổ do người khác tạo ra;

lạc và khổ do cả chính mình và người khác tạo ra;

lạc và khổ sinh ra một cách ngẫu nhiên, không do chính mình cũng không do người khác tạo ra; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải các vị nói điều này:

'Lạc và khổ sinh ra một cách ngẫu nhiên, không do chính mình cũng không do người khác tạo ra'?"

Nhưng khi họ nói như vầy:

"Đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối",

Ta không chấp nhận điều ấy.

Vì sao vậy?

Này Cunda, vì về điểm này có những chúng sinh có nhận thức khác.

Này Cunda, với cách trình bày này, Ta không thấy ai ngang bằng với chính Ta, huống chi là hơn.

Thay vào đó, chính Ta là người vượt trội ở điểm này, tức là ở sự trình bày bậc cao hơn.

Này Cunda, đó là những tà kiến về khởi thuỷ mà Ta đã tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố.

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

---

16. Tà kiến về chung cuộc

Này Cunda, những tà kiến về chung cuộc ấy — được Ta tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố — là những gì?

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi có sắc và không bệnh sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Này Cunda, lại có một số sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi không có sắc;

cái tôi vừa có sắc vừa không có sắc;

cái tôi không phải có sắc cũng không phải không có sắc;

cái tôi có nhận biết;

cái tôi không có nhận biết;

cái tôi không phải có nhận biết cũng không phải không có nhận biết;

cái tôi bị đoạn diệt, bị tiêu hoại, không còn sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Này Cunda, trong số ấy, những sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi có sắc và không bệnh sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải các vị nói điều này:

'Cái tôi có sắc và không bệnh sau khi chết'?"

Nhưng khi họ nói như vầy:

"Đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối",

Ta không chấp nhận điều ấy.

Vì sao vậy?

Này Cunda, vì về điểm này có những chúng sinh có nhận thức khác.

Này Cunda, với cách trình bày này, Ta không thấy ai ngang bằng với chính Ta, huống chi là hơn.

Thay vào đó, chính Ta là người vượt trội ở điểm này, tức là ở sự trình bày bậc cao hơn.

Này Cunda, trong số ấy, những sa-môn và bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

"Cái tôi không có sắc;

cái tôi vừa có sắc vừa không có sắc;

cái tôi không phải có sắc cũng không phải không có sắc;

cái tôi có nhận biết;

cái tôi không có nhận biết;

cái tôi không phải có nhận biết cũng không phải không có nhận biết;

cái tôi bị đoạn diệt, bị tiêu hoại, không còn sau khi chết; đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối."

Ta đi đến chỗ họ và nói như vầy:

"Thưa các vị, có phải các vị nói điều này:

'Cái tôi bị đoạn diệt, bị tiêu hoại, không còn sau khi chết'?"

Nhưng khi họ nói như vầy:

"Đây là sự thật duy nhất, ngoài ra đều là hư dối",

Ta không chấp nhận điều ấy.

Vì sao vậy?

Này Cunda, vì về điểm này có những chúng sinh có nhận thức khác.

Này Cunda, với cách trình bày này, Ta không thấy ai ngang bằng với chính Ta, huống chi là hơn.

Thay vào đó, chính Ta là người vượt trội ở điểm này, tức là ở sự trình bày bậc cao hơn.

Này Cunda, đó là những tà kiến về chung cuộc mà Ta đã tuyên bố cho các ông đúng như chúng phải được tuyên bố.

Còn những gì không nên tuyên bố về chúng, thì làm sao Ta lại tuyên bố như vậy cho các ông?

Này Cunda, để từ bỏ và vượt qua những tà kiến về khởi thuỷ và những tà kiến về chung cuộc này, Ta đã thuyết giảng và chỉ rõ bốn niệm xứ như vầy.

[Chú thích: Kinh Phạm Võng mô tả con đường đi đến chấm dứt các tà kiến ấy bằng sự hiểu biết duyên khởi qua việc quán sát sự xúc chạm ở sáu giác quan (DN 1:3.71.12). Con đường tu tập là một chỉnh thể, nên một phần luôn bao hàm toàn bộ.]

Bốn là gì?

Này Cunda, ở đây vị tỳ-kheo sống quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham lam và ưu phiền ở đời.

Vị ấy sống quán thọ trên các cảm thọ, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham lam và ưu phiền ở đời.

Vị ấy sống quán tâm trên tâm, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham lam và ưu phiền ở đời.

Vị ấy sống quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, đã từ bỏ tham lam và ưu phiền ở đời.

Này Cunda, để từ bỏ và vượt qua những tà kiến về khởi thuỷ và những tà kiến về chung cuộc này, Ta đã thuyết giảng và chỉ rõ bốn niệm xứ này như vậy.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Upavāṇa đang đứng sau lưng Đức Thế Tôn, quạt cho Ngài.

Rồi Tôn giả Upavāṇa bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn, thật hi hữu, bạch Thế Tôn!

Bạch Thế Tôn, bài giảng Pháp này thật khả ý,

bạch Thế Tôn, bài giảng Pháp này thật rất khả ý. Bạch Thế Tôn, bài giảng Pháp này tên là gì?"

"Vậy này Upavāṇa, ông hãy ghi nhớ bài giảng Pháp này với tên 'Đại Hỷ Kiến'."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Tôn giả Upavāṇa hoan hỷ, tán thán lời Đức Thế Tôn dạy.

Kinh Đại Hỷ Kiến, bài thứ hai mươi chín, đã hoàn thành.

---

Bảng thuật ngữ

Xưng hô

Chỗ dễ dịch sai

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Hỷ Kiến.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — An Impressive Discourse.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha III (1921) — The Pāsādika Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• MN 104 — Kinh Sāmagāma: cùng sự kiện Nigaṇṭha qua đời; ở đó Đức Thế Tôn dạy về tranh luận và hoà hợp.
• Bài 28 — Kinh Tự Hoan Hỷ: bài trước, cũng có Sāriputta tán thán.
• Bài 1 — Kinh Phạm Võng và bài 15 — Kinh Đại Duyên: các mục 15–16 ở đây là bản ngắn của các tà kiến ấy.
• Bản Hán tương ứng: 《清淨經》 ("Kinh Thanh Tịnh"), Trường A-hàm 12.

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 465 đoạn (segment), 17 mục.
• Mục 5 dài 82 đoạn: bản liệt kê 37 pháp về giác ngộ, dịch đủ bảy nhóm.
• Mục 6–7 là phần về tụng đọc chung và đưa đến đồng thuận — trọng tâm của bài.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.