buppou

Trung Bộ Kinh · bài 86/152

Kinh Aṅgulimāla

Aṅgulimāla Sutta — bài kinh về Aṅgulimāla, kẻ cướp mang vòng hoa bằng ngón tay người

24 phút đọc · đối chiếu Pali trên SuttaCentral

Giới thiệu bài kinh

Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.

Kinh Aṅgulimāla (Aṅgulimāla Sutta) là bài kinh thứ tám mươi sáu trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Trong toàn bộ kinh điển Phật giáo, đây là một trong những bài ít giống một bài thuyết pháp nhất: gần như trọn bài là một câu chuyện có đầu có cuối, với một nhân vật chính từng là kẻ giết người hàng loạt.

Aṅgulimāla nghĩa là "vòng hoa bằng ngón tay". Bài kinh mở ra bằng việc giới thiệu ông như một tên cướp khét tiếng trong lãnh thổ vua Pasenadi xứ Kosala: hung bạo, tay vấy máu, đi tới đâu là làng mạc tan hoang tới đó, và giết người để lấy ngón tay kết thành vòng hoa đeo trên mình. Kinh không kể vì sao ông trở thành như vậy; nó chỉ nói ông là thế, rồi để câu chuyện tự trả lời.

Một buổi sáng, Đức Thế Tôn vào thành Sāvatthī khất thực, rồi sau bữa ăn, Ngài một mình lên đường đi về phía khu rừng nơi Aṅgulimāla đang ở. Trên đường, những người chăn bò, người nông dân và khách bộ hành ba lần can ngăn Ngài, kể rõ rằng đi trên con đường ấy thì phải đi thành đoàn mười, hai mươi, cho đến năm mươi người, mà vẫn có người chết dưới tay tên cướp. Ngài không nói gì, chỉ lặng lẽ bước tiếp. Đó là chi tiết đầu tiên cho thấy đây không phải một cuộc đối đầu bất ngờ, mà là một cuộc gặp gỡ đã được nhắm tới.

Aṅgulimāla thấy một sa-môn đi một mình thì cho đó là thách thức, bèn mang gươm khiên, giương cung, đuổi theo. Nhưng dù cố hết sức, ông không sao bắt kịp một người vẫn bước đi với tốc độ bình thường. Ông gọi Ngài dừng lại, và nhận được câu trả lời: "Ta đã dừng lại rồi, này Aṅgulimāla, còn ông hãy dừng lại." Cuộc đối thoại ngắn sau đó là trục của cả bài kinh: dừng lại không có nghĩa là đứng yên tại chỗ, mà là buông xuống việc làm hại chúng sinh. Kẻ đang chạy đuổi theo người khác mới là kẻ chưa dừng.

Hiểu ra, Aṅgulimāla ném vũ khí xuống vực, đảnh lễ và xin xuất gia; chỉ một lời "Hãy đến, này tỳ-kheo" là đủ để ông trở thành tỳ-kheo. Khi vua Pasenadi vừa đến trình với Đức Thế Tôn ý định ngăn chặn tên cướp thì được chỉ cho thấy người ấy đang ngồi ngay trước mặt mình, đã là một vị tu sĩ. Về sau, Tôn giả Aṅgulimāla chữa lành nỗi đau sinh nở của một người đàn bà bằng lời tuyên thệ sự thật, chứng quả A-la-hán, và phải chịu những hòn đá, cây gậy, sỏi đá người ta ném vào mình như phần quả báo còn sót lại.

Bài kinh kết thúc bằng một chuỗi kệ dài, trong đó vị A-la-hán tự thuật con đường của mình: kẻ từng tay vấy máu nay mang tên Kẻ Không Hại, kẻ từng bị dòng lũ cuốn nay đã tìm được chỗ nương tựa. Với người chưa từng học Phật, bài kinh này đáng đọc vì nó không rao giảng trước rồi mới kể chuyện, mà kể một câu chuyện rồi để người đọc tự rút ra điều cần rút ra: không ai là không thể thay đổi, và cách chấm dứt bạo lực hữu hiệu nhất không phải là bạo lực mạnh hơn.

[Chú thích của người dịch: Aṅgulimāla là tên ghép từ aṅguli, ngón tay, và māla, vòng hoa. Đây là tên gọi trong kinh chứ không phải tên khai sinh; về sau ông được biết đến với tên Ahiṁsaka, nghĩa là người không làm hại.]


Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, trong lãnh thổ của vua Pasenadi xứ Kosala (Ba-tư-nặc, Câu-tát-la), có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh.

[Chú thích: Đây là một trong ít bài kinh mà lời dạy của Đức Thế Tôn lùi lại phía sau câu chuyện. Việc cải hoá tên sát nhân hàng loạt Aṅgulimāla đã trở thành một trong những câu chuyện được kể nhiều nhất của đạo Phật, với thông điệp về sự cứu chuộc dành cho cả những kẻ ác nhất. Chú giải và các bản song hành thêm thắt rất nhiều chi tiết, có khi phóng đại đến mức khó tin, chẳng hạn chuyện ông tàn phá cả những vùng đất rộng lớn.]

Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền.

Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người.

[Chú thích: Chú giải và một số bản song hành giải thích vòng hoa ấy là do vị thầy bà-la-môn cũ của ông ra lệnh, vì ghen ghét. Richard Gombrich bác bỏ cách giải thích này và cho rằng Aṅgulimāla thuộc một giáo phái bạo lực. Các bản kinh điển thì không gán cho ông động cơ tôn giáo nào: ông chỉ là một kẻ giết người, bị thúc đẩy bởi ý muốn chứng tỏ mình mạnh hơn và giỏi hơn.]

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.

Khất thực xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Ngài dọn dẹp chỗ nghỉ, cầm bát và y, rồi lên đường đi về phía tên cướp Aṅgulimāla.

Những người chăn bò, người chăn cừu, người nông dân và những người đi đường thấy Đức Thế Tôn đang đi trên con đường dẫn đến chỗ tên cướp Aṅgulimāla.

Thấy vậy, họ nói với Đức Thế Tôn:

"Đừng đi theo con đường này, này sa-môn.

Này sa-môn, trên con đường này có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh.

Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền.

Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người.

Này sa-môn, người ta chỉ đi con đường này khi đã tụ tập mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, năm mươi người lại với nhau.

Vậy mà họ vẫn chết dưới tay của tên cướp Aṅgulimāla."

[Chú thích: Chữ attha trong hatthattha có nghĩa là cái chết, sự chấm dứt; chú giải ghi rõ là atthaṁ vināsaṁ, tức sự tiêu diệt.]

Khi họ nói như vậy, Đức Thế Tôn lặng lẽ bước đi.

Lần thứ hai, những người chăn bò, người chăn cừu, người nông dân và những người đi đường cũng nói với Đức Thế Tôn như vầy: "Đừng đi theo con đường này, này sa-môn. Này sa-môn, trên con đường này có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh. Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền. Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người. Này sa-môn, người ta chỉ đi con đường này khi đã tụ tập mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, năm mươi người lại với nhau. Vậy mà họ vẫn chết dưới tay của tên cướp Aṅgulimāla." Khi họ nói như vậy, Đức Thế Tôn lặng lẽ bước đi.

Lần thứ ba, những người chăn bò, người chăn cừu, người nông dân và những người đi đường nói với Đức Thế Tôn:

"Đừng đi theo con đường này, này sa-môn. Này sa-môn, trên con đường này có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh. Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền.

Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người.

Này sa-môn, người ta chỉ đi con đường này khi đã tụ tập mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, năm mươi người lại với nhau.

Vậy mà họ vẫn chết dưới tay của tên cướp Aṅgulimāla."

Khi họ nói như vậy, Đức Thế Tôn lặng lẽ bước đi.

Tên cướp Aṅgulimāla thấy Đức Thế Tôn từ xa đi đến.

Thấy vậy, hắn nghĩ:

"Ôi, thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay!

Người ta chỉ đi con đường này khi đã tụ tập mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, năm mươi người lại với nhau.

Vậy mà họ vẫn chết dưới tay ta.

Thế mà sa-môn này lại đi một mình, không có ai theo, cứ như kẻ đã chinh phục tất cả vậy.

[Chú thích: Cụm pasayha maññe, nghĩa là như kẻ đã chinh phục, gợi lại hình ảnh sư tử chúa lang thang như kẻ chiến thắng trong Kinh Tập 1.3. Aṅgulimāla nhìn sức mạnh của Đức Thế Tôn như một thách thức, vì ông cần chứng tỏ mình là kẻ mạnh nhất.]

Hay là ta giết hắn đi?"

Rồi tên cướp Aṅgulimāla đeo khiên và gươm, giương cung lắp tên, rồi đi theo sát sau lưng Đức Thế Tôn.

Nhưng Đức Thế Tôn đã dùng thần thông tạo ra một năng lực khiến tên cướp Aṅgulimāla, dù có cố hết sức chạy, cũng không thể đuổi kịp Ngài, trong khi Ngài vẫn đi với tốc độ bình thường.

Rồi tên cướp Aṅgulimāla nghĩ:

"Ôi, thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay!

Trước đây, ta đã từng đuổi theo một con voi đang chạy và bắt được nó, đuổi theo một con ngựa đang chạy và bắt được nó, đuổi theo một cỗ xe đang chạy và bắt được nó, đuổi theo một con nai đang chạy và bắt được nó.

Thế mà, dù ta có cố hết sức, ta vẫn không thể đuổi kịp sa-môn này, trong khi ông ta vẫn đi với tốc độ bình thường."

[Chú thích: Bước ngoặt quyết định đến khi Aṅgulimāla buộc phải thừa nhận mình không phải kẻ mạnh nhất.]

Hắn đứng lại và nói với Đức Thế Tôn:

"Dừng lại, dừng lại, này sa-môn!"

"Ta đã dừng lại rồi, này Aṅgulimāla, còn ông hãy dừng lại."

Rồi tên cướp Aṅgulimāla nghĩ:

"Các sa-môn này, những con người thuộc dòng Sakya, là những người nói sự thật, là những người tuyên bố sự thật.

Thế mà sa-môn này đang bước đi lại nói:

'Ta đã dừng lại, này Aṅgulimāla, còn ông hãy dừng lại.'

Hay là ta hỏi ông ta về việc này?"

Rồi tên cướp Aṅgulimāla nói với Đức Thế Tôn bằng kệ:

Này sa-môn, ông đang bước đi mà nói: 'Ta đã dừng lại.'

[Chú thích: Những bài kệ trong kinh này trùng với bài kệ của Aṅgulimāla trong Trưởng lão Tăng kệ 16.8.]

Còn ta đã dừng, ông lại bảo ta chưa dừng;

Ta hỏi ông điều này, này sa-môn:

thế nào là ông đã dừng mà ta chưa dừng?

Này Aṅgulimāla, ta đã dừng lại, và dừng lại mãi mãi,


Ta đã đặt xuống gậy gộc trước mọi chúng sinh;

[Chú thích: Câu này cũng có trong kinh của phái Kỳ-na giáo, Sūyagaḍa 14.23.]

còn ông thì không tự chế ngự được trước các chúng sinh;

vì thế ta đã dừng, còn ông thì chưa dừng.

Ôi, đã lâu lắm rồi, bậc đại ẩn sĩ mà ta kính trọng,

bậc nói sự thật, nay đã đi vào khu đại rừng này;

[Chú thích: Bản Trưởng lão Tăng kệ 16.8:3.2 đọc câu này là samaṇo paccapādi.]

nay ta sẽ sống, từ bỏ điều ác,

sau khi nghe bài kệ của ông, bài kệ gắn liền với Pháp.

Nói xong, tên cướp liền ném gươm và vũ khí

xuống một vực sâu, xuống hố thẳm.

Tên cướp cúi lạy dưới chân bậc Thiện thệ,

và ngay tại đó, ông xin được xuất gia.

Bậc Giác ngộ, vị đại ẩn sĩ từ bi,

bậc thầy của thế giới cùng với chư thiên,

khi ấy liền nói với ông: 'Hãy đến, này tỳ-kheo!'

Và chỉ với lời ấy, ông đã trở thành tỳ-kheo.

Rồi Đức Thế Tôn lên đường du hành về phía Sāvatthī, với Tôn giả Aṅgulimāla đi theo sau làm bạn đồng hành.

Đi từng chặng một, cuối cùng Ngài đến Sāvatthī.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, trước cổng cung của vua Pasenadi xứ Kosala, một đám đông lớn đã tụ tập, gây ra tiếng ồn ào, tiếng náo động lớn:

"Tâu đại vương, trong lãnh thổ của Ngài có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh.

Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền.

Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người.

Xin đại vương hãy ngăn chặn hắn lại."

Rồi vua Pasenadi xứ Kosala cùng khoảng năm trăm con ngựa rời khỏi Sāvatthī vào giữa ban ngày.

Vua đi thẳng đến khu vườn và vào trong.

Vua đi xe đến tận nơi xe có thể đi được, rồi xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Thế Tôn. Đến nơi, vua đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi vua Pasenadi xứ Kosala đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với vua:

"Thưa đại vương, có chuyện gì vậy? Có phải vua Seniya Bimbisāra xứ Magadha (Ma-kiệt-đà) đang nổi giận với đại vương, hay những người Licchavi xứ Vesālī (Tỳ-xá-li), hay một vị vua nào khác đang chống lại đại vương?"

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy. Vua Seniya Bimbisāra xứ Magadha không giận con, những người Licchavi xứ Vesālī cũng không, và cũng không có vị vua nào khác chống đối con.

Bạch Thế Tôn, trong lãnh thổ của con có một tên cướp tên là Aṅgulimāla, hung bạo, tay vấy máu, chuyên đánh giết, không biết thương xót các chúng sinh.

Hắn đã biến các làng thành nơi không còn là làng, các thị trấn thành nơi không còn là thị trấn, các miền thành nơi không còn là miền.

Hắn giết người không ngừng, rồi đeo một vòng hoa kết bằng ngón tay người.

Bạch Thế Tôn, con sẽ ngăn chặn hắn."

[Chú thích: Việc bảo vệ dân chúng là bổn phận của vua Pasenadi, không phải của Đức Thế Tôn. Thế nhưng khi Đức Thế Tôn đã nhận ra vấn đề, ra tay và giải quyết xong, thì vua mới đến trình bày ý định của mình; ở đây có thể thấy một lời phê phán kín đáo về sự yếu kém của vị vua này.]

"Nhưng này đại vương, giả sử đại vương thấy Aṅgulimāla đã cạo bỏ râu tóc, mặc y màu vàng, xuất gia từ bỏ nhà ra đi sống không nhà, đã kiêng tránh sát sinh, kiêng tránh trộm cắp, kiêng tránh nói dối, ăn mỗi ngày một bữa, sống phạm hạnh, có giới, có thiện pháp, thì đại vương sẽ làm gì ông ta?"

"Chúng con sẽ đảnh lễ ông ta, đứng dậy khi ông ta đến, mời ông ta ngồi, thỉnh ông ta nhận y, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cho người bệnh, và sẽ sắp đặt cho ông ta sự che chở, bảo vệ, gìn giữ hợp với Pháp.

[Chú thích: Điều này ứng với trường hợp vua Ajātasattu đón nhận một người nô lệ trốn chủ đi xuất gia, trong Trường Bộ Kinh 2.]

Nhưng bạch Thế Tôn, làm sao một kẻ vô giới, ác pháp như vậy lại có được sự thu thúc về giới như thế?"

Lúc bấy giờ, Tôn giả Aṅgulimāla đang ngồi không xa Đức Thế Tôn.

Rồi Đức Thế Tôn giơ cánh tay phải lên và nói với vua Pasenadi xứ Kosala:

"Thưa đại vương, đây là Aṅgulimāla."

Rồi vua Pasenadi xứ Kosala sinh ra sợ hãi, kinh hoàng, lông tóc dựng đứng.

Đức Thế Tôn biết vua Pasenadi xứ Kosala đang sợ hãi, kinh hoàng, lông tóc dựng đứng, bèn nói với vua:

"Đừng sợ, thưa đại vương, không có gì phải sợ từ phía ông ta cả."

[Chú thích: Cũng như trường hợp vua Ajātasattu trong Trường Bộ Kinh 2.]

Rồi nỗi sợ hãi, sự kinh hoàng và lông tóc dựng đứng của vua Pasenadi xứ Kosala liền lắng xuống.

Rồi vua Pasenadi xứ Kosala đi đến chỗ Tôn giả Aṅgulimāla; đến nơi, vua nói với Tôn giả Aṅgulimāla:

"Bạch Tôn giả, có phải Tôn giả là Aṅgulimāla?"

"Phải, thưa đại vương."

"Bạch Tôn giả, cha của Tôn giả thuộc dòng họ nào, mẹ của Tôn giả thuộc dòng họ nào?"

"Thưa đại vương, cha tôi là Gagga, mẹ tôi là Mantāṇī."

[Chú thích: Gagga là dòng họ bắt nguồn từ vị ẩn sĩ Vệ-đà Garga Bhāradvāja, và con cháu dòng họ này xuất hiện nhiều trong văn học bà-la-môn. Mantāṇī, tiếng Phạn là Maitrāyaṇī, cũng là tên của bộ tế lễ cổ nhất trong Yajurveda Đen.]

"Bạch Tôn giả, xin Tôn giả Gagga, con của Mantāṇī, hãy an vui.

Con sẽ lo liệu để Tôn giả Gagga, con của Mantāṇī, có đủ y, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cho người bệnh."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Aṅgulimāla sống trong rừng, chỉ ăn thức ăn khất thực, chỉ mặc y làm từ vải rách, và chỉ dùng ba y.


Rồi Tôn giả Aṅgulimāla nói với vua Pasenadi xứ Kosala:

"Thôi đủ rồi, thưa đại vương, y của tôi đã đầy đủ."

Rồi vua Pasenadi xứ Kosala đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, vua đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, vua Pasenadi xứ Kosala nói với Đức Thế Tôn:

"Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn, thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!

Lớn lao thay việc Ngài điều phục được những kẻ chưa được điều phục, làm an tịnh những kẻ chưa được an tịnh, và đưa những kẻ chưa được tịch diệt đến chỗ tịch diệt.

Bạch Thế Tôn, con đã không thể điều phục ông ta bằng gậy gộc hay gươm đao, thế mà Ngài đã điều phục ông ta mà không cần gậy gộc, không cần gươm đao.

[Chú thích: Lời này ngăn trước một chỉ trích có thể có đối với đạo Phật, rằng làm vậy là để kẻ phạm pháp tung hoành. Cách tiếp cận không bạo lực không chỉ cao thượng hơn về mặt đạo đức mà còn hữu hiệu hơn.]

Thôi, bạch Thế Tôn, nay con xin đi;

con còn nhiều việc, nhiều chuyện phải làm."

"Xin đại vương hãy đi khi thấy đã đến lúc."

Rồi vua Pasenadi xứ Kosala đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu quanh Ngài theo phía bên phải rồi ra về.

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla vào buổi sáng đắp y, cầm bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.

Trong khi đi khất thực từng nhà một ở Sāvatthī, Tôn giả Aṅgulimāla thấy một người đàn bà đang sinh khó, thai nhi bị kẹt không ra được.

[Chú thích: Chữ mūḷha ở đây nghĩa là đi lệch đường, chỉ cơn sinh khó khiến thai nhi không ra được; xem Ud 2.8:1.4.]

Thấy vậy, ông nghĩ:

"Ôi, chúng sinh thật khổ sở thay!

[Chú thích: Chữ kilissanti ở đây nghĩa là chịu khổ sở, chịu đau đớn, như chữ garbhakleśa trong Mārkaṇḍeya Purāṇa 22.45, chỉ sự đau đớn khi sinh nở.]

Ôi, chúng sinh thật khổ sở thay!"

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla khất thực xong ở Sāvatthī, sau bữa ăn, trên đường trở về, đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Aṅgulimāla nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, vào buổi sáng, con đắp y, cầm bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.

Bạch Thế Tôn, trong khi con đi khất thực từng nhà một ở Sāvatthī, con thấy một người đàn bà đang sinh khó, thai nhi bị kẹt không ra được.

Thấy vậy, con nghĩ:

'Ôi, chúng sinh thật khổ sở thay! Ôi, chúng sinh thật khổ sở thay!'"

"Vậy thì, này Aṅgulimāla, ông hãy đi đến chỗ người đàn bà ấy; đến nơi, ông hãy nói với bà ta như vầy:

'Này chị, kể từ khi tôi sinh ra, tôi không nhớ mình từng cố ý đoạt mạng một chúng sinh nào. Nhờ sự thật này, xin cho chị được an toàn, cho thai nhi của chị được an toàn.'"

[Chú thích: Lời tuyên thệ sự thật, tức niềm tin rằng nhờ sự thật mà người ta có thể đạt được kết quả, có gốc từ Rig Veda 1.21.6.]

"Nhưng bạch Thế Tôn, nếu vậy thì con sẽ cố ý nói dối.

Vì bạch Thế Tôn, con đã cố ý đoạt mạng rất nhiều chúng sinh."

"Vậy thì, này Aṅgulimāla, ông hãy đi đến chỗ người đàn bà ấy; đến nơi, ông hãy nói với bà ta như vầy:

'Này chị, kể từ khi tôi được sinh ra trong bậc thánh, tôi không nhớ mình từng cố ý đoạt mạng một chúng sinh nào. Nhờ sự thật này, xin cho chị được an toàn, cho thai nhi của chị được an toàn.'"

[Chú thích: Lời này ngày nay vẫn được dùng làm lời chúc lành cho phụ nữ mang thai trong truyền thống Nguyên thuỷ. Bậc thánh ở đây là cách gọi riêng để chỉ sự xuất gia, gợi lại lễ upanayana, khi vị thầy được nói là mang thai học trò và sinh ra người ấy như một bà-la-môn.]

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn." Tôn giả Aṅgulimāla nhận lời Đức Thế Tôn, đi đến chỗ người đàn bà ấy; đến nơi, ông nói với bà ta:

"Này chị, kể từ khi tôi được sinh ra trong bậc thánh, tôi không nhớ mình từng cố ý đoạt mạng một chúng sinh nào. Nhờ sự thật này, xin cho chị được an toàn, cho thai nhi của chị được an toàn."

Rồi người đàn bà ấy được an toàn, và thai nhi của bà cũng được an toàn.

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla sống một mình, xa lánh, không phóng dật, nhiệt tâm và dốc lòng. Chẳng bao lâu, ngay trong đời này, ông tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đắc và an trú vào sự viên mãn của đời sống phạm hạnh, mục đích tối thượng mà những người con trai của các gia đình chân chính xuất gia, từ bỏ nhà ra đi hướng đến.

Ông liễu tri: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."

Và Tôn giả Aṅgulimāla trở thành một trong những bậc A-la-hán.

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla vào buổi sáng đắp y, cầm bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.

Lúc bấy giờ, người này ném một hòn đá, hòn đá rơi trúng thân Tôn giả Aṅgulimāla; người khác ném một cây gậy, cây gậy rơi trúng thân Tôn giả Aṅgulimāla; người khác nữa ném sỏi đá, sỏi đá rơi trúng thân Tôn giả Aṅgulimāla.

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla, với đầu bị vỡ, máu chảy ròng ròng, bát bị bể, y ngoài bị rách, đi đến chỗ Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn thấy Tôn giả Aṅgulimāla từ xa đi đến.

Thấy vậy, Ngài nói với Tôn giả Aṅgulimāla:

"Này bà-la-môn, ông hãy nhẫn nại! Này bà-la-môn, ông hãy nhẫn nại!

Này bà-la-môn, nghiệp mà nếu quả của nó chín muồi thì ông đã phải chịu nung nấu trong địa ngục nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm; vậy mà nay ông đang cảm thọ quả ấy ngay trong đời này."

[Chú thích: Về phần dư báo của nghiệp, có thể so với Tương Ưng Bộ Kinh 56.49, nơi với một bậc Dự lưu, khổ đau đã biến mất ví như cả một núi lớn, còn phần còn lại chỉ như bảy hạt sỏi. Với Aṅgulimāla đã là A-la-hán thì phần ấy còn ít hơn nữa, nhưng không phải không còn.]

Rồi Tôn giả Aṅgulimāla, sau khi lui về nơi vắng vẻ, ngồi tĩnh lặng một mình, cảm thọ niềm an lạc của sự giải thoát;

vào lúc ấy, ông thốt lên lời cảm hứng này:

Kẻ nào trước đây đã buông thả,

về sau lại không buông thả nữa;

kẻ ấy soi sáng thế gian này,

như mặt trăng thoát khỏi mây.

Kẻ nào đã làm điều ác,

lại được việc thiện che lấp đi;

kẻ ấy soi sáng thế gian này,

như mặt trăng thoát khỏi mây.

Vị tỳ-kheo trẻ nào


nỗ lực trong giáo pháp của Đức Thế Tôn;

vị ấy soi sáng thế gian này,

như mặt trăng thoát khỏi mây.

Mong các phương hướng hãy nghe lời dạy Pháp của ta,

mong các phương hướng hãy nỗ lực trong giáo pháp của Đức Thế Tôn;

mong những con người ở các phương hướng hãy thân cận

những bậc hiền thiện, những người chỉ dạy đúng Pháp.

Mong các phương hướng nghe từ những bậc nói về sự nhẫn nhục,

những bậc tán thán sự không chống đối;

hãy nghe Pháp đúng lúc,

và hãy làm theo Pháp ấy.

Vì người ấy sẽ không bao giờ làm hại ta

hay bất cứ ai khác;

sau khi đạt được sự an tịnh tối thượng,

[Chú thích: Pappuyya là thể tuyệt đối, nghĩa là sau khi đã đạt được.]

họ sẽ gìn giữ những loài biết cử động và những loài không cử động.

[Chú thích: Tasathāvara, tức chúng sinh có thân cứng và thân mềm, là một thành ngữ quen thuộc của phái Kỳ-na giáo, có trong Uttarādhyayana 5.8, Sūyagaḍa 3.4.20, Dasaveyāliya 4.1.42 và Ācāraṅgasūtra 9.1.14.]

Những người dẫn nước dẫn nước đi theo lối mình,

người làm tên uốn thẳng cần tên;

người thợ mộc uốn thẳng khúc gỗ,

bậc trí tự điều phục mình.

Có người điều phục bằng gậy,

bằng móc sắt và bằng roi;

không bằng gậy, không bằng gươm,

ta đã được bậc như vậy điều phục.

Tên ta là 'Kẻ Không Hại',

[Chú thích: Sau khi giác ngộ, Aṅgulimāla được biết đến với tên Ahiṁsaka, nghĩa là người không làm hại.]

dù trước đây ta là kẻ làm hại.

Hôm nay ta có tên đúng với sự thật,

vì ta không làm hại một ai.

Trước đây ta là kẻ cướp,

nổi tiếng với tên Aṅgulimāla.

Bị cuốn trôi trong dòng nước lũ lớn,

ta đã đến nương tựa bậc Giác ngộ.

Trước đây ta tay vấy máu,

nổi tiếng với tên Aṅgulimāla.

Hãy nhìn sự nương tựa ta đã tìm được:

sợi dây dẫn đến tái sinh đã bị nhổ tận gốc.

Sau khi đã làm những việc như vậy,

nhiều việc dẫn đến chỗ đi về xấu ác;

quả của nghiệp đã chạm đến ta,

nên nay ta thọ hưởng bữa ăn không còn mắc nợ.

Họ chuyên tâm vào sự phóng dật,

những kẻ ngu si, những người thiếu trí tuệ;

bậc trí gìn giữ sự không phóng dật

như gìn giữ của cải quý nhất.

Chớ chuyên tâm vào sự phóng dật,

chớ ưa thích dục lạc và sự gắn bó;

vì người không phóng dật, chuyên tâm thiền định,

sẽ đạt được niềm an lạc rộng lớn.

Được đón nhận là tốt, không phải là điều không tốt,

đây không phải là điều ta đã suy nghĩ sai lầm;

trong những pháp đã được giảng giải rõ ràng,


ta đã đạt đến điều tốt đẹp nhất.

Được đón nhận là tốt, không phải là điều không tốt,

đây không phải là điều ta đã suy nghĩ sai lầm;

ba minh đã chứng đạt,

lời dạy của bậc Giác ngộ đã được thực hiện xong.

Kinh Aṅgulimāla, bài thứ sáu, đã hoàn tất.

Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.

Về phương pháp dịch →