Kinh Bodhirājakumāra

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Bhaggā, ở Susumāragira, trong vườn nai tại rừng Bhesakaḷā.

[Chú thích của người dịch: Susumāragira nghĩa là "tiếng gầm của cá sấu", một khu rừng trên dãy đồi thuộc xứ Bhaggā, phía nam sông Hằng.]

Lúc bấy giờ, thái tử Bodhi vừa cho xây xong một cung điện tên là Kokanada, và cung điện ấy chưa có sa-môn, bà-la-môn hay bất cứ người nào đến ở.

[Chú thích: Chú giải nói cha của Bodhi là vua Udena xứ Kosambī, mẹ là Vāsuladattā, con gái vua Pajjota xứ Avanti. Như vậy Bodhi là anh em họ xa của vua Avantiputta ở Madhurā, và người Bhaggā hình như là chư hầu của người Vaccha ở Kosambī.]

Rồi thái tử Bodhi gọi thanh niên Sañjikāputta:

"Này Sañjikāputta thân mến, ông hãy đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, nhân danh ta, ông cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài và hỏi thăm Ngài có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, có sức khỏe, sống an lạc hay không:

'Bạch Thế Tôn, thái tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài và hỏi thăm Ngài có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, có sức khỏe, sống an lạc hay không.'

Và ông hãy thưa thêm:

'Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận lời thọ trai ngày mai của thái tử Bodhi, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.'"

Thanh niên Sañjikāputta vâng lời thái tử Bodhi: "Thưa ngài, vâng." Rồi ông đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông chào hỏi thân thiện với Ngài.

Sau khi chào hỏi và thăm hỏi xong, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, thanh niên Sañjikāputta nói với Đức Thế Tôn:

"Thái tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài Gotama và hỏi thăm ngài có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, có sức khỏe, sống an lạc hay không.

Và thái tử thưa thêm:

'Xin ngài Gotama nhận lời thọ trai ngày mai của thái tử Bodhi, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.'"

Đức Thế Tôn nhận lời bằng cách im lặng.

Rồi thanh niên Sañjikāputta biết được Đức Thế Tôn đã nhận lời, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ thái tử Bodhi; đến nơi, ông nói với thái tử Bodhi:

"Tôi đã nhân lời ngài mà thưa với ngài Gotama ấy rằng:

'Thái tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài Gotama và hỏi thăm ngài có ít bệnh, ít tật, đi lại nhẹ nhàng, có sức khỏe, sống an lạc hay không.

Và thái tử thưa thêm:

Xin ngài Gotama nhận lời thọ trai ngày mai của thái tử Bodhi, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.'

Và sa-môn Gotama đã nhận lời."

Rồi khi đêm ấy qua, thái tử Bodhi cho dọn những món ăn nhai và món ăn nuốt thượng hạng tại nhà mình, và cho trải vải trắng khắp cung điện Kokanada, cho đến bậc thềm cuối cùng của cầu thang. Rồi thái tử gọi thanh niên Sañjikāputta:

"Này Sañjikāputta thân mến, ông hãy đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, ông thưa với Ngài rằng đã đến giờ:

'Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, cơm đã dọn xong.'"

Thanh niên Sañjikāputta vâng lời thái tử Bodhi: "Thưa ngài, vâng." Rồi ông đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ông thưa với Ngài rằng đã đến giờ:

"Thưa ngài Gotama, đã đến giờ, cơm đã dọn xong."

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn mặc y, cầm bát và y, đi đến nhà thái tử Bodhi.

Lúc bấy giờ, thái tử Bodhi đang đứng ngoài cổng chờ Đức Thế Tôn.

Thái tử Bodhi trông thấy Đức Thế Tôn từ xa đang đi đến.

Thấy vậy, ông ra đón, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi đi trước dẫn đường đến cung điện Kokanada.

Nhưng Đức Thế Tôn dừng lại bên bậc thềm cuối cùng của cầu thang.

Rồi thái tử Bodhi nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Ngài bước lên tấm vải; xin bậc Thiện thệ bước lên tấm vải.

Việc ấy sẽ đem lại hạnh phúc và an lạc lâu dài cho con."

Khi ông nói vậy, Đức Thế Tôn vẫn im lặng.

Lần thứ hai, thái tử Bodhi cũng nói với Đức Thế Tôn như vậy: "Bạch Thế Tôn, xin Ngài bước lên tấm vải; xin bậc Thiện thệ bước lên tấm vải. Việc ấy sẽ đem lại hạnh phúc và an lạc lâu dài cho con." Khi ông nói vậy, Đức Thế Tôn vẫn im lặng.

Lần thứ ba, thái tử Bodhi nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, xin Ngài bước lên tấm vải; xin bậc Thiện thệ bước lên tấm vải.

Việc ấy sẽ đem lại hạnh phúc và an lạc lâu dài cho con."

Rồi Đức Thế Tôn nhìn Tôn giả Ānanda (A-nan).

[Chú thích: Chỉ một cái nhìn, Tôn giả Ānanda đã hiểu Ngài muốn gì.]

Rồi Tôn giả Ānanda nói với thái tử Bodhi:

"Thái tử, xin thu tấm vải lại.

Đức Thế Tôn sẽ không bước lên tấm vải trải ấy đâu.

[Chú thích: Chú giải nói thái tử Bodhi không có con, và ông tin rằng nếu Đức Thế Tôn bước lên tấm vải thì sau này ông sẽ có con. Bản Luật tạng kể việc cấm bước lên vải lại gắn với một người phụ nữ hiếm muộn, cho thấy phước lành ấy liên quan đến sinh sản. Ở đây bản Pali chỉ kể Đức Thế Tôn từ chối chiều theo quan niệm ấy.]

Như Lai thương xót những thế hệ về sau."

[Chú thích: Các bản Pali khác nhau giữa "có lòng thương" (anukampati) và "nhìn tới" (apaloketi), trong khi bản Hán và các mảnh tiếng Phạn đều theo nghĩa "thương xót". Cách đọc apaloketi có lẽ ra đời để khớp với ý cho rằng Đức Thế Tôn đang nhìn vào tương lai xem Bodhi có con hay không.]

Rồi thái tử Bodhi cho thu tấm vải lại và cho sắp đặt chỗ ngồi ở tầng trên cung điện Kokanada.

Rồi Đức Thế Tôn bước lên cung điện Kokanada và ngồi xuống chỗ đã sắp đặt, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo.

Rồi thái tử Bodhi tự tay dâng những món ăn nhai và món ăn nuốt thượng hạng, làm cho Tăng đoàn tỳ-kheo có Đức Thế Tôn đứng đầu được thỏa thích, được no đủ.

[Chú thích: Phần đầu bài kinh này cũng có trong Luật tạng, nhưng bản Luật bỏ đoạn thuyết pháp sau đó và thay bằng câu chuyện Đức Thế Tôn chế định điều học về việc bước lên vải trải. Về sau, khi một người phụ nữ hiếm muộn than phiền, Ngài đã mở ngoại lệ cho những người tại gia tin vào điềm lành.]

Khi Đức Thế Tôn đã ăn xong và đã rửa tay bát, thái tử Bodhi lấy một chỗ ngồi thấp, ngồi xuống một bên.

Ngồi một bên, thái tử Bodhi nói với Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con nghĩ như vầy:

'Không thể đạt được hạnh phúc bằng con đường hạnh phúc; phải đạt được hạnh phúc bằng con đường khổ đau.'"

[Chú thích: Đây là quan điểm của phái Ni-kiền-tử (Jaina), như bài kinh MN 14 cũng ghi lại. Điều này phù hợp với truyền thống Jaina, vốn nhận ông nội của Bodhi là vua Pajjota làm đệ tử. Về mặt tâm linh, Bodhi khá cởi mở: ông thân với bà-la-môn Sañjikāputta, tìm hiểu Phật giáo, lại tuyên bố một quan điểm Jaina và giữ những tín ngưỡng dân gian.]

---

Này thái tử, trước khi ta đạt được giác ngộ, khi còn là một vị Bồ-tát chưa giác ngộ, ta cũng đã nghĩ như vầy:

"Không thể đạt được hạnh phúc bằng con đường hạnh phúc; phải đạt được hạnh phúc bằng con đường khổ đau."

[Chú thích: Đức Thế Tôn xác nhận rằng chính quan điểm Jaina ấy đã thúc đẩy những phép tu của Ngài trước khi giác ngộ.]

Này thái tử, sau đó, khi ta còn trẻ, tóc đen nhánh, đang ở độ thanh xuân, buổi đầu của đời người, cha mẹ ta không muốn, khóc lóc với khuôn mặt đầy nước mắt, ta vẫn cạo bỏ râu tóc, mặc áo màu vàng nâu, rời nhà xuất gia sống không nhà.

Xuất gia như vậy rồi, ta đi tìm cái gì là thiện, cầu tìm trạng thái an tịnh tối thượng. Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma (A-la-la Ca-lam); đến nơi, ta nói với ông ấy:

[Chú thích: Chú thích về hai vị thầy này xem tại MN 26:15.1.]

"Thưa hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong Pháp và Luật này."

Khi ta nói vậy, này thái tử, Āḷāra Kālāma nói với ta:

"Xin Tôn giả hãy ở lại đây.

Pháp này là như vậy, một người có trí chỉ trong thời gian ngắn có thể tự mình chứng nghiệm giáo pháp của bậc thầy và sống với nó."

Này thái tử, chẳng bao lâu, ta đã học thuộc pháp ấy một cách nhanh chóng.

Này thái tử, chỉ với chừng ấy, chỉ với việc học thuộc lòng và nhắc lại bằng môi miệng, ta đã nói được lời về trí tuệ, đã biết giáo pháp của bậc trưởng lão, và tự nhận là biết, là thấy — ta cũng vậy, người khác cũng vậy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Không phải chỉ vì lòng tin đơn thuần mà Āḷāra Kālāma tuyên bố rằng ông ấy tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó.

Chắc chắn Āḷāra Kālāma sống biết và thấy pháp này."

Rồi này thái tử, ta đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến nơi, ta nói với ông ấy:

"Thưa hiền giả Kālāma, ông đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó đến mức nào, mà ông tuyên bố như vậy?"

Khi ta nói vậy, này thái tử, Āḷāra Kālāma tuyên bố về xứ Vô sở hữu.

[Chú thích của người dịch: Xứ Vô sở hữu là tầng vô sắc thứ ba, nơi tâm an trú trên ý niệm "không có gì cả".]

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có lòng tin; ta cũng có lòng tin.

Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tinh tấn; ta cũng có tinh tấn.

Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có niệm; ta cũng có niệm.

Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có định; ta cũng có định.

Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tuệ; ta cũng có tuệ.

Vậy thì ta hãy cố gắng thực chứng pháp mà Āḷāra Kālāma nói rằng ông ấy đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó."

Rồi này thái tử, chẳng bao lâu, ta đã tự mình chứng nghiệm pháp ấy bằng thắng trí và sống với nó.

Rồi này thái tử, ta đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến nơi, ta nói với ông ấy:

"Thưa hiền giả Kālāma, có phải ông đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó đến mức ấy, rồi tuyên bố như vậy?"

"Thưa hiền giả, đúng vậy, ta đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó đến mức ấy, rồi tuyên bố như vậy."

"Thưa hiền giả, ta cũng đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó đến mức ấy."

"Thật là lợi ích cho chúng ta, thưa hiền giả, thật là khéo được cho chúng ta, thưa hiền giả,

khi chúng ta được thấy một vị Tôn giả như vậy là bạn đồng tu với mình.

Pháp mà ta đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và tuyên bố là đã chứng đạt, thì ông cũng đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó.

Pháp mà ông đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó, thì ta cũng đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và tuyên bố là đã chứng đạt.

Pháp mà ta biết, ông cũng biết; pháp mà ông biết, ta cũng biết.

Ta như thế nào thì ông cũng như thế ấy; ông như thế nào thì ta cũng như thế ấy.

Nào, thưa hiền giả, hai chúng ta hãy cùng nhau dẫn dắt hội chúng này."

Như vậy, này thái tử, Āḷāra Kālāma là thầy của ta, lại đặt ta, một học trò của ông ấy, ngang hàng với chính ông ấy, và tôn vinh ta bằng sự cúng dường lớn lao.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Pháp này không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào xứ Vô sở hữu."

Này thái tử, ta thấy pháp ấy không đủ dùng, nên nhàm chán pháp ấy mà bỏ đi.

Này thái tử, ta đi tìm cái gì là thiện, cầu tìm trạng thái an tịnh tối thượng, bèn đến chỗ Uddaka Rāmaputta (Uất-đà-la La-ma-tử); đến nơi, ta nói với ông ấy:

"Thưa hiền giả, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong Pháp và Luật này."

Khi ta nói vậy, này thái tử, Uddaka Rāmaputta nói với ta:

"Xin Tôn giả hãy ở lại đây.

Pháp này là như vậy, một người có trí chỉ trong thời gian ngắn có thể tự mình chứng nghiệm giáo pháp của bậc thầy và sống với nó."

Này thái tử, chẳng bao lâu, ta đã học thuộc pháp ấy một cách nhanh chóng.

Này thái tử, chỉ với chừng ấy, chỉ với việc học thuộc lòng và nhắc lại bằng môi miệng, ta đã nói được lời về trí tuệ, đã biết giáo pháp của bậc trưởng lão, và tự nhận là biết, là thấy — ta cũng vậy, người khác cũng vậy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Không phải chỉ vì lòng tin đơn thuần mà Rāma tuyên bố rằng ông ấy tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó.

Chắc chắn Rāma đã sống biết và thấy pháp này."

Rồi này thái tử, ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến nơi, ta nói với Uddaka Rāmaputta:

---

"Thưa hiền giả, Rāma đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và tuyên bố như vậy đến mức nào?"

Khi ta nói vậy, này thái tử, Uddaka Rāmaputta tuyên bố về xứ Phi tưởng phi phi tưởng.

[Chú thích của người dịch: Xứ Phi tưởng phi phi tưởng là tầng vô sắc thứ tư, nơi tưởng đã vi tế đến mức không thể nói là có tưởng hay không có tưởng.]

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Không phải chỉ Rāma mới có lòng tin; ta cũng có lòng tin.

Không phải chỉ Rāma mới có tinh tấn; ta cũng có tinh tấn.

Không phải chỉ Rāma mới có niệm; ta cũng có niệm.

Không phải chỉ Rāma mới có định; ta cũng có định.

Không phải chỉ Rāma mới có tuệ; ta cũng có tuệ.

Vậy thì ta hãy cố gắng thực chứng pháp mà Rāma nói rằng ông ấy đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó."

Rồi này thái tử, chẳng bao lâu, ta đã tự mình chứng nghiệm pháp ấy bằng thắng trí và sống với nó.

Rồi này thái tử, ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến nơi, ta nói với ông ấy:

"Thưa hiền giả, có phải Rāma đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí đến mức ấy và tuyên bố như vậy?"

"Đúng vậy, thưa hiền giả, Rāma đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí đến mức ấy và tuyên bố như vậy."

"Thưa hiền giả, ta cũng đã tự mình chứng nghiệm pháp này bằng thắng trí và sống với nó đến mức ấy."

"Thật là lợi ích cho chúng ta, thưa hiền giả, thật là khéo được cho chúng ta, thưa hiền giả,

khi chúng ta được thấy một vị Tôn giả như vậy là bạn đồng tu với mình.

Pháp mà Rāma đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và tuyên bố là đã chứng đạt, thì ông cũng đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó.

Pháp mà ông đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và sống với nó, thì Rāma cũng đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và tuyên bố là đã chứng đạt.

Pháp mà Rāma đã thắng tri, thì ông cũng biết; pháp mà ông biết, thì Rāma cũng đã thắng tri.

Rāma như thế nào thì ông cũng như thế ấy; ông như thế nào thì Rāma cũng như thế ấy.

Nào, thưa hiền giả, nay ông hãy dẫn dắt hội chúng này."

Như vậy, này thái tử, Uddaka Rāmaputta là bạn đồng tu của ta, lại đặt ta vào vị trí bậc thầy và tôn vinh ta bằng sự cúng dường lớn lao.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Pháp này không đưa đến nhàm chán, không đưa đến ly tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến tái sinh vào xứ Phi tưởng phi phi tưởng."

Này thái tử, ta thấy pháp ấy không đủ dùng, nên nhàm chán pháp ấy mà bỏ đi.

Này thái tử, ta đi tìm cái gì là thiện, cầu tìm trạng thái an tịnh tối thượng, bèn đi từng bước qua xứ Magadha, và đến thị trấn Senā của Uruvelā.

Ở đó, ta thấy một vùng đất khả ái, một khu rừng đẹp đẽ, một con sông chảy nước trong với bến đẹp, và xung quanh là một ngôi làng để đi khất thực.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Vùng đất này thật khả ái, khu rừng thật đẹp đẽ, con sông chảy nước trong với bến đẹp, và xung quanh có làng để đi khất thực.

Thật là đủ cho một thiện nam tử muốn tinh tấn, để tinh tấn nơi đây."

Rồi này thái tử, ta ngồi ngay tại đó, nghĩ rằng:

"Thật đủ để tinh tấn."

Và này thái tử, ba ví dụ hiện đến với ta — những ví dụ không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Này thái tử, ví như một khúc gỗ tươi còn nhựa, đang nằm trong nước.

Rồi có một người đến, cầm lấy cây cọ lửa, nghĩ rằng:

"Ta sẽ đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng."

"Này thái tử, ông nghĩ sao:

nếu người ấy cọ xát cây cọ lửa vào khúc gỗ tươi còn nhựa đang nằm trong nước ấy, người ấy có thể đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng được chăng?"

"Bạch Thế Tôn, không thể.

Vì sao vậy?

Vì khúc gỗ ấy còn tươi, còn nhựa, lại đang nằm trong nước, bạch Thế Tôn.

Người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và phiền muộn mà thôi."

"Cũng vậy, này thái tử, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống không ly khai các dục về thân và về tâm. Tham dục, ái nhiễm, si mê, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ chưa được đoạn trừ, chưa được làm lắng dịu hoàn toàn ở bên trong. Dù họ có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng đi nữa, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng."

Này thái tử, đó là ví dụ thứ nhất hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Rồi này thái tử, ví dụ thứ hai cũng hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Này thái tử, ví như một khúc gỗ tươi còn nhựa, nằm trên đất khô, xa nước.

Rồi có một người đến, cầm lấy cây cọ lửa, nghĩ rằng:

"Ta sẽ đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng."

---

"Này thái tử, ông nghĩ sao:

nếu người ấy cọ xát cây cọ lửa vào khúc gỗ tươi còn nhựa nằm trên đất khô, xa nước ấy, người ấy có thể đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng được chăng?"

"Bạch Thế Tôn, không thể.

Vì sao vậy?

Vì khúc gỗ ấy vẫn còn tươi, còn nhựa, dù nó nằm trên đất khô, xa nước, bạch Thế Tôn.

Người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và phiền muộn mà thôi."

"Cũng vậy, này thái tử, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống ly khai các dục về thân và về tâm. Tham dục, ái nhiễm, si mê, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ chưa được đoạn trừ, chưa được làm lắng dịu hoàn toàn ở bên trong. Dù họ có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng đi nữa, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ cũng không có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Này thái tử, đó là ví dụ thứ hai hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Rồi này thái tử, ví dụ thứ ba cũng hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Này thái tử, ví như một khúc gỗ khô đã mục, nằm trên đất khô, xa nước.

Rồi có một người đến, cầm lấy cây cọ lửa, nghĩ rằng:

"Ta sẽ đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng."

Này thái tử, ông nghĩ sao:

nếu người ấy cọ xát cây cọ lửa vào khúc gỗ khô đã mục nằm trên đất khô, xa nước ấy, người ấy có thể đốt ra lửa, làm hiện ra sức nóng được chăng?"

"Bạch Thế Tôn, có thể.

Vì sao vậy?

Vì khúc gỗ ấy khô, đã mục, lại nằm trên đất khô, xa nước, bạch Thế Tôn."

"Cũng vậy, này thái tử, những sa-môn hay bà-la-môn nào sống ly khai các dục về thân và về tâm. Tham dục, ái nhiễm, si mê, khát khao, nhiệt não đối với các dục nơi họ đã được đoạn trừ, đã được làm lắng dịu hoàn toàn ở bên trong. Dù họ có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng đi nữa, họ có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy có cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng.

Dù những sa-môn, bà-la-môn ấy không cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, họ có khả năng đạt đến trí và kiến, đạt đến giác ngộ tối thượng."

Này thái tử, đó là ví dụ thứ ba hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Này thái tử, đó là ba ví dụ hiện đến với ta — những ví dụ không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta cắn chặt răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén và thiêu đốt nó?"

Rồi này thái tử, ta cắn chặt răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén và thiêu đốt nó.

Này thái tử, khi ta cắn chặt răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén và thiêu đốt như vậy, mồ hôi tuôn ra từ hai nách.

Này thái tử, ví như một người lực lưỡng nắm lấy đầu hay vai một người yếu hơn, chế ngự, đè nén và thiêu đốt người ấy.

Cũng vậy, này thái tử, khi ta cắn chặt răng, ép lưỡi lên vòm miệng, dùng tâm chế ngự tâm, đè nén và thiêu đốt như vậy, mồ hôi tuôn ra từ hai nách.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta nhập thiền-na không hơi thở?"

Rồi này thái tử, ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và mũi.

Này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và mũi, những luồng gió thoát ra qua lỗ tai ta tạo thành một âm thanh rất lớn.

Này thái tử, ví như tiếng thổi của ống bễ lò rèn tạo thành một âm thanh rất lớn.

Cũng vậy, này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và mũi, những luồng gió thoát ra qua lỗ tai ta tạo thành một âm thanh rất lớn.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở?"

Rồi này thái tử, ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai.

Này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh khoan vào đầu ta.

Này thái tử, ví như một người lực lưỡng dùng mũi nhọn bén đâm vào đầu một người.

Cũng vậy, này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh khoan vào đầu ta.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở?"

Rồi này thái tử, ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai.

Này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, ta bị những cơn đau đầu dữ dội.

Này thái tử, ví như một người lực lưỡng siết một dải da bền chặt quanh đầu một người.

---

Cũng vậy, này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, ta bị những cơn đau đầu dữ dội.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở?"

Rồi này thái tử, ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai.

Này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh cắt xẻo bụng ta.

Này thái tử, ví như một người đồ tể khéo léo hay học trò của ông ta dùng con dao lóc thịt bén rạch bụng một con bò.

Cũng vậy, này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, những luồng gió mạnh cắt xẻo bụng ta.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta tiếp tục nhập thiền-na không hơi thở?"

Rồi này thái tử, ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai.

Này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, một sức nóng dữ dội phát sinh trong thân ta.

Này thái tử, ví như hai người lực lưỡng nắm lấy hai cánh tay một người yếu hơn, thiêu đốt và nung cháy người ấy trên một hố than hồng.

Cũng vậy, này thái tử, khi ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, mũi và tai, một sức nóng dữ dội phát sinh trong thân ta.

Này thái tử, khi ấy tinh tấn của ta được khởi lên, không thối lui, niệm được an trú, không quên mất; nhưng thân ta bị xáo động, không được an tịnh, vì ta đã dấn quá sức trong sự tinh tấn khổ đau ấy.

Và này thái tử, chư thiên trông thấy ta liền nói:

"Sa-môn Gotama đã chết rồi."

Một số chư thiên nói:

"Sa-môn Gotama chưa chết đâu, nhưng ông ấy đang hấp hối."

Một số chư thiên lại nói:

"Sa-môn Gotama không chết, cũng không hấp hối. Sa-môn Gotama là bậc A-la-hán; trạng thái ấy chính là cách sống của bậc A-la-hán."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta từ bỏ hoàn toàn việc ăn uống?"

Rồi này thái tử, chư thiên đến chỗ ta và nói:

"Thưa Tôn giả, xin đừng từ bỏ hoàn toàn việc ăn uống.

Nếu Tôn giả từ bỏ hoàn toàn việc ăn uống, thì chúng tôi sẽ đưa món ăn của chư thiên vào các lỗ chân lông của Tôn giả, và Tôn giả sẽ sống nhờ món ấy."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Nếu ta tự nhận là hoàn toàn không ăn, mà chư thiên ấy lại đưa món ăn của chư thiên vào các lỗ chân lông của ta và ta sống nhờ món ấy, thì đó là điều dối trá nơi ta."

Rồi này thái tử, ta từ chối chư thiên ấy. Ta nói: "Không cần."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hay là ta ăn mỗi lần một chút, từng nắm nhỏ, cháo đậu xanh, cháo đậu tằm, cháo đậu gà, hay cháo đậu triều?"

Rồi này thái tử, ta ăn mỗi lần một chút, từng nắm nhỏ, cháo đậu xanh, cháo đậu tằm, cháo đậu gà, hay cháo đậu triều.

Này thái tử, do ta ăn mỗi lần một chút, từng nắm nhỏ, cháo đậu xanh, cháo đậu tằm, cháo đậu gà, hay cháo đậu triều, thân ta trở nên gầy gò cùng cực.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, các chi thể lớn nhỏ của ta trở nên như những đốt tre của người tám mươi tuổi hay của người sắp chết.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, mông của ta trở nên như chân lạc đà.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, xương sống của ta nhô ra như một chuỗi hạt.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, các xương sườn của ta nhô ra lởm chởm như những đòn rui mục của một nhà kho cũ.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, ánh mắt của ta lún sâu vào hốc mắt như ánh nước lún sâu trong một giếng sâu.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, da đầu của ta khô quắt lại như một quả bầu đắng xanh bị cắt lìa, bị gió và nắng làm cho teo tóp.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, da bụng của ta dính chặt vào xương sống: khi ta muốn sờ vào da bụng thì lại chạm phải xương sống, khi ta muốn sờ vào xương sống thì lại chạm phải da bụng.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, khi ta muốn đại tiện hay tiểu tiện, ta ngã sấp xuống ngay tại chỗ.

Này thái tử, do ăn quá ít như vậy, khi ta xoa bóp các chi thể bằng tay để làm dịu thân mình, những sợi lông đã mục gốc rụng ra khỏi thân.

Rồi này thái tử, có những người trông thấy ta liền nói: "Sa-môn Gotama đen quá."

Một số người nói: "Sa-môn Gotama không đen, ông ấy ngăm ngăm."

Một số người lại nói: "Sa-môn Gotama không đen, cũng không ngăm; da sa-môn Gotama xám xịt."

Này thái tử, da của ta vốn trong sáng, tươi đẹp, đã bị hủy hoại đến mức ấy vì ăn quá ít như vậy.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Những sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ đã cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, thì cùng lắm cũng chỉ đến mức ấy, không hơn được.

Những sa-môn hay bà-la-môn nào trong tương lai sẽ cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, thì cùng lắm cũng chỉ đến mức ấy, không hơn được."

---

"Những sa-môn hay bà-la-môn nào ngay trong hiện tại cảm thọ những cảm thọ khổ, đau đớn, sắc nhọn, gay gắt do sự cố gắng, thì cùng lắm cũng chỉ đến mức ấy, không hơn được.

Nhưng ta không đạt được một sự thù thắng nào của trí và kiến xứng đáng bậc Thánh, vượt hơn pháp của người, bằng sự hành hạ khổ hạnh gay gắt này,

hay là có một con đường khác để đạt giác ngộ?"

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Ta nhớ lại: có lần ta ngồi trong bóng mát của cây hồng táo, khi vua cha Sakya đang làm công việc của mình. Khi ấy, ta ly khai các dục, ly khai các pháp bất thiện, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất, có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.

Có thể đó là con đường đưa đến giác ngộ chăng?"

Rồi này thái tử, theo dấu vết của ký ức ấy, một nhận thức khởi lên nơi ta:

"Chính đó là con đường đưa đến giác ngộ."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Vì sao ta lại sợ hãi lạc ấy? Lạc ấy không liên quan đến các dục, không liên quan đến các pháp bất thiện mà."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Ta không sợ hãi lạc ấy, vì lạc ấy không liên quan đến các dục, không liên quan đến các pháp bất thiện."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Không dễ gì đạt được lạc ấy với một thân đã gầy gò cùng cực như vậy. Hay là ta ăn thức ăn thô, cơm và cháo đậu?"

Rồi này thái tử, ta ăn thức ăn thô, cơm và cháo đậu.

Lúc bấy giờ, này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo đang hầu hạ ta, nghĩ rằng:

"Sa-môn Gotama sẽ chứng đạt pháp gì, thì sẽ nói cho chúng ta biết pháp ấy."

Nhưng khi ta ăn thức ăn thô, cơm và cháo đậu, thì nhóm năm tỳ-kheo ấy nhàm chán ta mà bỏ đi:

"Sa-môn Gotama đã sống sung túc, đã từ bỏ sự tinh cần, đã trở lui về sự sung túc."

Này thái tử, sau khi ăn thức ăn thô và lấy lại sức, ta ly khai các dục, ly khai các pháp bất thiện, có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh, chứng đạt và an trú thiền-na thứ nhất.

Do tầm và tứ được lắng xuống, ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ hai, có nội tĩnh nhất tâm, không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sinh.

Do ly hỷ, ta an trú xả, niệm, tỉnh giác, thân cảm nhận lạc; ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ ba, mà các bậc Thánh gọi là "an trú trong xả và niệm, có lạc".

Do đoạn trừ lạc và khổ, do hỷ và ưu đã diệt từ trước, ta chứng đạt và an trú thiền-na thứ tư, không khổ không lạc, thanh tịnh niệm nhờ xả.

Khi tâm ta đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, ta hướng tâm đến trí nhớ lại các đời sống quá khứ.

Ta nhớ lại nhiều đời sống quá khứ: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành và hoại. Ở chỗ ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Từ chỗ ấy chết đi, ta sinh ra ở chỗ khác; ở chỗ khác ấy, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, cảm thọ khổ lạc như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Từ chỗ ấy chết đi, ta sinh ra ở đây. Như vậy, ta nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, với đủ các nét và các chi tiết.

Này thái tử, đó là minh thứ nhất mà ta đã chứng đạt trong canh đầu của đêm.

Vô minh đã bị diệt, minh đã sinh; bóng tối đã bị diệt, ánh sáng đã sinh — như chuyện xảy ra với một người sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

Khi tâm ta đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, ta hướng tâm đến trí về sự chết và tái sinh của chúng sinh.

Với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, ta thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; ta hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: "Những chúng sinh này đã làm ác bằng thân, đã làm ác bằng lời, đã làm ác bằng ý; đã mắng nhiếc các bậc Thánh; có tà kiến; thọ trì nghiệp theo tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi khổ, đường ác, đọa xứ, địa ngục. Còn những chúng sinh kia đã làm lành bằng thân, đã làm lành bằng lời, đã làm lành bằng ý; không mắng nhiếc các bậc Thánh; có chánh kiến; thọ trì nghiệp theo chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời." Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, ta thấy chúng sinh đang chết và đang sinh, hạ liệt và cao quý, đẹp và xấu, sinh vào cõi lành hay cõi dữ; ta hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Này thái tử, đó là minh thứ hai mà ta đã chứng đạt trong canh giữa của đêm. Vô minh đã bị diệt, minh đã sinh; bóng tối đã bị diệt, ánh sáng đã sinh — như chuyện xảy ra với một người sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

Khi tâm ta đã định như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, đã lìa các ô nhiễm, trở nên mềm mỏng, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến bất động, ta hướng tâm đến trí về sự đoạn tận các lậu hoặc.

Ta như thật biết rõ: "Đây là khổ"; như thật biết rõ: "Đây là sự tập khởi của khổ"; như thật biết rõ: "Đây là sự chấm dứt của khổ"; như thật biết rõ: "Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ";

Ta như thật biết rõ: "Đây là các lậu hoặc"; như thật biết rõ: "Đây là sự tập khởi của các lậu hoặc"; như thật biết rõ: "Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc"; như thật biết rõ: "Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc."

Khi ta biết như vậy, thấy như vậy, tâm ta được giải thoát khỏi dục lậu, được giải thoát khỏi hữu lậu, được giải thoát khỏi vô minh lậu.

Khi đã giải thoát, ta biết rằng mình đã giải thoát.

Ta như thật biết rõ: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."

Này thái tử, đó là minh thứ ba mà ta đã chứng đạt trong canh cuối của đêm.

Vô minh đã bị diệt, minh đã sinh; bóng tối đã bị diệt, ánh sáng đã sinh — như chuyện xảy ra với một người sống không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Pháp này ta đã chứng đạt là sâu thẳm, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao quý, không thể đạt tới bằng lý luận, vi tế, chỉ người có trí mới hiểu được.

Nhưng chúng sinh này ưa bám víu, thích bám víu, đắm mình trong bám víu.

Với chúng sinh ưa bám víu, thích bám víu, đắm mình trong bám víu, thì chỗ này thật khó thấy, đó là sự tùy thuộc vào nhân duyên, tức duyên khởi.

Và chỗ này cũng thật khó thấy, đó là sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi nền tảng tái sinh, sự đoạn tận ái, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn.

Nếu ta thuyết pháp mà người khác không hiểu ta, thì đó là mệt nhọc cho ta, là phiền muộn cho ta."

Và này thái tử, những bài kệ này hiện đến với ta — không có gì là lạ thường, và trước đó ta chưa từng được nghe:

"Điều này ta đã chứng đạt với bao khó nhọc,

nay thật đủ rồi, không cần công bố;

những kẻ bị tham và sân bao phủ

không thể hiểu được pháp này.

Pháp đi ngược dòng, vi tế,"

---

"sâu thẳm, khó thấy, rất vi tế.

Những kẻ đắm chìm trong tham không thể thấy,

vì họ bị che kín bởi khối tối tăm."

Này thái tử, khi ta suy xét như vậy, tâm ta nghiêng về sự không làm gì, không nghiêng về việc thuyết pháp.

Rồi này thái tử, Phạm Thiên Sahampati (Thường Kiều Phạm Thiên) biết được dòng suy nghĩ trong tâm ta, liền nghĩ:

"Than ôi! Thế gian này sẽ mất, thế gian này sẽ diệt! Vì tâm của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác lại nghiêng về sự không làm gì, không nghiêng về việc thuyết pháp."

Rồi này thái tử, Phạm Thiên Sahampati — như một người lực lưỡng co duỗi cánh tay, hay duỗi ra rồi co lại — biến mất khỏi cõi Phạm Thiên và hiện ra trước mặt ta.

Rồi này thái tử, Phạm Thiên Sahampati choàng áo lên một bên vai, chắp tay hướng về ta và nói:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn thuyết pháp, xin bậc Thiện thệ thuyết pháp.

Có những chúng sinh có ít bụi trong mắt, nhưng vì không được nghe pháp nên họ bị tổn hại.

Sẽ có những người hiểu được pháp."

Này thái tử, Phạm Thiên Sahampati nói như vậy.

Nói xong, Ngài ấy lại nói thêm:

"Thuở trước, tại xứ Magadha đã xuất hiện

một pháp không trong sạch, do những kẻ ô nhiễm nghĩ ra.

Hãy mở toang cánh cửa bất tử này,

hãy để họ nghe pháp mà bậc vô nhiễm đã giác ngộ.

Như người đứng trên đỉnh núi đá,

có thể nhìn thấy muôn dân chung quanh,

cũng vậy, hỡi bậc trí tuệ, hãy lên lầu các làm bằng Pháp,

hỡi bậc có mắt nhìn khắp nơi.

Bậc đã lìa sầu, hãy nhìn muôn dân đang chìm trong sầu,

bị sinh và già chế ngự;

hãy đứng dậy, bậc anh hùng, bậc chiến thắng trận chiến,

bậc dẫn đường cho đoàn người, không còn nợ nần, hãy đi khắp thế gian.

Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài thuyết pháp.

Sẽ có những người hiểu được."

Rồi này thái tử, sau khi hiểu lời thỉnh cầu của Phạm Thiên, và vì lòng thương xót chúng sinh, ta quán sát thế gian bằng Phật nhãn.

Này thái tử, khi quán sát thế gian bằng Phật nhãn, ta thấy chúng sinh có ít bụi trong mắt và có nhiều bụi trong mắt, căn cơ sắc bén và căn cơ yếu kém, tướng mạo tốt và tướng mạo xấu, dễ hiểu và khó hiểu; một số sống thấy sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, một số không sống thấy như vậy.

Ví như trong một hồ sen xanh, sen hồng hay sen trắng, có những bông sen xanh, sen hồng, sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vẫn chìm dưới nước và nuôi mình trong nước; có những bông sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn đến mặt nước và đứng ngang với mặt nước; có những bông sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi mặt nước và đứng thẳng, không bị nước dính vào.

Cũng vậy, này thái tử, khi quán sát thế gian bằng Phật nhãn, ta thấy chúng sinh có ít bụi trong mắt và có nhiều bụi trong mắt, căn cơ sắc bén và căn cơ yếu kém, tướng mạo tốt và tướng mạo xấu, dễ hiểu và khó hiểu; một số sống thấy sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, một số không sống thấy như vậy.

Rồi này thái tử, ta đáp lại Phạm Thiên Sahampati bằng bài kệ:

"Cánh cửa bất tử đã mở ra cho họ,

những ai có tai để nghe, hãy phát khởi lòng tin.

Vì nghĩ rằng sẽ là phiền nhiễu, hỡi Phạm Thiên, ta đã không thuyết

pháp cao quý ấy giữa loài người."

Rồi này thái tử, Phạm Thiên Sahampati biết rằng lời thỉnh cầu thuyết pháp của mình đã được Đức Thế Tôn chấp nhận, liền đảnh lễ ta, đi nhiễu quanh ta theo phía bên phải, rồi biến mất ngay tại chỗ.

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Ta nên thuyết pháp cho ai trước tiên?

Ai sẽ hiểu được pháp này một cách nhanh chóng?"

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Āḷāra Kālāma này là bậc trí, thông minh, có trí tuệ, từ lâu đã có ít bụi trong mắt.

Hay là ta thuyết pháp cho Āḷāra Kālāma trước tiên?

Ông ấy sẽ hiểu được pháp này một cách nhanh chóng."

Nhưng này thái tử, một vị thiên đến chỗ ta và nói:

"Bạch Thế Tôn, Āḷāra Kālāma đã chết cách đây bảy ngày."

Rồi trí và kiến khởi lên nơi ta:

"Āḷāra Kālāma đã chết cách đây bảy ngày."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Āḷāra Kālāma đã chịu một tổn thất lớn."

---

"Nếu ông ấy nghe được pháp này, ông ấy sẽ hiểu rất nhanh."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Ta nên thuyết pháp cho ai trước tiên?

Ai sẽ hiểu được pháp này một cách nhanh chóng?"

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Uddaka Rāmaputta này là bậc trí, thông minh, có trí tuệ, từ lâu đã có ít bụi trong mắt.

Hay là ta thuyết pháp cho Uddaka Rāmaputta trước tiên?

Ông ấy sẽ hiểu được pháp này một cách nhanh chóng."

Nhưng này thái tử, một vị thiên đến chỗ ta và nói:

"Bạch Thế Tôn, Uddaka Rāmaputta đã chết đêm qua."

Rồi trí và kiến khởi lên nơi ta:

"Uddaka Rāmaputta đã chết đêm qua."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Uddaka Rāmaputta đã chịu một tổn thất lớn.

Nếu ông ấy nghe được pháp này, ông ấy sẽ hiểu rất nhanh."

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Ta nên thuyết pháp cho ai trước tiên?

Ai sẽ hiểu được pháp này một cách nhanh chóng?"

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Nhóm năm tỳ-kheo đã giúp ích rất nhiều cho ta; họ đã hầu hạ ta trong thời gian ta dấn thân tinh cần.

Hay là ta thuyết pháp cho nhóm năm tỳ-kheo trước tiên?"

Rồi này thái tử, ta nghĩ như vầy:

"Hiện nay nhóm năm tỳ-kheo đang trú ở đâu?"

Này thái tử, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, ta thấy nhóm năm tỳ-kheo trú tại Bārāṇasī, trong vườn nai Isipatana.

Rồi này thái tử, sau khi ở Uruvelā bao lâu tùy ý, ta lên đường đi đến Bārāṇasī.

Này thái tử, trên đường đi giữa Gayā và Bodhi, du sĩ Upaka thuộc phái Ājīvaka trông thấy ta.

Thấy vậy, ông ấy nói với ta:

"Thưa hiền giả, các căn của ông thật trong sáng, da ông thật thanh tịnh, tươi đẹp.

Thưa hiền giả, ông xuất gia vì ai? Ai là bậc thầy của ông? Ông chấp nhận pháp của ai?"

Khi ông ấy nói vậy, này thái tử, ta đáp lại du sĩ Upaka bằng bài kệ:

"Ta là bậc chinh phục tất cả, bậc biết tất cả,

không bị ô nhiễm trong mọi pháp.

Ta đã từ bỏ tất cả, được giải thoát khi ái đã tận,

tự mình thắng tri rồi, ta còn nhận ai làm thầy?

Ta không có thầy,

không có ai giống ta;

trong thế giới có cả chư thiên,

không có ai sánh bằng ta.

Vì trong đời này, ta là bậc A-la-hán,

ta là bậc thầy tối thượng;

ta là bậc Chánh đẳng giác duy nhất,

đã mát lạnh, đã tịch diệt.

Để chuyển vận bánh xe Pháp,

ta đi đến thành Kāsi;

trong thế gian đang bị mù lòa này,

ta sẽ đánh trống bất tử."

"Theo như ông tự nhận, thưa hiền giả, hẳn ông xứng đáng là bậc chiến thắng vô tận."

"Những bậc chiến thắng là những người như ta,

đã đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc;

ta đã chiến thắng các pháp ác,"

---

"Vì vậy, này Upaka, ta là bậc chiến thắng."

Khi ta nói vậy, này thái tử, du sĩ Upaka nói: "Có lẽ vậy, thưa hiền giả." Rồi ông ấy lắc đầu, rẽ vào con đường khác mà đi.

Rồi này thái tử, ta đi từng bước, cuối cùng đến Bārāṇasī, đến vườn nai Isipatana, chỗ nhóm năm tỳ-kheo.

Này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo trông thấy ta từ xa đang đi đến.

Thấy vậy, họ bàn với nhau:

"Này các hiền giả, sa-môn Gotama đang đi đến đây, một người đã sống sung túc, đã từ bỏ sự tinh cần, đã trở lui về sự sung túc.

Không nên đảnh lễ ông ta, không nên đứng dậy đón, không nên nhận bát và y của ông ta.

Nhưng có thể đặt sẵn một chỗ ngồi — nếu ông ta muốn thì ngồi."

Nhưng này thái tử, ta càng đến gần nhóm năm tỳ-kheo bao nhiêu, thì nhóm năm tỳ-kheo càng không thể giữ đúng giao kèo của mình bấy nhiêu.

Một số ra đón ta và nhận bát y; một số trải chỗ ngồi; một số sửa soạn nước rửa chân.

Nhưng họ vẫn gọi ta bằng tên và bằng tiếng "hiền giả".

Khi ấy, này thái tử, ta nói với nhóm năm tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, đừng gọi Như Lai bằng tên và bằng tiếng 'hiền giả'.

Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Hãy lắng tai nghe, này các tỳ-kheo. Bất tử đã được chứng đạt. Ta sẽ chỉ dạy các ông, ta sẽ thuyết pháp.

Thực hành đúng như lời dạy, chẳng bao lâu các ông sẽ tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà."

Khi ta nói vậy, này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo nói với ta:

"Thưa hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự hành hạ khổ hạnh ấy, ông đã không đạt được sự thù thắng nào của trí và kiến xứng đáng bậc Thánh, vượt hơn pháp của người. Nay ông đã sống sung túc, đã từ bỏ sự tinh cần, đã trở lui về sự sung túc, làm sao ông có thể đạt được sự thù thắng ấy?"

Khi ấy, này thái tử, ta nói với nhóm năm tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, Như Lai không sống sung túc, không từ bỏ sự tinh cần, không trở lui về sự sung túc.

Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Hãy lắng tai nghe, này các tỳ-kheo. Bất tử đã được chứng đạt. Ta sẽ chỉ dạy các ông, ta sẽ thuyết pháp.

Thực hành đúng như lời dạy, chẳng bao lâu các ông sẽ tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà."

Lần thứ hai, này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo nói với ta:

"Thưa hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự hành hạ khổ hạnh ấy, ông đã không đạt được sự thù thắng nào của trí và kiến xứng đáng bậc Thánh, vượt hơn pháp của người. Nay ông đã sống sung túc, đã từ bỏ sự tinh cần, đã trở lui về sự sung túc, làm sao ông có thể đạt được sự thù thắng ấy?"

Lần thứ hai, này thái tử, ta nói với nhóm năm tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, Như Lai không sống sung túc, không từ bỏ sự tinh cần, không trở lui về sự sung túc.

Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Hãy lắng tai nghe, này các tỳ-kheo. Bất tử đã được chứng đạt. Ta sẽ chỉ dạy các ông, ta sẽ thuyết pháp.

Thực hành đúng như lời dạy, chẳng bao lâu các ông sẽ tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà."

Lần thứ ba, này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo nói với ta:

"Thưa hiền giả Gotama, với cách sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự hành hạ khổ hạnh ấy, ông đã không đạt được sự thù thắng nào của trí và kiến xứng đáng bậc Thánh, vượt hơn pháp của người. Nay ông đã sống sung túc, đã từ bỏ sự tinh cần, đã trở lui về sự sung túc, làm sao ông có thể đạt được sự thù thắng ấy?"

Khi ấy, này thái tử, ta nói với nhóm năm tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông có từng biết ta nói những lời như vậy trước đây không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Hãy lắng tai nghe, này các tỳ-kheo. Bất tử đã được chứng đạt. Ta sẽ chỉ dạy các ông, ta sẽ thuyết pháp.

Thực hành đúng như lời dạy, chẳng bao lâu các ông sẽ tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà."

Này thái tử, ta đã có thể thuyết phục nhóm năm tỳ-kheo.

Này thái tử, có khi ta chỉ dạy hai tỳ-kheo, ba tỳ-kheo kia đi khất thực.

Những gì ba tỳ-kheo ấy khất thực mang về, chúng ta sáu người cùng sống nhờ đó.

Có khi ta chỉ dạy ba tỳ-kheo, hai tỳ-kheo kia đi khất thực.

Những gì hai tỳ-kheo ấy khất thực mang về, chúng ta sáu người cùng sống nhờ đó.

Rồi này thái tử, nhóm năm tỳ-kheo được ta chỉ dạy, giáo huấn như vậy, chẳng bao lâu đã tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà.

Khi Đức Thế Tôn nói vậy, thái tử Bodhi thưa với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, một tỳ-kheo có Như Lai làm bậc dẫn đường, thì trong bao lâu có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh ấy?"

"Vậy thì này thái tử, ta sẽ hỏi lại ông về việc này. Ông hãy trả lời theo như ông thấy thích hợp.

Này thái tử, ông nghĩ sao,

ông có khéo léo trong nghề cưỡi voi và cầm móc câu không?"

[Chú thích: Chú giải kể rằng vua Pajjota muốn học nghề huấn luyện voi từ cha của Bodhi là vua Udena; sau một chuỗi sự kiện ly kỳ, việc ấy dẫn đến hôn nhân giữa hai nhà và sinh ra Bodhi. Câu chuyện tuy được kể như một cuộc phiêu lưu tình cảm, nhưng cho thấy tầm quan trọng chiến lược của voi được huấn luyện đối với quyền lực của vua.]

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy, con khéo léo trong nghề cưỡi voi và cầm móc câu."

---

"Này thái tử, ông nghĩ sao:

giả sử có một người đến đây, nghĩ rằng:

'Thái tử Bodhi biết nghề cưỡi voi và cầm móc câu;

ta sẽ học nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi ông ấy.'

Nhưng người ấy không có lòng tin;

thì những gì có thể đạt được nhờ lòng tin, người ấy không thể đạt được.

Người ấy lại có nhiều bệnh;

thì những gì có thể đạt được nhờ ít bệnh, người ấy không thể đạt được.

Người ấy lại xảo trá, lừa dối;

thì những gì có thể đạt được nhờ không xảo trá, không lừa dối, người ấy không thể đạt được.

Người ấy lại biếng nhác;

thì những gì có thể đạt được nhờ tinh tấn, người ấy không thể đạt được.

Người ấy lại kém trí tuệ;

thì những gì có thể đạt được nhờ người có trí tuệ, người ấy không thể đạt được.

Này thái tử, ông nghĩ sao:

người ấy có thể học được nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi ông chăng?"

"Bạch Thế Tôn, chỉ cần có một trong các điều ấy, người ấy đã không thể học được nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi con, huống chi là có đủ cả năm."

"Này thái tử, ông nghĩ sao:

giả sử có một người đến đây, nghĩ rằng:

'Thái tử Bodhi biết nghề cưỡi voi và cầm móc câu;

ta sẽ học nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi ông ấy.'

Nhưng người ấy có lòng tin;

thì những gì có thể đạt được nhờ lòng tin, người ấy đạt được.

Người ấy lại có ít bệnh;

thì những gì có thể đạt được nhờ ít bệnh, người ấy đạt được.

Người ấy lại không xảo trá, không lừa dối;

thì những gì có thể đạt được nhờ không xảo trá, không lừa dối, người ấy đạt được.

Người ấy lại tinh tấn;

thì những gì có thể đạt được nhờ tinh tấn, người ấy đạt được.

Người ấy lại có trí tuệ;

thì những gì có thể đạt được nhờ người có trí tuệ, người ấy đạt được.

Này thái tử, ông nghĩ sao:

người ấy có thể học được nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi ông chăng?"

"Bạch Thế Tôn, chỉ cần có một trong các điều ấy, người ấy đã có thể học được nghề cưỡi voi và cầm móc câu nơi con, huống chi là có đủ cả năm." [Chú thích: Padhāna nghĩa đen là "sửa" hay "đặt", do đó là "cố gắng", "tinh cần". Trong Phật giáo, từ này gần nghĩa với "thiền định"; một padhānasāla là "thiền đường". Ở đây năm pháp ấy là nền tảng thiết yếu cho việc tu thiền.]

Cũng vậy, này thái tử, có năm pháp tinh cần này.

[Chú thích: Chữ padhāna có nghĩa đen là "đặt để, cố định", rồi thành "cố gắng, tinh cần". Trong đạo Phật, chữ này gắn với việc chuyên tâm tu tập nên có khi được dịch là "thiền", và padhānasālā là "thiền đường".]

Năm là những gì?

Ở đây, này thái tử, một tỳ-kheo có lòng tin; tin nơi sự giác ngộ của Như Lai:

"Sự thật là Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn";

vị ấy ít bệnh, ít tật, có hệ tiêu hóa tiêu hóa đều, không quá lạnh, không quá nóng, mà vừa phải, thích hợp cho sự tinh cần;

vị ấy không xảo trá, không lừa dối, tự bộc lộ mình đúng như thật với bậc thầy hay với những bạn đồng tu có trí;

vị ấy sống với tinh tấn khởi lên, để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện; vị ấy có sức mạnh, kiên trì vững chắc, không bỏ trách nhiệm trong các pháp thiện;

vị ấy có tuệ; có tuệ thấy sự sinh và sự diệt, tuệ ấy là bậc Thánh, có khả năng thấu suốt, đưa đến sự đoạn tận hoàn toàn khổ đau.

Đó là năm pháp tinh cần, này thái tử.

Này thái tử, một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong bảy năm.

Này thái tử, hãy gác bảy năm ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong sáu năm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong năm năm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong bốn năm.

---

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong ba năm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong hai năm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong một năm.

Này thái tử, hãy gác một năm ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong bảy tháng.

Này thái tử, hãy gác bảy tháng ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà —

trong sáu tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong năm tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong bốn tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong ba tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong hai tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong một tháng.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong nửa tháng.

Này thái tử, hãy gác nửa tháng ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà —

trong bảy ngày đêm.

Này thái tử, hãy gác bảy ngày đêm ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường,

thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà —

trong sáu ngày đêm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong năm ngày đêm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong bốn ngày đêm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong ba ngày đêm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong hai ngày đêm.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể tự mình chứng nghiệm bằng thắng trí và chứng đạt, ngay trong đời này, sự viên mãn tối thượng của phạm hạnh — mục đích mà những người con trai dòng dõi chân chính xuất gia rời nhà sống không nhà — trong một ngày đêm.

Này thái tử, hãy gác một ngày đêm ấy sang một bên.

Một tỳ-kheo có đủ năm pháp tinh cần này, khi gặp được Như Lai làm bậc dẫn đường, thì có thể được chỉ dạy vào buổi chiều mà đạt được sự thù thắng vào sáng sớm, hoặc được chỉ dạy vào sáng sớm mà đạt được sự thù thắng vào buổi chiều.

Khi Đức Thế Tôn nói vậy, thái tử Bodhi thưa với Ngài:

"Ôi, bậc Giác ngộ! Ôi, Pháp! Ôi, Pháp được khéo thuyết giảng thay!

Vì có thể được chỉ dạy vào buổi chiều mà đạt được sự thù thắng vào sáng sớm, được chỉ dạy vào sáng sớm mà đạt được sự thù thắng vào buổi chiều."

Khi ông ấy nói vậy, thanh niên Sañjikāputta nói với thái tử Bodhi:

"Thế nhưng, thưa ngài Bodhi, ngài nói như vầy:

'Ôi, bậc Giác ngộ! Ôi, Pháp! Ôi, Pháp được khéo thuyết giảng thay!' — thế mà

ngài lại không đi đến nương tựa ngài Gotama ấy, cùng Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo."

"Xin đừng nói vậy, này Sañjikāputta thân mến, xin đừng nói vậy!

Ta đã nghe và đã thọ nhận điều này từ chính miệng mẹ kính yêu của ta. [Chú thích: "Mẹ kính yêu" (ayyā) ở đây là hoàng hậu Vāsuladattā, con gái vua Pajjota và vợ vua Udena. Đây là chỗ duy nhất trong Kinh tạng Pali dùng thành ngữ "đã nghe và đã thọ nhận điều này từ chính miệng" cho một người không phải Đức Thế Tôn.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong tu viện Ghosita.

Rồi mẹ kính yêu của ta, đang mang thai, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, bà đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, mẹ ta nói với Đức Thế Tôn:

'Bạch Thế Tôn, đứa bé trai hay bé gái đang nằm trong bụng con đây xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận đứa trẻ ấy là cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y.'

Một thuở nọ khác, Đức Thế Tôn đang trú ngay tại đây, trong xứ Bhaggā, ở Susumāragira, trong vườn nai tại rừng Bhesakaḷā.

Rồi người vú nuôi của ta bế ta trên hông, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, bà đảnh lễ Đức Thế Tôn, đứng sang một bên. Đứng một bên, vú nuôi của ta nói với Đức Thế Tôn:

'Bạch Thế Tôn, thái tử Bodhi đây xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận thái tử ấy là cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y.'

Này Sañjikāputta thân mến, nay lần thứ ba, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận con là cư sĩ, từ hôm nay cho đến trọn đời đã quy y."

---

Kinh Bodhirājakumāra, bài thứ năm, đã hoàn tất.