Trung Bộ Kinh · bài 70/152
Kinh Kīṭāgiri
Kīṭāgiri Sutta — bài kinh tại Kīṭāgiri
Giới thiệu bài kinh
Bối cảnh và những chỗ dễ hiểu sai. Nên đọc nếu đây là lần đầu.
Kinh Kīṭāgiri (Kīṭāgiri Sutta) là bài kinh thứ bảy mươi trong Trung Bộ Kinh, bộ kinh gồm 152 bài giảng cỡ vừa trong Kinh tạng tiếng Pali. Bài kinh mở ra trên một con đường bụi bặm của xứ Kāsi (Ca-thi): Đức Thế Tôn cùng một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo đi du hành từng chặng, và dừng lại ở Kīṭāgiri, một thị trấn của xứ ấy. Chuyện xảy ra ở đó không phải một cuộc tranh luận triết học lớn, mà là một rắc rối rất đời thường trong đời sống tập thể: ăn uống.
Bấy giờ Đức Thế Tôn và các tỳ-kheo theo Ngài không ăn ban đêm. Một nhóm tỳ-kheo do Assaji và Punabbasuka cầm đầu thì vẫn ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn. Khi các tỳ-kheo khác đến khuyên họ bỏ cách ăn ấy, họ trả lời rằng ăn như vậy thì thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức. Họ còn hỏi ngược lại: tại sao phải bỏ cái thấy được ngay trong hiện tại để chạy theo cái phải chờ thời gian? Cuộc khuyên can thất bại, các tỳ-kheo đem việc ấy trình lên Đức Thế Tôn.
Đoạn đối thoại tiếp theo là phần nặng nhất của bài. Đức Thế Tôn không ra lệnh ngay, mà hỏi lại các tỳ-kheo ấy có thật họ đã nói như vậy không, rồi hỏi họ có hiểu giáo pháp của Ngài theo nghĩa: hễ cảm thọ điều gì thì các pháp bất thiện cũng giảm và các pháp thiện cũng tăng hay không. Câu trả lời là không. Từ đó Ngài mở ra điều cốt lõi: cùng một cảm thọ dễ chịu có thể làm tăng pháp bất thiện ở người này và làm giảm chúng ở người khác; cho nên không thể áp một khuôn cho tất cả mọi người. Điều Ngài dạy không dựa vào suy đoán, mà dựa vào cái Ngài đã tự mình biết, thấy, chứng ngộ và chạm tới bằng tuệ.
Bài kinh tiếp đó vẽ ra một tấm bản đồ về đời sống tu tập. Có bảy hạng người: hai hạng đã hoàn toàn giải thoát là bậc giải thoát cả hai phần và bậc giải thoát bằng tuệ; năm hạng còn lại, từ người chứng nghiệm bằng thân, người đạt đến tri kiến, người giải thoát bằng lòng tin cho tới người thuận theo Pháp và người thuận theo lòng tin. Với hai hạng đầu, Đức Thế Tôn nói họ không còn việc phải làm với sự không lơ là, vì họ đã làm xong và không còn có thể lơ là được nữa. Với năm hạng sau, Ngài nói họ vẫn còn việc phải làm, và Ngài nói rõ vì sao: vì còn có thể nhờ chỗ ở thích hợp, nhờ bạn lành, nhờ điều hòa các căn mà tự mình chứng ngộ ngay trong đời này.
Từ đó bài kinh đưa ra một chuỗi mắt xích liên tiếp: có lòng tin thì đến gần bậc thầy, đến gần thì thân cận, thân cận thì lắng tai, lắng tai thì nghe Pháp, nghe thì ghi nhớ, ghi nhớ thì tìm hiểu nghĩa, tìm hiểu thì chấp nhận sau khi suy xét, chấp nhận thì ham muốn khởi lên, ham muốn thì nỗ lực, nỗ lực thì cân nhắc, cân nhắc thì tinh tấn, và cuối cùng là tự mình chứng ngộ chân lý tối thượng. Không có mắt xích nào bỏ qua được, và cũng không có chuyện giác ngộ ngay từ bước đầu tiên. Phần cuối bài là lời quở trách những người đã không đi qua chuỗi ấy, rồi bốn câu tóm tắt mà một người hiểu biết chỉ cần nghe đã nắm được, và hình ảnh một người tu sẵn sàng để da, gân và xương lại, để thịt máu khô cạn, miễn là chưa đạt được điều có thể đạt được bằng sức lực của con người thì chưa dừng lại.
Với người đọc hôm nay, Kinh Kīṭāgiri đáng chú ý ở chỗ nó đặt vấn đề uy tín của người thầy và sự trung thực của người học. Nhóm tỳ-kheo kia không phản đối vì thiếu hiểu biết, mà vì họ đã chọn một lý lẽ nghe rất hợp lý để khỏi phải thay đổi. Bài kinh đáp lại không bằng quyền lực, mà bằng một lập luận: lời dạy phải đúng với kinh nghiệm, và người dạy phải nói từ điều mình đã thấy. Câu nói cuối cùng mà bài kinh ghi lại cho người đệ tử có lòng tin thật giản dị: Đức Thế Tôn biết, còn con thì không biết. Đó cũng là lý do bài kinh này vẫn còn đọc được như một lời nhắc về sự khiêm tốn và về cái giá của việc đi tắt.
[Chú thích của người dịch: Kīṭāgiri là tên một thị trấn của xứ Kāsi (Ca-thi), nơi bài kinh diễn ra. Xứ Kāsi là vùng đất quanh Bārāṇasī (Ba-la-nại) ngày nay.]
Tôi nghe như vầy.
Một thuở nọ, Đức Thế Tôn đang đi du hành qua xứ Kāsi (Ca-thi) cùng với một Tăng đoàn tỳ-kheo đông đảo.
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:
"Này các tỳ-kheo, Ta không ăn ban đêm.
[Chú thích: Không tìm được quy định của đạo Kỳ-na (Nigaṇṭha) về việc ăn buổi chiều, nhưng không ăn ban đêm là thực hành quen thuộc của các du sĩ Kỳ-na và được đưa vào phần hướng dẫn tu tập tuần tự rất sớm. Việc các tỳ-kheo không chịu theo đã dẫn đến một điều học trong Luật tạng. Về sau có người hối hận vì đã phản đối, nhận ra Đức Thế Tôn làm vậy là vì lợi ích cho họ.]
Này các tỳ-kheo, khi không ăn ban đêm, Ta thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Này các tỳ-kheo, các ông cũng hãy bỏ việc ăn ban đêm.
Này các tỳ-kheo, khi không ăn ban đêm, các ông cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc."
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.
Rồi Đức Thế Tôn, đi du hành từng chặng qua xứ Kāsi, đến thị trấn Kīṭāgiri của người Kāsi.
Tại đó, Đức Thế Tôn trú tại Kīṭāgiri, thị trấn của người Kāsi.
Lúc bấy giờ, các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka trú tại Kīṭāgiri.
[Chú thích: Assaji và Punabbasuka là một cặp tỳ-kheo không biết xấu hổ, nổi tiếng vì dùng vẻ ngoài khéo léo làm hư hỏng các gia chủ và vì chỉ dẫn sai chỗ trú cho Tăng đoàn, đồng thời dẫn dắt người khác theo cùng con đường ấy. Assaji ở đây không phải vị tỳ-kheo tốt, một trong năm người đầu tiên, nên đừng lẫn lộn.]
Rồi nhiều tỳ-kheo đi đến chỗ các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka; đến rồi, nói với họ rằng:
"Thưa các hiền giả, Đức Thế Tôn không ăn ban đêm, và Tăng đoàn tỳ-kheo cũng vậy.
Thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị ấy thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Thưa các hiền giả, các vị cũng hãy bỏ việc ăn ban đêm.
Thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc."
Khi được nói như vậy, các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka nói với các tỳ-kheo ấy rằng:
"Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn.
Khi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn, chúng tôi thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Vậy tại sao chúng tôi lại bỏ cái thấy được ngay trong hiện tại để chạy theo cái phải nhờ thời gian?
[Chú thích: Họ đang bóp méo nghĩa của những tính chất ai cũng biết của Pháp, là thứ 'thấy được ngay trong hiện tại' và 'không phải chờ thời gian'. Ở đây họ lặp lại đúng lập luận của Ma vương. Sai lầm nằm ở chỗ chính các lạc thú giác quan mới là thứ cần thời gian, vì chúng trói người ta vào tái sinh, còn Pháp thì có thể chứng ngộ ngay trong đời này.]
Chúng tôi sẽ ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn."
Vì không thể thuyết phục được các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka, các tỳ-kheo ấy đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên xong, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn rằng:
"Bạch Thế Tôn, chúng con đã đi đến chỗ các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka; đến rồi, chúng con nói với họ rằng:
'Thưa các hiền giả, Đức Thế Tôn không ăn ban đêm, và Tăng đoàn tỳ-kheo cũng vậy;
thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị ấy thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Thưa các hiền giả, các vị cũng hãy bỏ việc ăn ban đêm.
Thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.'
Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka nói với chúng con rằng:
'Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn.
Khi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn, chúng tôi thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Vậy tại sao chúng tôi lại bỏ cái thấy được ngay trong hiện tại để chạy theo cái phải nhờ thời gian?
Chúng tôi sẽ ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn.'
Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể thuyết phục được các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka, nên chúng con trình lên Đức Thế Tôn sự việc này."
Rồi Đức Thế Tôn gọi một tỳ-kheo:
"Này tỳ-kheo, ông hãy nhân danh Ta đến gọi các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka:
'Bậc Đạo sư gọi các Tôn giả.'"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị tỳ-kheo ấy đáp lại Đức Thế Tôn rồi đi đến chỗ các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka; đến rồi, nói với họ rằng:
"Bậc Đạo sư gọi các Tôn giả."
"Thưa vâng, hiền giả", các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka đáp lại vị tỳ-kheo ấy rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến rồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Khi các tỳ-kheo Assaji và Punabbasuka đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với họ rằng:
"Này các tỳ-kheo, có thật không rằng nhiều tỳ-kheo đã đi đến chỗ các ông và nói với các ông rằng:
'Thưa các hiền giả, Đức Thế Tôn không ăn ban đêm, và Tăng đoàn tỳ-kheo cũng vậy.
Thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị ấy thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Thưa các hiền giả, các vị cũng hãy bỏ việc ăn ban đêm.
Thưa các hiền giả, khi không ăn ban đêm, các vị cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.'
Khi họ nói như vậy, này các tỳ-kheo, có thật là các ông đã nói với họ rằng:
'Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn.
Khi ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn, chúng tôi thấy mình ít bệnh, ít tật, thân thể nhẹ nhàng, sung sức và sống an lạc.
Vậy tại sao chúng tôi lại bỏ cái thấy được ngay trong hiện tại để chạy theo cái phải nhờ thời gian?
Chúng tôi sẽ ăn lúc chiều tối, lúc rạng sáng, ban ngày và cả những giờ không phải giờ ăn.'"
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."
"Này các tỳ-kheo, các ông có hiểu giáo pháp Ta dạy như vầy không: dù con người này cảm thọ điều gì, dễ chịu, khó chịu hay không dễ chịu cũng không khó chịu, thì các pháp bất thiện của người ấy đều giảm bớt và các pháp thiện đều tăng trưởng?"
[Chú thích: Ngay trước sự ngang bướng như vậy, Đức Thế Tôn vẫn bắt đầu bằng cách tìm tiếng nói chung và khích lệ họ.]
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, chẳng phải các ông hiểu giáo pháp Ta dạy như vầy sao: khi một người ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt; nhưng khi một người khác ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng; khi một người ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt; nhưng khi một người khác ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng; khi một người ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt; nhưng khi một người khác ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng?"
[Chú thích: Xem thêm MN 137:9.3.]
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."
"Lành thay, này các tỳ-kheo!
Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
[Chú thích: Sau khi đã tìm được tiếng nói chung, Đức Thế Tôn dành thì giờ khẳng định rằng giáo pháp của Ngài dựa trên kinh nghiệm.]
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt',
thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ dễ chịu như vậy'. Như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ dễ chịu như vậy.'
Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ dễ chịu như vậy';
như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ dễ chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ dễ chịu như vậy.'
Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt', thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ khó chịu như vậy';
như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ khó chịu như vậy.'
Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ khó chịu như vậy';
như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ khó chịu như vậy.'"
"Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt', thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy';
như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện tăng trưởng và các pháp thiện giảm bớt', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy từ bỏ cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy.'
Này các tỳ-kheo, nếu điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu rõ, chưa chứng ngộ, chưa chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', thì Ta, vì không biết điều ấy, lại nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy';
như vậy có thích hợp với Ta không?"
"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."
"Này các tỳ-kheo, vì điều này đã được Ta biết, thấy, hiểu rõ, chứng ngộ, chạm tới bằng tuệ:
'Khi một người ở đây trải qua một cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy, các pháp bất thiện giảm bớt và các pháp thiện tăng trưởng', nên Ta nói rằng: 'Các ông hãy chứng đạt và an trú trong cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu như vậy.'"
Này các tỳ-kheo, Ta không nói rằng tất cả các tỳ-kheo đều còn việc phải làm với sự không lơ là.
[Chú thích: Giờ đây Đức Thế Tôn cho thấy không chỉ Ngài, mà cả những người khác nữa, đã được lợi ích nhờ sự thực hành chân thành.]
Nhưng này các tỳ-kheo, Ta cũng không nói rằng tất cả các tỳ-kheo đều không còn việc phải làm với sự không lơ là.
Này các tỳ-kheo, đối với những tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, đã tận diệt lậu hoặc, đã sống xong đời phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt tới mục đích đích thực của mình, đã chấm dứt hoàn toàn những kiết sử trói buộc vào hữu, đã được giải thoát hoàn toàn nhờ chánh trí, thì Ta nói rằng những tỳ-kheo như vậy không còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Việc ấy của họ đã được làm xong bằng sự không lơ là.
Họ không còn có thể lơ là được nữa.
Này các tỳ-kheo, còn những tỳ-kheo là bậc hữu học, chưa đạt được điều tâm mình mong muốn, đang sống với khát vọng đạt tới sự an ổn tối thượng khỏi mọi ách trói, thì Ta nói rằng những tỳ-kheo như vậy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng các Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi những tỳ-kheo này mà Ta nói rằng họ còn việc phải làm với sự không lơ là.
Này các tỳ-kheo, có bảy hạng người này đang hiện hữu trên đời.
Bảy hạng là những gì?
Giải thoát cả hai phần, giải thoát bằng tuệ, người chứng nghiệm bằng thân, người đạt đến tri kiến, giải thoát bằng lòng tin, người thuận theo Pháp, người thuận theo lòng tin.
[Chú thích của người dịch: Bảy hạng này là bảy mức độ chứng đắc. Hai hạng đầu đã hoàn toàn giải thoát: hạng thứ nhất có thêm sự tinh thông các thiền vô sắc, hạng thứ hai chỉ nhờ tuệ. Năm hạng còn lại gồm ba hạng đã chứng được một phần và hai hạng còn đang trên đường.]
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người giải thoát cả hai phần?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người chứng nghiệm bằng thân và an trú trong các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của người ấy đã tận diệt.
[Chú thích: Hai hạng đầu trong bảy hạng đều là bậc A-la-hán đã viên mãn. Bậc giải thoát cả hai phần được định nghĩa bằng sự tinh thông các thiền vô sắc, điều vị ấy hiểu bằng tuệ. Cụm 'chạm tới bằng thân' ở đây phải hiểu là kinh nghiệm trực tiếp của chính mình, vì trong các thiền vô sắc, thân theo nghĩa vật chất không còn.]
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người giải thoát cả hai phần.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta nói rằng người ấy không còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Việc ấy của người ấy đã được làm xong bằng sự không lơ là.
Người ấy không còn có thể lơ là được nữa.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người giải thoát bằng tuệ?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người không chứng nghiệm bằng thân các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của người ấy đã tận diệt.
[Chú thích: Dĩ nhiên các bậc A-la-hán này đã tu tập thiền định, vốn là phần thiết yếu của con đường tám nhánh. Nhưng nhờ tuệ mạnh mẽ, họ không cần phát triển thêm sự tinh tế cuối cùng của các thiền vô sắc.]
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người giải thoát bằng tuệ.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta cũng nói rằng người ấy không còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Việc ấy của người ấy đã được làm xong bằng sự không lơ là.
Người ấy không còn có thể lơ là được nữa.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người chứng nghiệm bằng thân?
[Chú thích: Ba hạng tiếp theo có thể là bậc Nhất lai, bậc Bất hoàn, hoặc đang trên đường tới sự viên mãn. Người chứng nghiệm bằng thân được phân biệt nhờ sự tinh thông thiền định, kể cả các thiền vô sắc.]
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người chứng nghiệm bằng thân và an trú trong các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, một phần lậu hoặc của người ấy đã tận diệt.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người chứng nghiệm bằng thân.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi tỳ-kheo này mà Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người đạt đến tri kiến?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người không chứng nghiệm bằng thân các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, một phần lậu hoặc của người ấy đã tận diệt. Và các pháp do Như Lai tuyên thuyết thì người ấy đã thấy rõ và đã quán xét bằng tuệ.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người đạt đến tri kiến.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta cũng nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi tỳ-kheo này mà Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người giải thoát bằng lòng tin?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người không chứng nghiệm bằng thân các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, một phần lậu hoặc của người ấy đã tận diệt. Và lòng tin của người ấy nơi Như Lai đã an định, đã cắm rễ, đã vững vàng.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người giải thoát bằng lòng tin.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta cũng nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi tỳ-kheo này mà Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người thuận theo Pháp?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người không chứng nghiệm bằng thân các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, một phần lậu hoặc của người ấy đã tận diệt. Và các pháp do Như Lai tuyên thuyết được người ấy chấp nhận sau khi suy xét bằng tuệ ở một mức độ nào đó. Và người ấy có những pháp này, đó là:
[Chú thích: Bản Mahāsaṅgīti in 'một phần lậu hoặc đã tận diệt', nhưng bản BJT và PTS lại đọc 'các lậu hoặc chưa tận diệt'. Cách đọc sau hợp với mạch văn hơn, vì chính quả Nhập lưu mới là mốc phá vỡ những kiết sử đầu tiên. Người thuận theo Pháp, cũng như người thuận theo lòng tin ở dưới, vẫn còn đang trên đường tới quả Nhập lưu.]
năng lực của lòng tin, năng lực của tinh tấn, năng lực của chánh niệm, năng lực của định, năng lực của tuệ.
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người thuận theo Pháp.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta cũng nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi tỳ-kheo này mà Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là hạng người thuận theo lòng tin?
Ở đây, này các tỳ-kheo, có một người không chứng nghiệm bằng thân các sự giải thoát an tịnh, vượt khỏi sắc, thuộc cõi vô sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, một phần lậu hoặc của người ấy đã tận diệt. Và người ấy có một mức lòng tin và một mức lòng mến mộ đối với Như Lai. Và người ấy có những pháp này, đó là:
năng lực của lòng tin, năng lực của tinh tấn, năng lực của chánh niệm, năng lực của định, năng lực của tuệ.
[Chú thích: Ngay cả vị thấp nhất trong các bậc thánh cũng có đủ năm năng lực tâm linh này, trong đó có định.]
Này các tỳ-kheo, đây gọi là hạng người thuận theo lòng tin.
Này các tỳ-kheo, với tỳ-kheo này, Ta cũng nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Vì sao vậy?
Mong rằng vị Tôn giả này, khi thân cận những chỗ ở thích hợp, khi gần gũi những bạn lành, khi điều hòa các căn,
sẽ ngay trong đời này tự mình chứng ngộ bằng thắng trí rồi chứng đạt và an trú vào sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh, là mục đích mà những người con trai dòng tốt đã đúng đắn xuất gia từ bỏ nhà ra đi.
Này các tỳ-kheo, chính vì thấy kết quả của sự không lơ là ấy nơi tỳ-kheo này mà Ta nói rằng người ấy còn việc phải làm với sự không lơ là.
Này các tỳ-kheo, Ta không nói rằng sự giác ngộ đạt được ngay từ bước đầu.
Mà này các tỳ-kheo, sự giác ngộ đạt được nhờ học tập tuần tự, hành động tuần tự, thực hành tuần tự.
Và này các tỳ-kheo, thế nào là sự giác ngộ đạt được nhờ học tập tuần tự, hành động tuần tự, thực hành tuần tự?
Ở đây, này các tỳ-kheo, người đã có lòng tin thì đến gần; đến gần thì thân cận; thân cận thì lắng tai nghe; lắng tai nghe thì nghe Pháp; nghe xong thì ghi nhớ Pháp; ghi nhớ các pháp ấy rồi thì tìm hiểu ý nghĩa; tìm hiểu ý nghĩa thì các pháp ấy được chấp nhận qua sự suy xét; khi đã chấp nhận qua sự suy xét thì ham muốn khởi lên; khi đã có ham muốn thì nỗ lực; nỗ lực rồi thì cân nhắc; cân nhắc rồi thì tinh tấn; khi đã tinh tấn, vị ấy tự mình chứng ngộ chân lý tối thượng bằng thân và thấy rõ nó bằng tuệ xuyên suốt.
[Chú thích: Những đoạn tương ứng ở AN 8.82:2.1 và AN 10.83:4.1 có thêm việc hỏi han sau khi đảnh lễ, xem ra cách ấy hợp lý hơn.]
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có lòng tin ấy.
[Chú thích: Cuối cùng, Đức Thế Tôn quở trách họ.]
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự đến gần ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự thân cận ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự lắng tai ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự nghe Pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự ghi nhớ Pháp ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự tìm hiểu ý nghĩa ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự chấp nhận qua suy xét ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự ham muốn ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự nỗ lực ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự cân nhắc ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã không có sự tinh tấn ấy.
Này các tỳ-kheo, các ông đã sa đọa! Này các tỳ-kheo, các ông đã thực hành sai lạc!
[Chú thích: Tiếp vị ngữ vi- trong vippaṭipanna không chỉ sự lạc đường, mà chỉ sự bại hoại về mặt đạo đức. Đuôi -attha là ngôi thứ hai số nhiều, hiện tại, của atthi, nghĩa là 'các ông đang'; cùng dạng ấy ở DN 9:34.19 lại là mệnh lệnh, nghĩa là 'các ông hãy'.]
Này các tỳ-kheo, những kẻ ngu si này đã lìa xa giáo pháp và giới luật này đến mức nào!
"Này các tỳ-kheo, có một bài giảng gồm bốn câu; khi được đọc lên đúng cách, một người hiểu biết sẽ sớm hiểu được ý nghĩa.
[Chú thích: Đây là bốn lời chỉ dẫn bắt đầu bằng cụm 'đối với một đệ tử có lòng tin' ở bên dưới.]
Này các tỳ-kheo, Ta sẽ đọc lên cho các ông. Các ông hiểu được chứ?"
"Bạch Thế Tôn, chúng con là ai mà sánh được với những người đã hiểu Pháp?"
[Chú thích: Cách nói quen thuộc này cũng gặp ở MN 95:34.12.]
Này các tỳ-kheo, với một bậc Đạo sư nặng lòng vì vật chất, thừa kế vật chất, sống gắn bó với vật chất, thì với ông ta cũng không có chuyện mặc cả như vầy:
'Nếu chúng ta được thế này, chúng ta sẽ làm thế ấy; nếu chúng ta không được thế này, chúng ta sẽ không làm thế ấy.' Vậy thì huống chi là Như Lai, Đấng sống hoàn toàn không dính mắc với vật chất.
Này các tỳ-kheo, với một đệ tử có lòng tin, đang thực hành để thấu tận lời dạy của bậc Đạo sư, thì điều này thuận theo Pháp:
'Đức Thế Tôn là bậc Đạo sư của con, con là đệ tử của Ngài;
Đức Thế Tôn biết, con thì không biết.'
Này các tỳ-kheo, với một đệ tử có lòng tin, đang thực hành để thấu tận lời dạy của bậc Đạo sư, thì lời dạy của bậc Đạo sư trở nên có gốc rễ vững vàng và đầy nhựa sống.
Này các tỳ-kheo, với một đệ tử có lòng tin, đang thực hành để thấu tận lời dạy của bậc Đạo sư, thì điều này thuận theo Pháp:
'Dù chỉ còn lại da, gân và xương, dù thịt và máu trong thân này khô cạn, con cũng sẽ không dừng sự tinh tấn cho đến khi đạt được điều có thể đạt được bằng sức lực, bằng nỗ lực và bằng sự cố gắng của con người.'
Này các tỳ-kheo, với một đệ tử có lòng tin, đang thực hành để thấu tận lời dạy của bậc Đạo sư, thì có thể mong đợi một trong hai kết quả:
ngay trong đời này được giác ngộ, hoặc nếu còn chút gì dư lại thì được quả Bất hoàn.
Đức Thế Tôn nói như vậy.
Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.
Kinh Kīṭāgiri, bài thứ mười, đến đây hoàn tất.
Phẩm Tỳ-kheo, phẩm thứ hai, đến đây hoàn tất.
28. Lời tổng kết
[Chú thích của người dịch: Đây là bài kệ tổng kết của phẩm, mỗi từ là một từ khóa nhắc tới một bài kinh trong phẩm Tỳ-kheo. Bản dịch giữ nguyên các từ khóa Pali để người đọc tra cứu được.]
Kuñjara, Rāhula, Sassataloka,
Mālukyaputta và Bhaddāli;
Khudda, Dijātha, Sahampati,
Nāḷaka, Raññi, Kīṭāgiri.
Bản dịch tiếng Việt hiện đại, dịch từ nguyên bản Pali, đối chiếu bản Bhikkhu Sujato trên SuttaCentral. Mọi chỗ phải chọn giữa hai cách hiểu đều được ghi trong chú thích.