Kinh Māgaṇḍiya

Māgaṇḍiyasutta — bài kinh mang tên du sĩ Māgaṇḍiya, người buông lời sỉ nhục Đức Thế Tôn rồi sau đó xin xuất gia

---

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Du sĩ Māgaṇḍiya nổi giận vì cho rằng Đức Thế Tôn chống lại chính đời sống, bởi Ngài không tán thành việc hưởng thụ dục lạc. Về sau ông hiểu ra mình đã hiểu lầm: Đức Thế Tôn không cấm người ta hưởng vui, mà muốn nâng họ lên một niềm vui cao hơn.]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại xứ Kuru, gần thị trấn Kammāsadhamma của người Kuru, trong nhà lửa của một bà-la-môn thuộc dòng họ Bhāradvāja, trên một tấm thảm cỏ.

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, mang bát và y, đi vào Kammāsadhamma để khất thực.

Sau khi đi khất thực trong Kammāsadhamma, ăn xong và trên đường trở về sau buổi khất thực, Ngài đi đến một khu rừng nọ để nghỉ ban ngày.

Sau khi đi sâu vào khu rừng ấy, Ngài ngồi xuống dưới gốc một cây để nghỉ ban ngày.

Rồi du sĩ Māgaṇḍiya, đang đi dạo cho giãn gân cốt, đi tới đi lui, đã đi đến nhà lửa của bà-la-môn thuộc dòng họ Bhāradvāja.

[Chú thích: Māgaṇḍiya cũng xuất hiện trong Kinh Snp 4.9, nơi ông dùng con gái đẹp của mình để thử Đức Thế Tôn. Chú giải Pali nói vị du sĩ trong bài kinh này là cháu của Māgaṇḍiya trong Kinh Snp 4.9.]

Du sĩ Māgaṇḍiya thấy tấm thảm cỏ đã được trải sẵn trong nhà lửa của bà-la-môn thuộc dòng họ Bhāradvāja.

Thấy vậy, ông hỏi bà-la-môn Bhāradvāja:

"Thưa ngài Bhāradvāja, tấm thảm cỏ này trong nhà lửa của ngài được trải ra cho ai vậy? Tôi nghĩ nó giống như chỗ nằm của một sa-môn."

"Thưa ngài Māgaṇḍiya, có sa-môn Gotama, con trai dòng Sakya (Thích-ca), đã xuất gia từ gia đình dòng Sakya.

Về ngài Gotama ấy, tiếng lành như vầy đã vang xa:

'Ngài là bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện thệ, bậc thấu hiểu thế gian, bậc tối thượng dẫn dắt những người cần được điều ngự, bậc thầy của trời và người, bậc Giác ngộ, bậc Thế Tôn.'

Chỗ nằm này đã được trải ra cho ngài Gotama ấy."

"Thật là một cảnh tượng gớm ghiếc thay, thưa ngài Bhāradvāja, khi tôi phải thấy

quả thật là một cảnh tượng gớm ghiếc thay, thưa ngài Bhāradvāja, khi tôi phải thấy

chỗ nằm của ngài Gotama ấy, kẻ giết thai nhi!"

[Chú thích: Bhūnahu là chữ Phạn bhrūṇahan, nguyên nghĩa là kẻ giết thai nhi, về sau cũng dùng để chỉ kẻ giết bà-la-môn. Đây là lời sỉ nhục nặng nề, và bà-la-môn xứ Verañja cũng từng gọi Đức Thế Tôn bằng nhiều tên như vậy.]

"Này Māgaṇḍiya, hãy coi chừng lời nói ấy,

hãy coi chừng lời nói ấy.

Vì nhiều người thông thái thuộc giới vua chúa, thông thái bà-la-môn, thông thái gia chủ và thông thái sa-môn đều hết lòng tin tưởng nơi ngài Gotama ấy, được Ngài huấn luyện theo pháp thánh thiện, thiện xảo trong giáo pháp."

"Dù cho tôi có gặp ngài Gotama ấy trước mặt, thưa ngài Bhāradvāja, thì tôi cũng sẽ nói ngay trước mặt Ngài ấy rằng:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi.'

Vì sao vậy?

Vì điều ấy đến với tôi trong lúc ngủ."

[Chú thích: Chữ sutta ở đây hiểu theo nghĩa giấc ngủ, chứ không phải nghĩa bài kinh. Lối nói số nhiều trong nguyên văn chỉ là cách tự tôn của một người, không phải có nhiều người cùng nói.]

"Nếu ngài Māgaṇḍiya không phiền, tôi sẽ nói lại điều ấy cho sa-môn Gotama."

"Ngài Bhāradvāja cứ yên tâm. Cứ nói lại với ông ấy đúng như tôi đã nói."

Đức Thế Tôn với thiên nhĩ thanh tịnh, siêu việt hơn loài người, đã nghe cuộc trò chuyện ấy giữa bà-la-môn Bhāradvāja và du sĩ Māgaṇḍiya.

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn từ chỗ độc cư đứng dậy, đi đến nhà lửa của bà-la-môn Bhāradvāja; đến nơi, Ngài ngồi xuống trên tấm thảm cỏ đã trải sẵn.

Rồi bà-la-môn Bhāradvāja đi đến Đức Thế Tôn; đến nơi, ông chào hỏi Ngài.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói với bà-la-môn Bhāradvāja đang ngồi một bên rằng:

"Này Bhāradvāja, ông có cuộc trò chuyện nào với du sĩ Māgaṇḍiya về tấm thảm cỏ này không?"

Khi nghe vậy, bà-la-môn Bhāradvāja vừa kinh ngạc vừa sợ hãi, lông tóc dựng đứng, thưa với Đức Thế Tôn:

"Thưa ngài Gotama, chính điều ấy là điều tôi muốn nói với ngài.

Vậy mà ngài Gotama đã nói ra điều tôi chưa kịp nói."

Nhưng câu chuyện giữa Đức Thế Tôn và bà-la-môn Bhāradvāja đành dở dang.

Rồi du sĩ Māgaṇḍiya, đang đi dạo cho giãn gân cốt, đi tới đi lui, đã đi đến nhà lửa của bà-la-môn Bhāradvāja, chỗ Đức Thế Tôn đang ngồi; đến nơi, ông chào hỏi Đức Thế Tôn.

Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân thiện và đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói với du sĩ Māgaṇḍiya đang ngồi một bên rằng:

"Này Māgaṇḍiya, mắt thì thích sắc, ưa thích sắc, vui thích sắc.

Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, có phải ông đã nói lời ấy là nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi'?"

"Thưa ngài Gotama, đúng là tôi đã nói lời ấy nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi.'

Vì sao vậy?

Vì điều ấy đến với tôi trong lúc ngủ."

"Này Māgaṇḍiya, tai thì thích âm thanh, ưa thích âm thanh, vui thích âm thanh. Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, mũi thì thích mùi hương, ưa thích mùi hương, vui thích mùi hương. Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, lưỡi thì thích vị, ưa thích vị, vui thích vị.

Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, có phải ông đã nói lời ấy là nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi'?"

---

"Thưa ngài Gotama, đúng là tôi đã nói lời ấy nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi.'

Vì sao vậy?

Vì điều ấy đến với tôi trong lúc ngủ."

"Này Māgaṇḍiya, thân thì thích xúc chạm, ưa thích xúc chạm, vui thích xúc chạm. Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, ý thì thích pháp, ưa thích pháp, vui thích pháp.

Cái ấy đã được Như Lai điều phục, hộ trì, gìn giữ, thu thúc; và Như Lai thuyết Pháp để thu thúc nó.

Này Māgaṇḍiya, có phải ông đã nói lời ấy là nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi'?"

"Thưa ngài Gotama, đúng là tôi đã nói lời ấy nhắm vào điều này:

'Sa-môn Gotama là kẻ giết thai nhi.'

Vì sao vậy?

Vì điều ấy đến với tôi trong lúc ngủ."

"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao:

'Ở đây, có người trước kia đã từng vui hưởng những sắc do mắt nhận biết, những sắc khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; về sau, người ấy như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các sắc, đoạn trừ tham ái đối với sắc, xua tan sự nóng bức đối với sắc, sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Này Māgaṇḍiya, vậy ông sẽ nói gì với người ấy?'"

"Không có gì, thưa ngài Gotama."

"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao:

'Ở đây, có người trước kia đã từng vui hưởng những âm thanh do tai nhận biết, những âm thanh khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; về sau, người ấy như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các âm thanh, đoạn trừ tham ái đối với âm thanh, xua tan sự nóng bức đối với âm thanh, sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ở đây, có người trước kia đã từng vui hưởng những mùi hương do mũi nhận biết, những mùi hương khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; về sau, người ấy như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các mùi hương, đoạn trừ tham ái đối với mùi hương, xua tan sự nóng bức đối với mùi hương, sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ở đây, có người trước kia đã từng vui hưởng những vị do lưỡi nhận biết, những vị khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; về sau, người ấy như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các vị, đoạn trừ tham ái đối với vị, xua tan sự nóng bức đối với vị, sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ở đây, có người trước kia đã từng vui hưởng những xúc chạm do thân nhận biết, những xúc chạm khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham,

về sau, người ấy như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các xúc chạm, đoạn trừ tham ái đối với xúc chạm, xua tan sự nóng bức đối với xúc chạm, sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Này Māgaṇḍiya, vậy ông sẽ nói gì với người ấy?'"

"Không có gì, thưa ngài Gotama."

"Này Māgaṇḍiya, còn Ta, trước khi còn là người sống trong nhà, đã từng vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức: những sắc do mắt nhận biết, những sắc khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; những âm thanh do tai nhận biết, những âm thanh khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những mùi hương do mũi nhận biết, những mùi hương khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những vị do lưỡi nhận biết, những vị khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những xúc chạm do thân nhận biết, những xúc chạm khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham.

Này Māgaṇḍiya, Ta có ba tòa lầu —

một dành cho mùa mưa, một dành cho mùa đông, một dành cho mùa hè.

Này Māgaṇḍiya, trong tòa lầu dành cho mùa mưa ấy, suốt bốn tháng mùa mưa, Ta được các nhạc công không phải đàn ông phục vụ, và Ta không bước xuống dưới lầu.

Về sau, Ta như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các dục, đoạn trừ tham ái đối với dục, xua tan sự nóng bức đối với dục, nên Ta sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ta thấy các chúng sinh khác chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, đang thọ hưởng các dục.

Ta không thèm muốn họ, không vui thích trong đó.

Vì sao vậy?

Bởi vì niềm vui ấy, này Māgaṇḍiya, là thứ tách khỏi các dục và tách khỏi các pháp bất thiện,

nó còn sánh ngang với lạc thú cõi trời,

nên khi vui hưởng niềm vui ấy, Ta không thèm muốn cái thấp kém, không vui thích trong đó."

[Chú thích: Samadhigayha tiṭṭhati nghĩa là đứng ngang bằng, sánh ngang, chứ không phải vượt hơn.]

"Này Māgaṇḍiya, ví như có một gia chủ hay con trai một gia chủ giàu có, nhiều của cải, nhiều tài sản, đang vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức: những sắc do mắt nhận biết, những sắc khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những âm thanh do tai nhận biết, những âm thanh khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; những mùi hương do mũi nhận biết, những mùi hương khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; những vị do lưỡi nhận biết, những vị khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những xúc chạm do thân nhận biết, những xúc chạm khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham.

Người ấy đã thực hành thiện nghiệp bằng thân, thực hành thiện nghiệp bằng lời, thực hành thiện nghiệp bằng ý; khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người ấy được sinh lên cõi lành, cõi trời, cùng chung sống với chư thiên cõi Tāvatiṁsa (Đao-lợi).

Ở đó, trong vườn Nandana (Hoan hỷ), người ấy được một đoàn tiên nữ vây quanh, vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức cõi trời.

Rồi người ấy thấy một gia chủ hay con trai một gia chủ đang vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức.

Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao, vị thiên tử ấy — đang vui hưởng trong vườn Nandana, được một đoàn tiên nữ vây quanh, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức cõi trời — có thèm muốn năm dục công đức của người gia chủ hay con trai gia chủ kia, hay có muốn quay trở lại với các dục ở cõi người không?"

"Không đâu, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Vì dục lạc cõi trời, thưa ngài Gotama, tốt đẹp hơn và cao quý hơn dục lạc cõi người."

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, Ta, trước khi còn là người sống trong nhà, đã từng vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức: những sắc do mắt nhận biết, những sắc khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; những âm thanh do tai nhận biết, những âm thanh khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;"

---

"Những mùi hương do mũi nhận biết, những mùi hương khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những vị do lưỡi nhận biết, những vị khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những xúc chạm do thân nhận biết, những xúc chạm khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham.

Về sau, Ta như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các dục, đoạn trừ tham ái đối với dục, xua tan sự nóng bức đối với dục, nên Ta sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ta thấy các chúng sinh khác chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, đang thọ hưởng các dục. Ta không thèm muốn họ, không vui thích trong đó.

Vì sao vậy?

Bởi vì niềm vui ấy, này Māgaṇḍiya, là thứ tách khỏi các dục và tách khỏi các pháp bất thiện,

nó còn sánh ngang với lạc thú cõi trời,

nên khi vui hưởng niềm vui ấy, Ta không thèm muốn cái thấp kém, không vui thích trong đó."

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người bị bệnh phong, thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương, rồi hơ thân mình trên hố than hồng.

[Chú thích: Kuṭṭhī puriso nghĩa là người bị bệnh phong.]

Bạn bè, thân hữu, bà con, họ hàng của người ấy sẽ mời một thầy thuốc chuyên mổ đến chữa trị.

Vị thầy thuốc ấy sẽ bào chế thuốc cho người ấy,

nhờ dùng thuốc ấy, người ấy khỏi bệnh phong, trở nên khỏe mạnh, an vui, tự do, tự chủ, đi đâu tùy ý.

Rồi người ấy thấy một người khác bị bệnh phong, thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương, lại hơ thân mình trên hố than hồng.

Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

người ấy có thèm muốn cái hố than hồng hay việc dùng thuốc của người phong kia không?"

"Không đâu, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Vì chỉ khi có bệnh mới cần dùng thuốc, thưa ngài Gotama; khi không có bệnh thì không cần dùng thuốc."

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, Ta, trước khi còn là người sống trong nhà, đã từng vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức: những sắc do mắt nhận biết, những sắc khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham; những âm thanh do tai nhận biết, những âm thanh khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những mùi hương do mũi nhận biết, những mùi hương khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những vị do lưỡi nhận biết, những vị khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham;

những xúc chạm do thân nhận biết, những xúc chạm khả ái, đáng yêu, dễ chịu, dễ thương, liên quan đến dục, khơi dậy lòng tham.

Về sau, Ta như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các dục, đoạn trừ tham ái đối với dục, xua tan sự nóng bức đối với dục, nên Ta sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong.

Ta thấy các chúng sinh khác chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, đang thọ hưởng các dục.

Ta không thèm muốn họ, không vui thích trong đó.

Vì sao vậy?

Bởi vì niềm vui ấy, này Māgaṇḍiya, là thứ tách khỏi các dục và tách khỏi các pháp bất thiện,

nó còn sánh ngang với lạc thú cõi trời,

nên khi vui hưởng niềm vui ấy, Ta không thèm muốn cái thấp kém, không vui thích trong đó."

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người bị bệnh phong, thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương, rồi hơ thân mình trên hố than hồng.

Bạn bè, thân hữu, bà con, họ hàng của người ấy sẽ mời một thầy thuốc chuyên mổ đến chữa trị.

Vị thầy thuốc ấy sẽ bào chế thuốc cho người ấy,

nhờ dùng thuốc ấy, người ấy khỏi bệnh phong, trở nên khỏe mạnh, an vui, tự do, tự chủ, đi đâu tùy ý.

Rồi hai người đàn ông lực lưỡng nắm lấy hai cánh tay người ấy, lôi người ấy về phía hố than hồng.

Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

người ấy có vùng vẫy, uốn éo thân mình qua lại không?"

"Vâng, thưa ngài Gotama.

Vì sao vậy?

Vì ngọn lửa ấy đụng vào thì thật là đau, thật là nóng bức và thiêu đốt, thưa ngài Gotama."

"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

ngọn lửa ấy chỉ bây giờ mới đụng vào thì đau, mới nóng bức và thiêu đốt, hay trước đây nó cũng đã đụng vào thì đau, cũng đã nóng bức và thiêu đốt?"

"Ngọn lửa ấy bây giờ đụng vào thì đau, nóng bức và thiêu đốt, thưa ngài Gotama; trước đây nó cũng đã đụng vào thì đau, cũng đã nóng bức và thiêu đốt.

Nhưng người phong ấy — thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương, các căn đã bị hư hoại — đã khởi lên một nhận thức điên đảo rằng ngọn lửa vốn đụng vào thì đau ấy lại là khoái lạc."

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, các dục trong quá khứ đụng vào thì đau, nóng bức và thiêu đốt; các dục trong vị lai đụng vào thì đau, nóng bức và thiêu đốt; các dục trong hiện tại đụng vào thì đau, nóng bức và thiêu đốt.

Và những chúng sinh này đây, này Māgaṇḍiya, những kẻ chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, với các căn đã bị hư hoại, đã khởi lên nhận thức điên đảo rằng các dục vốn đụng vào thì đau ấy lại là khoái lạc."

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người bị bệnh phong, thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương, lại hơ thân mình trên hố than hồng.

Này Māgaṇḍiya, người phong ấy — thân thể đầy mụn nhọt và lở loét, bị giòi bọ đục khoét, dùng móng tay cào xé các miệng vết thương — càng hơ thân mình trên hố than hồng bao nhiêu thì các miệng vết thương của người ấy càng trở nên bẩn thỉu, càng hôi thối và càng thối rữa bấy nhiêu; nhưng người ấy vẫn có một chút khoái cảm, một chút vị ngọt, đó là nhờ cơn ngứa của các miệng vết thương.

Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, những chúng sinh chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, đang thọ hưởng các dục.

Này Māgaṇḍiya, những chúng sinh chưa lìa tham đối với dục, bị tham ái đối với dục gặm nhấm, bị sự nóng bức của dục thiêu đốt, càng thọ hưởng các dục bao nhiêu thì tham ái đối với dục của chúng càng tăng trưởng bấy nhiêu, và chúng càng bị sự nóng bức của dục thiêu đốt; nhưng chúng vẫn có một chút khoái cảm, một chút vị ngọt, đó là nhờ năm dục công đức."

---

"Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

ông đã từng thấy hay từng nghe có vị vua nào, hay một quan đại thần nào của vua, đang vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức, mà không đoạn trừ tham ái đối với dục, không xua tan sự nóng bức của dục, lại sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong — trong quá khứ, trong hiện tại hay trong vị lai không?"

"Không đâu, thưa ngài Gotama."

"Lành thay, này Māgaṇḍiya.

Ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe có vị vua nào hay quan đại thần nào của vua, đang vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn năm dục công đức, mà không đoạn trừ tham ái đối với dục, không xua tan sự nóng bức của dục, lại sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong — trong quá khứ, trong hiện tại hay trong vị lai.

Này Māgaṇḍiya, trái lại, bất cứ sa-môn hay bà-la-môn nào trong quá khứ, hiện tại hay vị lai đã sống, đang sống hay sẽ sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong, thì tất cả những vị ấy đều đã như thật biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hại và sự xuất ly của các dục, đã đoạn trừ tham ái đối với dục, đã xua tan sự nóng bức của dục, nên mới sống không còn khát, tâm an tịnh bên trong."

Rồi lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn nói lên lời cảm hứng này:

"Sức khỏe là lợi ích tối thượng,

[Chú thích: Hai câu đầu cũng xuất hiện ở đầu và cuối bài kệ Pháp Cú 204, và trong nhiều bản tương ứng của bài kệ ấy.]

Niết-bàn là niềm vui tối thượng;

Trong các con đường, con đường tám nhánh

là con đường an ổn, dẫn đến bất tử."

Khi nghe vậy, du sĩ Māgaṇḍiya thưa với Đức Thế Tôn:

"Thật là kỳ diệu, thưa ngài Gotama, thật là hy hữu, thưa ngài Gotama.

Lời ngài Gotama đã khéo nói biết bao:

'Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Niết-bàn là niềm vui tối thượng.'

Tôi cũng đã nghe các du sĩ đời trước, những vị thầy của các vị thầy, nói rằng:

'Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Niết-bàn là niềm vui tối thượng';

[Chú thích: Câu nói này không tìm được trong các văn bản cổ còn lại. Kaṭha Upaniṣad 2.4.2 gọi vị thần tối cao là niềm vui tối thượng.]

và điều ấy, thưa ngài Gotama, quả là khớp nhau."

"Này Māgaṇḍiya, nhưng khi ông nghe các du sĩ đời trước, những vị thầy của các vị thầy, nói rằng:

'Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Niết-bàn là niềm vui tối thượng' — vậy sức khỏe ấy là gì, Niết-bàn ấy là gì?"

Khi nghe vậy, du sĩ Māgaṇḍiya lấy tay xoa khắp thân mình và nói:

"Đây là sức khỏe, thưa ngài Gotama, đây là Niết-bàn.

Vì hiện nay tôi khỏe mạnh, an vui, không có bệnh gì hành hạ tôi cả."

[Chú thích: So sánh Trường Bộ Kinh 1:3.20.2, nơi cũng có lời lẽ tương tự.]

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người mù bẩm sinh.

Người ấy không thấy được các sắc tối và sáng, không thấy được các sắc xanh, vàng, đỏ, tía; không thấy được chỗ bằng phẳng và chỗ gồ ghề, không thấy được các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Người ấy có thể nghe một người có mắt nói rằng:

'Thật tuyệt vời thay, thưa ngài, tấm vải trắng thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'

Người ấy sẽ đi tìm vải trắng.

Nhưng có người đàn ông nọ đem tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ra lừa người ấy:

'Này anh kia, đây là tấm vải trắng cho anh, thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'

Người ấy sẽ nhận lấy, nhận lấy rồi mặc vào, mặc vào rồi trong lòng hoan hỷ, thốt ra lời hoan hỷ:

'Thật tuyệt vời thay, thưa ngài, tấm vải trắng thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'

Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

người mù bẩm sinh ấy có phải vì biết, vì thấy mà nhận lấy tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ấy, nhận lấy rồi mặc vào, mặc vào rồi trong lòng hoan hỷ, thốt ra lời hoan hỷ:

'Thật tuyệt vời thay, thưa ngài, tấm vải trắng thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết' — hay là vì tin vào người có mắt?"

"Thưa ngài Gotama, người mù bẩm sinh ấy vì không biết, không thấy, nên đã nhận lấy tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ấy, nhận lấy rồi mặc vào, mặc vào rồi trong lòng hoan hỷ, thốt ra lời hoan hỷ:

'Thật tuyệt vời thay, thưa ngài, tấm vải trắng thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết' — mà là nhờ tin vào người có mắt."

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, các du sĩ ngoại đạo là những kẻ mù, không có mắt, không biết sức khỏe, không thấy Niết-bàn, thế mà vẫn nói lên bài kệ này:

'Sức khỏe là lợi ích tối thượng, Niết-bàn là niềm vui tối thượng.'

Này Māgaṇḍiya, bài kệ ấy là do các bậc A-la-hán, các bậc Chánh đẳng giác đời trước nói ra:

'Sức khỏe là lợi ích tối thượng,

Niết-bàn là niềm vui tối thượng;

Trong các con đường, con đường tám nhánh

là con đường an ổn, dẫn đến bất tử.'

Ngày nay, bài kệ ấy dần dần đã thành bài kệ của kẻ phàm phu.

Này Māgaṇḍiya, nhưng thân này là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là nỗi khổ, là tai họa; thế mà ông lại nói về thân này — thân là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là nỗi khổ, là tai họa — rằng:

'Đây là sức khỏe, thưa ngài Gotama, đây là Niết-bàn.'

Này Māgaṇḍiya, ông không có con mắt thánh thiện ấy, nên với con mắt thánh thiện ấy ông không thể biết sức khỏe, không thể thấy Niết-bàn."

"Tôi có lòng tin nơi ngài Gotama như vậy.

Ngài Gotama có thể thuyết Pháp cho tôi theo cách để tôi biết được sức khỏe, thấy được Niết-bàn."

---

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người mù bẩm sinh.

Người ấy không thấy được các sắc tối và sáng, không thấy được các sắc xanh, vàng, đỏ, tía; không thấy được chỗ bằng phẳng và chỗ gồ ghề, không thấy được các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Bạn bè, thân hữu, bà con, họ hàng của người ấy sẽ mời một thầy thuốc chuyên mổ đến chữa trị.

Vị thầy thuốc ấy sẽ bào chế thuốc cho người ấy,

nhưng nhờ dùng thuốc ấy, mắt của người ấy cũng không được sinh ra, cũng không được làm cho sáng tỏ.

Này Māgaṇḍiya, ông nghĩ sao,

chẳng phải vị thầy thuốc ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội sao?"

"Vâng, thưa ngài Gotama."

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, nếu Ta thuyết Pháp cho ông rằng:

'Đây là sức khỏe, đây là Niết-bàn' — nhưng ông không biết được sức khỏe, không thấy được Niết-bàn,

thì đó là mệt nhọc cho Ta, là sự quấy rầy cho Ta."

"Tôi có lòng tin nơi ngài Gotama như vậy.

Ngài Gotama có thể thuyết Pháp cho tôi theo cách để tôi biết được sức khỏe, thấy được Niết-bàn."

"Này Māgaṇḍiya, ví như có người mù bẩm sinh.

Người ấy không thấy được các sắc tối và sáng, không thấy được các sắc xanh, vàng, đỏ, tía; không thấy được chỗ bằng phẳng và chỗ gồ ghề, không thấy được các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Người ấy có thể nghe một người có mắt nói rằng:

'Thật tuyệt vời thay, thưa ngài, tấm vải trắng thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'

Người ấy sẽ đi tìm vải trắng.

Nhưng có người đàn ông nọ đem tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ra lừa người ấy:

'Này anh kia, đây là tấm vải trắng cho anh, thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'

Người ấy sẽ nhận lấy, nhận lấy rồi mặc vào.

Bạn bè, thân hữu, bà con, họ hàng của người ấy sẽ mời một thầy thuốc chuyên mổ đến chữa trị.

Vị thầy thuốc ấy sẽ bào chế thuốc cho người ấy:

thuốc gây nôn, thuốc xổ, thuốc nhỏ mắt, thuốc bôi mắt, thuốc nhét mũi.

Nhờ dùng thuốc ấy, mắt của người ấy được sinh ra, được làm cho sáng tỏ.

Ngay khi mắt được sinh ra, lòng tham và sự ưa thích đối với tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ấy liền được đoạn trừ.

Người ấy bắt đầu coi kẻ kia là kẻ thù chứ không phải bạn, coi là kẻ chống đối, và thậm chí nghĩ đến việc lấy mạng kẻ ấy:

[Chú thích: Chữ daheyya ở đây nghĩa là coi là bạn; xem thêm Kinh SN 22.85:14.15.]

Bấy lâu nay tôi đã bị kẻ này lừa dối, đánh lừa, dụ dỗ bằng tấm vải dính dầu, bẩn thỉu, thô xấu ấy — nó bảo tôi:

'Này anh kia, đây là tấm vải trắng cho anh, thật đẹp, thật hấp dẫn, không tì vết, tinh khiết.'"

"Này Māgaṇḍiya, cũng vậy, nếu Ta thuyết Pháp cho ông rằng:

'Đây là sức khỏe, đây là Niết-bàn.'

Ông có thể biết được sức khỏe, thấy được Niết-bàn.

Và ngay khi con mắt ấy sinh khởi nơi ông, lòng tham và sự ưa thích đối với năm thủ uẩn sẽ được đoạn trừ;

rồi ông sẽ nghĩ rằng:

'Bấy lâu nay tôi đã bị tâm này lừa dối, đánh lừa, dụ dỗ.

Vì tôi đã nắm giữ chỉ có sắc, đã nắm giữ chỉ có thọ, đã nắm giữ chỉ có tưởng, đã nắm giữ chỉ có hành, đã nắm giữ chỉ có thức.

Do thủ của tôi làm duyên cho hữu, hữu làm duyên cho sinh, sinh làm duyên cho già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não cùng sinh khởi;

[Chú thích: Đoạn này kết hợp năm uẩn với lý duyên khởi; xem thêm Kinh SN 22.80:9.10.]

đó là cách toàn bộ khối khổ này sinh khởi.'"

"Tôi có lòng tin nơi ngài Gotama như vậy.

Ngài Gotama có thể thuyết Pháp cho tôi theo cách để tôi từ chỗ ngồi này đứng dậy mà không còn mù."

"Vậy thì, này Māgaṇḍiya, ông hãy thân cận các bậc chân nhân.

Khi ông thân cận các bậc chân nhân, này Māgaṇḍiya, ông sẽ được nghe Chánh pháp.

Khi ông được nghe Chánh pháp, này Māgaṇḍiya, ông sẽ thực hành Pháp đúng theo Pháp.

Khi ông thực hành Pháp đúng theo Pháp, này Māgaṇḍiya, ông sẽ tự mình biết, tự mình thấy:

'Đây là những bệnh, những ung nhọt, những mũi tên.

Và đây là chỗ những bệnh, những ung nhọt, những mũi tên ấy chấm dứt, không còn dư tàn.

Khi thủ của tôi chấm dứt, hữu chấm dứt; khi hữu chấm dứt, sinh chấm dứt; khi sinh chấm dứt, già chết, sầu, bi, khổ, ưu, não chấm dứt;

đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt.'"

Khi nghe vậy, du sĩ Māgaṇḍiya thưa với Đức Thế Tôn:

"Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama, thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama."

---

"Thưa ngài Gotama, ví như có người dựng lại vật đã bị lật ngửa, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc, đem đèn dầu vào chỗ tối để những người có mắt thấy được các sắc; cũng vậy, ngài Gotama đã làm sáng tỏ Pháp bằng nhiều cách.

Tôi xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Xin cho tôi được xuất gia ngay trước ngài Gotama, được thọ cụ túc giới."

"Này Māgaṇḍiya, người trước đây đã xuất gia trong một giáo phái khác mà muốn xuất gia, muốn thọ cụ túc giới trong Pháp và Luật này, thì phải sống thời gian thử thách bốn tháng; sau bốn tháng, nếu các tỳ-kheo hài lòng, họ sẽ cho người ấy xuất gia, cho thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo.

Nhưng ở đây, Ta nhận thấy có sự khác biệt tùy theo từng người."

"Bạch Thế Tôn, nếu người trước đây đã xuất gia trong giáo phái khác mà muốn xuất gia, muốn thọ cụ túc giới trong Pháp và Luật này phải sống thời gian thử thách bốn tháng, và sau bốn tháng, nếu các tỳ-kheo hài lòng, họ sẽ cho người ấy xuất gia, cho thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo, thì tôi sẽ sống thời gian thử thách bốn năm. Sau bốn năm, nếu các tỳ-kheo hài lòng, xin để các vị ấy cho tôi xuất gia, cho tôi thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo."

Du sĩ Māgaṇḍiya đã được xuất gia ngay trước Đức Thế Tôn, đã được thọ cụ túc giới.

Không lâu sau khi thọ cụ túc giới, Tôn giả Māgaṇḍiya sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; chẳng bao lâu, ngay trong đời này, ông tự mình chứng biết bằng thắng trí và chứng đạt, an trú vào chỗ tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà các thiện nam tử chân chính xuất gia từ bỏ gia đình, sống không nhà.

Ông như thật biết: "Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa."

Và Tôn giả Māgaṇḍiya trở thành một trong các bậc A-la-hán.

Kinh Māgaṇḍiya, bài thứ năm, hoàn tất.