Kinh Người Thừa Kế Pháp

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo!"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Này các tỳ-kheo, hãy làm người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất."

[Chú thích: "Vật chất" là cách dịch chữ āmisa, nghĩa đen là "thịt". Trong lễ tế của truyền thống Vệ-đà (Rig Veda 1.162.10), thịt con vật bị giết được làm cho thành thiêng và dâng lên chư thiên; nhờ vậy tội giết được xóa nhẹ, và thịt trở thành món ăn hợp lệ cho các tư tế bà-la-môn. Ở đây, "thịt" được mở rộng để chỉ những thú vui vật chất của thế gian.]

Ta thương tưởng đến các ông:

"Làm sao để các đệ tử của Ta trở thành người thừa kế Pháp, chứ không phải người thừa kế vật chất?"

Nếu các ông làm người thừa kế vật chất của Ta, chứ không làm người thừa kế Pháp, thì các ông sẽ bị người ta chê trách rằng:

[Chú thích: Chữ ādiya trong nguyên bản là phân từ bị động tương lai, từ gốc động từ nghĩa là "chỉ ra", nên mang nghĩa "đáng bị chỉ mặt mà chê trách".]

"Các đệ tử của bậc Đạo sư sống làm người thừa kế vật chất, chứ không làm người thừa kế Pháp."

Và chính Ta cũng sẽ bị chê trách rằng:

"Các đệ tử của bậc Đạo sư sống làm người thừa kế vật chất, chứ không làm người thừa kế Pháp."

Nếu các ông làm người thừa kế Pháp của Ta, chứ không làm người thừa kế vật chất, thì các ông sẽ không bị chê trách rằng:

"Các đệ tử của bậc Đạo sư sống làm người thừa kế Pháp, chứ không làm người thừa kế vật chất."

Và chính Ta cũng sẽ không bị chê trách rằng:

"Các đệ tử của bậc Đạo sư sống làm người thừa kế Pháp, chứ không làm người thừa kế vật chất."

Vì vậy, này các tỳ-kheo, hãy làm người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất.

Ta thương tưởng đến các ông:

"Làm sao để các đệ tử của Ta trở thành người thừa kế Pháp, chứ không phải người thừa kế vật chất?"

Này các tỳ-kheo, giả sử Ta đã ăn xong, đã từ chối phần thêm, đã no đầy, đã trọn vẹn, đã thỏa thuê, đã ăn đến mức vừa ý;

[Chú thích: Tỳ-kheo chỉ ăn vừa đủ. Khi được thỉnh vào nhà, người thí chủ thường xới một ít thức ăn vào bình bát trước, rồi trong bữa dâng thêm nếu cần. Đoạn này nói về phần thức ăn thêm ấy, khi đã được từ chối.]

Và phần cơm khất thực của Ta còn dư, là thứ phải đem bỏ.

Bấy giờ có hai tỳ-kheo đi đến, đói lả, kiệt sức.

Ta sẽ nói với họ rằng:

"Này các tỳ-kheo, Ta đã ăn xong, đã từ chối phần thêm, đã no đầy, đã trọn vẹn, đã thỏa thuê, đã ăn đến mức vừa ý;

Và đây là phần cơm khất thực của Ta còn dư, là thứ phải đem bỏ.

Nếu các ông muốn thì hãy ăn; nếu các ông không ăn, thì ngay bây giờ Ta sẽ đem đổ ở chỗ ít cây cỏ, hoặc thả xuống nước không có sinh vật."

Khi ấy, một trong hai vị ấy nghĩ rằng:

"Đức Thế Tôn đã ăn xong, đã từ chối phần thêm, đã no đầy, đã trọn vẹn, đã thỏa thuê, đã ăn đến mức vừa ý.

Và Ngài có phần cơm khất thực còn dư, là thứ phải đem bỏ.

Nếu chúng ta không ăn, thì ngay bây giờ Đức Thế Tôn sẽ đem đổ ở chỗ ít cây cỏ, hoặc thả xuống nước không có sinh vật.

Nhưng Đức Thế Tôn đã dạy rằng:

'Này các tỳ-kheo, hãy làm người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất.'

Mà cơm khất thực là một trong những thứ vật chất.

Chi bằng Ta không ăn phần cơm khất thực này, cứ để cơn đói lả này mà trải qua trọn một ngày đêm."

Vị ấy không ăn phần cơm ấy, và cứ để cơn đói lả ấy mà trải qua trọn một ngày đêm.

Rồi vị tỳ-kheo thứ hai nghĩ rằng:

"Đức Thế Tôn đã ăn xong, đã từ chối phần thêm, đã no đầy, đã trọn vẹn, đã thỏa thuê, đã ăn đến mức vừa ý.

Và Ngài có phần cơm khất thực còn dư, là thứ phải đem bỏ.

Nếu chúng ta không ăn, thì ngay bây giờ Đức Thế Tôn sẽ đem đổ ở chỗ ít cây cỏ, hoặc thả xuống nước không có sinh vật.

Chi bằng Ta ăn phần cơm khất thực này, xua tan cơn đói lả, rồi trải qua trọn một ngày đêm."

Vị ấy ăn phần cơm ấy, xua tan cơn đói lả, rồi trải qua trọn một ngày đêm.

Này các tỳ-kheo, dù vị tỳ-kheo ấy ăn phần cơm khất thực đó, xua tan cơn đói lả, và trải qua trọn một ngày đêm như vậy, thì vị tỳ-kheo trước kia vẫn đáng kính trọng hơn và đáng tán thán hơn.

Vì sao vậy?

Vì điều ấy, này các tỳ-kheo, sẽ lâu dài dẫn vị tỳ-kheo kia đến chỗ ít ham muốn, biết đủ, khiêm nhường, dễ nuôi và siêng năng tinh tấn.

[Chú thích: Đây là một ví dụ về các lậu hoặc được đoạn trừ nhờ cách dùng, như đã nói ở MN 2:14.2. Ý chính là: cái khó chịu trước mắt nhỏ hơn lợi ích của việc thắng được tham. Đức Thế Tôn khuyến khích các tỳ-kheo ăn uống điều độ, không cổ vũ việc nhịn ăn hay các lối ăn cực đoan.]

Vì vậy, này các tỳ-kheo, hãy làm người thừa kế Pháp của Ta, chớ làm người thừa kế vật chất.

Ta thương tưởng đến các ông:

"Làm sao để các đệ tử của Ta trở thành người thừa kế Pháp, chứ không phải người thừa kế vật chất?"

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi vào tịnh thất.

---

Đức Thế Tôn vừa đi khỏi chưa lâu, Tôn giả Sāriputta gọi các tỳ-kheo:

[Chú thích: Đây là lần đầu tiên trong Trung Bộ Kinh ta được nghe một lời dạy từ một đệ tử. Sāriputta là đệ tử hàng đầu của Đức Thế Tôn, nổi tiếng về trí tuệ. Tôn giả thường giảng dạy trong nhiều bài kinh, và như ở đây, ưa lối trình bày có hệ thống.]

"Này các hiền giả, này các tỳ-kheo!"

"Thưa Hiền giả," các tỳ-kheo đáp lời Tôn giả Sāriputta.

Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Thưa các Hiền giả, đến mức nào thì các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly lại không tu tập viễn ly, và đến mức nào thì các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly lại tu tập viễn ly?"

[Chú thích: Sāriputta tiếp nối đề tài ấy, nhưng đổi sang cách nói về "viễn ly" thay cho "vật chất". Chú giải giải thích viễn ly có ba tầng: viễn ly về thân, đạt được nhờ sống theo giới ở một nơi yên tĩnh; viễn ly về tâm khỏi các triền cái, đạt được nhờ các tầng thiền-na; và viễn ly khỏi mọi ràng buộc, tức Niết-bàn.]

"Thưa Hiền giả, dù xa, chúng tôi cũng sẽ đến gặp Tôn giả Sāriputta để hiểu nghĩa của lời ấy.

Lành thay, xin chính Tôn giả Sāriputta khéo làm sáng tỏ nghĩa của lời ấy;

các tỳ-kheo nghe Tôn giả Sāriputta rồi sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì, thưa các Hiền giả, hãy lắng nghe và khéo tác ý, tôi sẽ nói."

"Thưa vâng, Hiền giả," các tỳ-kheo đáp lời Tôn giả Sāriputta.

Tôn giả Sāriputta nói điều này:

Thưa các Hiền giả, đến mức nào thì các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly lại không tu tập viễn ly?

Thưa các Hiền giả, ở đây, khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử lại không tu tập viễn ly:

họ không từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ,

họ buông thả, lơi lỏng, đi đầu trong sự thối thất, còn gánh nặng nơi viễn ly thì đã đặt xuống.

Thưa các Hiền giả, ở đây, các tỳ-kheo trưởng lão bị chê trách ở ba điểm.

[Chú thích: Các tỳ-kheo trưởng lão là những vị đã tu được hơn mười mùa an cư, tức hơn mười năm.]

"Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử lại không tu tập viễn ly" —

Đó là điểm thứ nhất khiến các tỳ-kheo trưởng lão bị chê trách.

"Họ không từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ" —

Đó là điểm thứ hai khiến các tỳ-kheo trưởng lão bị chê trách.

"Họ buông thả, lơi lỏng, đi đầu trong sự thối thất, còn gánh nặng nơi viễn ly thì đã đặt xuống" —

Đó là điểm thứ ba khiến các tỳ-kheo trưởng lão bị chê trách.

Thưa các Hiền giả, các tỳ-kheo trưởng lão bị chê trách ở ba điểm ấy.

Thưa các Hiền giả, ở đây, các tỳ-kheo bậc trung bị chê trách ở ba điểm. Điểm thứ nhất: "Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử lại không tu tập viễn ly." Điểm thứ hai: "Họ không từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ." Điểm thứ ba: "Họ buông thả, lơi lỏng, đi đầu trong sự thối thất, còn gánh nặng nơi viễn ly thì đã đặt xuống." Các tỳ-kheo bậc trung bị chê trách ở ba điểm ấy.

[Chú thích: Các tỳ-kheo bậc trung là những vị đã tu được từ năm đến mười mùa an cư.]

Và các tỳ-kheo tân học bị chê trách ở ba điểm.

[Chú thích: Các tỳ-kheo tân học là những vị đã tu được dưới năm mùa an cư.]

"Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử lại không tu tập viễn ly" —

Đó là điểm thứ nhất khiến các tỳ-kheo tân học bị chê trách.

"Họ không từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ" —

Đó là điểm thứ hai khiến các tỳ-kheo tân học bị chê trách.

"Họ buông thả, lơi lỏng, đi đầu trong sự thối thất, còn gánh nặng nơi viễn ly thì đã đặt xuống" —

Đó là điểm thứ ba khiến các tỳ-kheo tân học bị chê trách.

Thưa các Hiền giả, các tỳ-kheo tân học bị chê trách ở ba điểm ấy.

Thưa các Hiền giả, đến mức ấy, các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly không tu tập viễn ly.

Và đến mức nào, thưa các Hiền giả, các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly lại tu tập viễn ly?

Thưa các Hiền giả, ở đây, khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử tu tập viễn ly:

họ từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ;

họ không buông thả, không lơi lỏng, gánh nặng nơi sự thối thất đã đặt xuống, và đi đầu trong viễn ly.

Thưa các Hiền giả, ở đây, các tỳ-kheo trưởng lão được tán thán ở ba điểm.

"Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử tu tập viễn ly" —

Đó là điểm thứ nhất khiến các tỳ-kheo trưởng lão được tán thán.

"Họ từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ"

Đó là điểm thứ hai khiến các tỳ-kheo trưởng lão được tán thán.

"Họ không buông thả, không lơi lỏng, gánh nặng nơi sự thối thất đã đặt xuống, và đi đầu trong viễn ly" —

Đó là điểm thứ ba khiến các tỳ-kheo trưởng lão được tán thán.

Thưa các Hiền giả, các tỳ-kheo trưởng lão được tán thán ở ba điểm ấy.

Thưa các Hiền giả, ở đây, các tỳ-kheo bậc trung được tán thán ở ba điểm. Điểm thứ nhất: "Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử tu tập viễn ly." Điểm thứ hai: "Họ từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ." Điểm thứ ba: "Họ không buông thả, không lơi lỏng, gánh nặng nơi sự thối thất đã đặt xuống, và đi đầu trong viễn ly." Các tỳ-kheo bậc trung được tán thán ở ba điểm ấy.

Và các tỳ-kheo tân học được tán thán ở ba điểm.

"Khi bậc Đạo sư sống viễn ly, các đệ tử tu tập viễn ly" —

Đó là điểm thứ nhất khiến các tỳ-kheo tân học được tán thán.

"Họ từ bỏ những pháp mà bậc Đạo sư dạy phải từ bỏ"

---

Đó là điểm thứ hai khiến các tỳ-kheo tân học được tán thán.

"Họ không buông thả, không lơi lỏng, gánh nặng nơi sự thối thất đã đặt xuống, và đi đầu trong viễn ly" —

Đó là điểm thứ ba khiến các tỳ-kheo tân học được tán thán.

Thưa các Hiền giả, các tỳ-kheo tân học được tán thán ở ba điểm ấy.

Thưa các Hiền giả, đến mức ấy, các đệ tử của một bậc Đạo sư sống viễn ly tu tập viễn ly.

Thưa các Hiền giả, ở đây, tham là xấu ác, sân là xấu ác.

Để đoạn trừ tham và đoạn trừ sân, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

[Chú thích: Sāriputta đang dùng lại một đoạn trong bài pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn, Kinh Chuyển Pháp Luân (SN 56.11:2.4).]

Và thưa các Hiền giả, con đường thực hành ở giữa ấy là gì, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn?

Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là:

[Chú thích: Con đường thánh tám nhánh là chân lý thứ tư trong Bốn chân lý cao thượng. Con đường này được định nghĩa chi tiết ở MN 141:23.2.]

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Thưa các Hiền giả, ở đây, sân hận là xấu ác, oán hận là xấu ác. Để đoạn trừ sân hận và đoạn trừ oán hận, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Gièm pha là xấu ác, khinh miệt là xấu ác. Để đoạn trừ gièm pha và đoạn trừ khinh miệt, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Tật đố là xấu ác, xan tham là xấu ác. Để đoạn trừ tật đố và đoạn trừ xan tham, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Man trá là xấu ác, xảo quyệt là xấu ác. Để đoạn trừ man trá và đoạn trừ xảo quyệt, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Cố chấp là xấu ác, hung hăng là xấu ác. Để đoạn trừ cố chấp và đoạn trừ hung hăng, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Ngã mạn là xấu ác, kiêu căng là xấu ác. Để đoạn trừ ngã mạn và đoạn trừ kiêu căng, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường thực hành ở giữa ấy là gì? Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Tự phụ là xấu ác, phóng dật là xấu ác.

Để đoạn trừ tự phụ và đoạn trừ phóng dật, có con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Và thưa các Hiền giả, con đường thực hành ở giữa ấy là gì, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn?

Đó chính là con đường thánh tám nhánh, tức là:

chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Thưa các Hiền giả, đó là con đường thực hành ở giữa, con đường làm phát sinh mắt thấy, làm phát sinh trí biết, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Tôn giả Sāriputta nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Tôn giả Sāriputta dạy.

Kinh Người Thừa Kế Pháp, bài thứ ba, đến đây hoàn tất.