Kinh Ví Dụ Cái Cưa

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, tỳ-kheo Moḷiyaphagguna sống gần gũi, thân thiết quá mức với các tỳ-kheo-ni.

[Chú thích: Tỳ-kheo này xuất hiện trong ba bài kinh và không bài nào cho thấy ngài nổi bật. Theo chú giải, ngài được gọi là Moḷiyaphagguna vì kiểu búi tóc ngài để khi còn là cư sĩ; tên ấy dính lại, có lẽ để phân biệt với một vị Phagguna khác, người chết trong y áo khi đã chứng quả bất hoàn.]

Sự gần gũi của tỳ-kheo Moḷiyaphagguna với các tỳ-kheo-ni ấy đến mức:

nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt ngài nói điều chê bai các tỳ-kheo-ni ấy, thì ngài nổi giận, bực bội, và còn dựng lên một vụ tranh tụng.

[Chú thích: Adhikaraṇa là một vụ việc pháp lý trong Luật tạng, không phải cuộc cãi vã thông thường. Bản Pali không nói rõ loại vụ việc, nhưng chú giải nói các vị ấy tố cáo những tỳ-kheo khác phạm tội rồi mời các vị thông luật phân xử.]

Còn nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt các tỳ-kheo-ni ấy nói điều chê bai ngài Moḷiyaphagguna, thì các tỳ-kheo-ni ấy nổi giận, bực bội, và cũng dựng lên một vụ tranh tụng.

Tỳ-kheo Moḷiyaphagguna đã gần gũi với các tỳ-kheo-ni ấy đến như vậy.

Rồi một tỳ-kheo khác đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, vị ấy đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, vị tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo Moḷiyaphagguna sống gần gũi, thân thiết quá mức với các tỳ-kheo-ni.

Bạch Thế Tôn, sự gần gũi của tỳ-kheo Moḷiyaphagguna với các tỳ-kheo-ni ấy đến mức:

nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt ngài nói điều chê bai các tỳ-kheo-ni ấy, thì ngài nổi giận, bực bội, và còn dựng lên một vụ tranh tụng.

Còn nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt các tỳ-kheo-ni ấy nói điều chê bai ngài Moḷiyaphagguna, thì các tỳ-kheo-ni ấy nổi giận, bực bội, và cũng dựng lên một vụ tranh tụng.

Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo Moḷiyaphagguna đã gần gũi với các tỳ-kheo-ni ấy đến như vậy."

Rồi Đức Thế Tôn gọi một tỳ-kheo:

"Này tỳ-kheo, ông hãy nhân danh Ta mà gọi tỳ-kheo Moḷiyaphagguna:

'Bậc Đạo sư gọi hiền giả, này Phagguna.'"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn. Rồi vị ấy đi đến chỗ tỳ-kheo Moḷiyaphagguna; đến nơi, vị ấy nói với ngài:

"Bậc Đạo sư gọi hiền giả, này Phagguna."

"Thưa vâng, thưa hiền giả," tỳ-kheo Moḷiyaphagguna đáp lời vị tỳ-kheo ấy. Rồi ngài đi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, ngài đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn nói với tỳ-kheo Moḷiyaphagguna đang ngồi một bên:

"Có đúng thật vậy không, này Phagguna, rằng ông sống gần gũi, thân thiết quá mức với các tỳ-kheo-ni?

Nghe nói ông gần gũi với các tỳ-kheo-ni ấy đến mức:

nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt ông nói điều chê bai các tỳ-kheo-ni ấy, thì ông nổi giận, bực bội, và còn dựng lên một vụ tranh tụng.

Còn nếu có tỳ-kheo nào ngay trước mặt các tỳ-kheo-ni ấy nói điều chê bai ông, thì các tỳ-kheo-ni ấy nổi giận, bực bội, và cũng dựng lên một vụ tranh tụng.

Nghe nói ông đã gần gũi với các tỳ-kheo-ni ấy đến như vậy?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Này Phagguna, chẳng phải ông là một thiện nam tử đã vì lòng tin, từ bỏ gia đình, xuất gia sống không gia đình đó sao?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

Này Phagguna, điều ấy thật không thích hợp cho một thiện nam tử đã vì lòng tin, từ bỏ gia đình, xuất gia sống không gia đình, lại sống gần gũi, thân thiết quá mức với các tỳ-kheo-ni như vậy.

Vì thế, này Phagguna, nếu có ai ngay trước mặt ông nói điều chê bai các tỳ-kheo-ni ấy, thì ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải từ bỏ những ham muốn và những suy nghĩ thuộc về đời sống gia đình.

Ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải học như vầy:

"Tâm ta sẽ không biến đổi, ta sẽ không thốt ra lời ác, ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu."

Ông phải học đúng như vậy, này Phagguna.

Vì thế, này Phagguna, nếu có ai ngay trước mặt ông dùng tay đánh các tỳ-kheo-ni ấy, dùng hòn đá đánh, dùng gậy đánh, dùng dao chém, thì ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải từ bỏ những ham muốn và những suy nghĩ thuộc về đời sống gia đình.

[Chú thích: Điều này không có nghĩa là không được bảo vệ người khác khỏi bạo lực, mà là trong hoàn cảnh ấy cũng không được để sân hận chi phối.]

Ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải học như vầy:

"Tâm ta sẽ không biến đổi, ta sẽ không thốt ra lời ác, ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu."

Ông phải học đúng như vậy, này Phagguna.

Vì thế, này Phagguna, nếu có ai ngay trước mặt ông nói điều chê bai ông, thì ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải từ bỏ những ham muốn và những suy nghĩ thuộc về đời sống gia đình.

[Chú thích: Ngữ pháp chỗ này hơi khó. Tava vừa chỉ bối cảnh, tức "ngay trước mặt ông", vừa là đối tượng bị chê bai, nhưng bản Pali chỉ có một lần tava. Có lẽ một lần đã mất, hoặc ý muốn nói cả hai nghĩa.]

Ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải học như vầy: "Tâm ta sẽ không biến đổi, ta sẽ không thốt ra lời ác, ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu."

Ông phải học đúng như vậy, này Phagguna.

Vì thế, này Phagguna, nếu có ai dùng tay đánh ông, dùng hòn đá đánh, dùng gậy đánh, dùng dao chém, thì ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải từ bỏ những ham muốn và những suy nghĩ thuộc về đời sống gia đình.

[Chú thích: Ở đây bản Pali bỏ chữ sammukhā, tức "ngay trước mặt", vì bị đánh thì không cần nói là trước mặt mình.]

Ngay khi ấy, này Phagguna, ông phải học như vầy: "Tâm ta sẽ không biến đổi, ta sẽ không thốt ra lời ác, ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu."

Ông phải học đúng như vậy, này Phagguna.

Rồi Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

Này các tỳ-kheo, quả thật có một thuở các tỳ-kheo đã làm Ta hài lòng.

Có lần, này các tỳ-kheo, Ta đã nói với các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, Ta ăn mỗi ngày một bữa, chỉ trong một lần ngồi.

[Chú thích: Ăn mỗi ngày một bữa cũng được khuyến khích ở MN 65, còn MN 70 khuyến khích không ăn ban đêm. Ở MN 65 và MN 70, các tỳ-kheo phản đối khi được yêu cầu giữ hạnh này; cả ba chỗ ấy đều cho thấy ảnh hưởng ngày càng tăng của các tỳ-kheo cứng đầu, dẫn đến việc Đức Thế Tôn chế định giới luật về ăn phi thời. Theo MN 65, các tỳ-kheo không bắt buộc phải ăn một lần ngồi, đó là hạnh tu tùy chọn.]

Khi Ta ăn mỗi ngày một bữa như vậy, này các tỳ-kheo, Ta biết mình ít bệnh, ít tật, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an lạc.

Các ông cũng hãy ăn mỗi ngày một bữa như vậy, này các tỳ-kheo.

Khi các ông ăn mỗi ngày một bữa như vậy, này các tỳ-kheo, các ông cũng sẽ biết mình ít bệnh, ít tật, nhẹ nhàng, khỏe mạnh và sống an lạc."

Này các tỳ-kheo, Ta không cần phải nhắc nhở các tỳ-kheo ấy nữa;

---

chỉ cần khơi dậy chánh niệm của các vị ấy.

[Chú thích: Đây là những năm đầu của giáo pháp, trước khi có bộ luật Vinaya. Đức Thế Tôn ngần ngại lập luật, chỉ lập khi cần, và thích dẫn dắt bằng lý lẽ, bằng lời khuyến khích và bằng gương của chính Ngài hơn là bằng sự trừng phạt.]

Ví như, này các tỳ-kheo, một cỗ xe do ngựa thuần chủng kéo, đứng sẵn nơi ngã tư bằng phẳng, với cây roi gậy đã sẵn sàng.

[Chú thích: Cùng một ví dụ này cũng có ở MN 119, SN 35.239 và AN 5.28.]

Khi ấy, một người huấn luyện ngựa khéo léo, một người đánh xe điêu luyện, trèo lên xe, nắm dây cương bằng tay trái, cầm roi gậy bằng tay phải, có thể cho xe chạy tới và lùi lại bất cứ nơi nào, bất cứ lúc nào mình muốn.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, Ta không cần phải nhắc nhở các tỳ-kheo ấy nữa;

chỉ cần khơi dậy chánh niệm của các vị ấy.

Vì thế, này các tỳ-kheo, các ông cũng hãy từ bỏ điều bất thiện và chuyên tâm vào những pháp thiện.

Vì làm như vậy, này các tỳ-kheo, các ông cũng sẽ đạt được sự lớn mạnh, sự tăng trưởng và sự sung mãn trong Pháp và Luật này.

Ví như, này các tỳ-kheo, cách một làng hay một thị trấn không xa, có một rừng cây sa-la lớn.

[Chú thích: Đây là một ví dụ riêng, chỉ có trong bài này.]

Rừng ấy bị cây thầu dầu mọc kín.

Rồi có một người xuất hiện, mong muốn điều lợi, mong muốn điều lành, mong muốn sự an ổn khỏi mọi trói buộc.

Người ấy chặt những cây sa-la non cong queo đang hút hết nhựa cây, quăng chúng ra ngoài, và làm cho bên trong khu rừng thật sự sạch sẽ.

Còn những cây sa-la non thẳng thắn, tốt tươi, thì người ấy chăm sóc đúng cách.

Làm như vậy, này các tỳ-kheo, rừng cây sa-la ấy về sau sẽ lớn mạnh, tăng trưởng và sung mãn.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, các ông cũng hãy từ bỏ điều bất thiện và chuyên tâm vào những pháp thiện.

Vì làm như vậy, này các tỳ-kheo, các ông cũng sẽ đạt được sự lớn mạnh, sự tăng trưởng và sự sung mãn trong Pháp và Luật này.

Thuở xưa, này các tỳ-kheo, ngay tại Sāvatthī này có một nữ gia chủ tên là Vedehikā.

[Chú thích: Bà Vedehikā chỉ xuất hiện trong bài này. Theo chú giải, tên bà có nghĩa là "con gái của bà quý tộc xứ Videha", hoặc "người khôn ngoan". Câu chuyện này là một trong ít chỗ trong kinh vẽ lại đời sống trong nhà.]

Này các tỳ-kheo, nữ gia chủ Vedehikā có tiếng tốt như vầy được truyền đi:

"Nữ gia chủ Vedehikā hiền lành, nữ gia chủ Vedehikā khiêm nhường, nữ gia chủ Vedehikā an tịnh."

[Chú thích: Ba từ này cũng xuất hiện cùng nhau trong một ngữ cảnh tương tự ở AN 6.60.]

Này các tỳ-kheo, nữ gia chủ Vedehikā có một nữ tỳ tên là Kāḷī, khéo léo, siêng năng, sắp xếp công việc chu đáo.

[Chú thích: Theo luật Ấn Độ cổ, người nô lệ có thể sinh ra đã là nô lệ, bị bắt trong chiến tranh, hoặc tự bán mình để lấy tiền; họ được pháp luật bảo vệ khỏi sự tàn ác và được trả tự do khi hoàn lại tiền chuộc. Tên Kāḷī nghĩa là "đen", một mô-típ quen thuộc trong văn học Pali sơ kỳ.]

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī nghĩ như vầy:

"Bà chủ của ta có tiếng tốt như vầy được truyền đi:

'Nữ gia chủ Vedehikā hiền lành, nữ gia chủ Vedehikā khiêm nhường, nữ gia chủ Vedehikā an tịnh.'

Bà chủ của ta có sân hận ở bên trong mà không lộ ra, hay là không có sân hận?

Hay là công việc của ta được sắp xếp chu đáo, nên bà chủ không lộ sân hận ở bên trong ra, chứ không phải là không có?

Vậy ta hãy thử bà chủ xem sao."

[Chú thích: "Thử" là vīmaṁsā, tức sự dò xét, tìm hiểu; đây là một trong bốn thần túc.]

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī thức dậy lúc trời đã sáng.

Rồi này các tỳ-kheo, nữ gia chủ Vedehikā nói với nữ tỳ Kāḷī:

"Này con Kāḷī kia!"

[Chú thích: He je là cách gọi mang tính xúc phạm, hé lộ khẩu ngữ đời thường trong thứ Pali trang trọng của kinh điển. He là tiếng gọi gây chú ý, thô hơn "này"; je là từ miệt thị phụ nữ.]

"Thưa bà, có việc gì?"

[Chú thích: Kāḷī dùng tiếng gọi kính trọng ayye, tức "thưa bà".]

"Trời đã sáng rồi mới dậy, có chuyện gì vậy, con Kāḷī kia?"

"Thưa bà, không có gì ạ."

"Không có gì mà trời sáng rồi mới dậy, con nữ tỳ hư hỏng này!" Bà nổi giận, bực bội, và nhăn mặt.

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī nghĩ như vầy:

"Bà chủ của ta thật có sân hận ở bên trong mà không lộ ra, chứ không phải là không có;

công việc của ta được sắp xếp chu đáo, nên bà chủ không lộ sân hận ở bên trong ra, chứ không phải là không có.

Vậy ta hãy thử bà chủ thêm nữa."

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī thức dậy muộn hơn nữa trong ngày.

Rồi này các tỳ-kheo, nữ gia chủ Vedehikā nói với nữ tỳ Kāḷī:

"Này con Kāḷī kia!"

"Thưa bà, có việc gì?"

"Trời đã sáng hơn nữa mới dậy, có chuyện gì vậy, con Kāḷī kia?"

"Thưa bà, không có gì ạ."

"Không có gì mà trời sáng hơn nữa mới dậy, con nữ tỳ hư hỏng này!" Bà nổi giận, bực bội, và thốt ra lời giận dữ.

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī nghĩ như vầy:

"Bà chủ của ta thật có sân hận ở bên trong mà không lộ ra, chứ không phải là không có.

Công việc của ta được sắp xếp chu đáo, nên bà chủ không lộ sân hận ở bên trong ra, chứ không phải là không có.

Vậy ta hãy thử bà chủ thêm nữa."

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī thức dậy muộn hơn nữa trong ngày.

[Chú thích: Có thể hiểu ba lần ấy là divā, divātaraṁ, divātaraṁyeva, tức "ban ngày", "muộn hơn trong ngày", "còn muộn hơn nữa", nhưng bản Pali không theo đúng thứ tự ấy một cách nhất quán.]

Rồi này các tỳ-kheo, nữ gia chủ Vedehikā nói với nữ tỳ Kāḷī:

"Này con Kāḷī kia!"

---

"Thưa bà, có việc gì?"

"Trời đã sáng rồi mới dậy, có chuyện gì vậy, con Kāḷī kia?"

"Thưa bà, không có gì ạ."

"Không có gì mà trời sáng rồi mới dậy, con nữ tỳ hư hỏng này!" Bà nổi giận, bực bội, chụp lấy cây chốt cửa, đánh vào đầu Kāḷī, làm vỡ đầu cô.

[Chú thích: Aggaḷasūci là cây chốt để cài cửa, không phải cây cán để cán bột như một số bản dịch nhầm.]

Rồi này các tỳ-kheo, nữ tỳ Kāḷī với cái đầu vỡ, máu chảy tràn, đi kể tội bà chủ với những người hàng xóm:

"Xin các bà xem, việc làm của cái người hiền lành ấy!

Xin các bà xem việc làm của cái người khiêm nhường ấy! Xin các bà xem việc làm của cái người an tịnh ấy!

Chỉ vì con hầu gái duy nhất của mình dậy muộn, mà bà ta lại nổi giận, bực bội, chụp lấy cây chốt cửa đánh vào đầu, làm vỡ đầu cô ta như vậy?"

[Chú thích: Theo luật Ấn Độ cổ, việc đánh đập nô lệ là tội mà người chủ phải chịu phạt, mức phạt tương đương giá trị người nô lệ.]

Rồi này các tỳ-kheo, về sau, nữ gia chủ Vedehikā có tiếng xấu như vầy được truyền đi:

"Nữ gia chủ Vedehikā dữ dằn, nữ gia chủ Vedehikā ngang ngạnh, nữ gia chủ Vedehikā không an tịnh."

[Chú thích: Kinh không trách Kāḷī vì cô đã cố ý khiêu khích bà chủ.]

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, ở đây có một tỳ-kheo nào đó hiền lành đến mức hiền lành nhất, khiêm nhường đến mức khiêm nhường nhất, an tịnh đến mức an tịnh nhất, chừng nào những cách nói khó chịu chưa chạm đến vị ấy.

Nhưng này các tỳ-kheo, khi những cách nói khó chịu chạm đến vị tỳ-kheo, thì khi ấy vị tỳ-kheo mới được biết là "hiền lành", mới được biết là "khiêm nhường", mới được biết là "an tịnh".

Này các tỳ-kheo, Ta không gọi vị tỳ-kheo ấy là "dễ dạy" nếu vị ấy trở nên dễ dạy và có tính dễ dạy chỉ vì y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh.

Vì sao vậy?

Vì này các tỳ-kheo, khi vị tỳ-kheo ấy không nhận được y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh, thì vị ấy không còn dễ dạy, không còn có tính dễ dạy.

Nhưng này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo nào trở nên dễ dạy và có tính dễ dạy chỉ vì tôn trọng Pháp, quý trọng Pháp, kính trọng Pháp, cúng dường Pháp, tôn kính Pháp, thì Ta gọi vị ấy là "dễ dạy".

Vì thế, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy: "Chúng ta sẽ trở nên dễ dạy và có tính dễ dạy chỉ vì tôn trọng Pháp, quý trọng Pháp, kính trọng Pháp, cúng dường Pháp, tôn kính Pháp."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng để nói với các ông:

[Chú thích: Ở AN 5.167 và AN 10.44, năm cách nói tích cực được nêu ra như những điều cần có trước khi nhắc lỗi người khác.]

đúng lúc hay không đúng lúc;

đúng sự thật hay không đúng sự thật;

dịu dàng hay thô lỗ;

có lợi ích hay không có lợi ích;

với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng lúc hay không đúng lúc;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng sự thật hay không đúng sự thật;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông dịu dàng hay thô lỗ;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông có lợi ích hay không có lợi ích;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy:

"Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu.

Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy; lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái ấy khắp toàn thế giới, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

[Chú thích: Đến đây bài kinh mới chuyển từ cách cư xử và động cơ trong đời sống hằng ngày sang nền tảng cho hành thiền.]

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Ví như, này các tỳ-kheo, có một người đến, mang theo cái cuốc và cái giỏ.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Ta sẽ làm cho quả đất lớn này không còn là đất."

Người ấy đào chỗ này chỗ kia, rải chỗ này chỗ kia, khạc chỗ này chỗ kia, đi tiểu chỗ này chỗ kia, và nói:

"Đừng là đất nữa! Đừng là đất nữa!"

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

Người ấy có thể làm cho quả đất lớn này không còn là đất được không?

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì quả đất lớn này sâu thẳm, không thể đo lường.

Không dễ gì làm cho nó không còn là đất;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và khổ não mà thôi."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng để nói với các ông:

đúng lúc hay không đúng lúc;

đúng sự thật hay không đúng sự thật;

dịu dàng hay thô lỗ;

có lợi ích hay không có lợi ích;

---

với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng lúc hay không đúng lúc;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng sự thật hay không đúng sự thật;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông dịu dàng hay thô lỗ;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông có lợi ích hay không có lợi ích;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy:

"Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu.

Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy; lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm ấy khắp toàn thế giới, với tâm như đất, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Ví như, này các tỳ-kheo, có một người đến, mang theo cánh kiến đỏ, nghệ, chàm, hay điều.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Ta sẽ vẽ hình vào hư không, làm cho hình hiện ra ở đấy."

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

Người ấy có thể vẽ hình vào hư không, làm cho hình hiện ra ở đấy được không?

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì hư không không có hình sắc, không thể thấy.

[Chú thích: Arūpī anidassano nghĩa là không có hình sắc và không thể thấy bằng mắt.]

Ở đấy không dễ gì vẽ hình, làm cho hình hiện ra;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và khổ não mà thôi."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng để nói với các ông: đúng lúc hay không đúng lúc; đúng sự thật hay không đúng sự thật; dịu dàng hay thô lỗ; có lợi ích hay không có lợi ích; với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong. Này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng lúc hay không đúng lúc; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng sự thật hay không đúng sự thật; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông dịu dàng hay thô lỗ; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông có lợi ích hay không có lợi ích; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong. Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy: "Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu. Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy;

lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm ấy khắp toàn thế giới, với tâm như hư không, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Ví như, này các tỳ-kheo, có một người đến, mang theo một bó cỏ đang cháy.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Ta sẽ dùng bó cỏ đang cháy này để đốt nóng và thiêu rụi sông Gaṅgā (sông Hằng)."

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

Người ấy có thể dùng bó cỏ đang cháy đốt nóng và thiêu rụi sông Gaṅgā được không?

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì sông Gaṅgā sâu thẳm, không thể đo lường.

Không dễ gì dùng bó cỏ đang cháy đốt nóng và thiêu rụi nó;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và khổ não mà thôi."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng để nói với các ông: đúng lúc hay không đúng lúc; đúng sự thật hay không đúng sự thật; dịu dàng hay thô lỗ; có lợi ích hay không có lợi ích; với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong. Này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng lúc hay không đúng lúc; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng sự thật hay không đúng sự thật; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông dịu dàng hay thô lỗ; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông có lợi ích hay không có lợi ích; này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong. Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy: "Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu. Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy;

lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm ấy khắp toàn thế giới, với tâm như sông Gaṅgā, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Ví như, này các tỳ-kheo, một túi da mèo đã được chà, chà kỹ, chà thật kỹ, mềm mại, mượt như bông, không còn tiếng sột soạt, không còn tiếng lạo xạo.

Rồi có một người đến, mang theo một khúc gỗ hay một hòn đá.

Người ấy sẽ nói như vầy:

"Ta sẽ dùng khúc gỗ hay hòn đá này mà làm cho túi da mèo ấy kêu sột soạt và lạo xạo, dù nó đã được chà, chà kỹ, chà thật kỹ, mềm mại, mượt như bông, không còn tiếng sột soạt, không còn tiếng lạo xạo."

Này các tỳ-kheo, các ông nghĩ sao?

Người ấy có thể dùng khúc gỗ hay hòn đá làm cho túi da mèo ấy kêu sột soạt và lạo xạo được không?

"Bạch Thế Tôn, không phải vậy."

Vì sao vậy?

"Bạch Thế Tôn, vì túi da mèo ấy đã được chà, chà kỹ, chà thật kỹ, mềm mại, mượt như bông, không còn tiếng sột soạt, không còn tiếng lạo xạo.

Không dễ gì dùng khúc gỗ hay hòn đá làm cho nó kêu sột soạt và lạo xạo;

người ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và khổ não mà thôi."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, có năm cách nói mà người khác có thể dùng để nói với các ông:

đúng lúc hay không đúng lúc;

đúng sự thật hay không đúng sự thật;

---

dịu dàng hay thô lỗ;

có lợi ích hay không có lợi ích;

với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng lúc hay không đúng lúc;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông đúng sự thật hay không đúng sự thật;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông dịu dàng hay thô lỗ;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông có lợi ích hay không có lợi ích;

này các tỳ-kheo, người khác có thể nói với các ông với tâm từ ái hay với sân hận ẩn giấu bên trong.

Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy:

"Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu.

Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy; lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm ấy khắp toàn thế giới, với tâm như túi da mèo, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, dù những kẻ cướp thấp hèn có dùng cái cưa hai cánh mà cắt xẻo từng bộ phận trên thân các ông, thì ngay khi ấy, ai khởi lên ý ác, kẻ ấy không phải là người làm theo lời dạy của Ta.

[Chú thích: Hình ảnh bị cưa xẻo thân thể này thường được vẽ như một trong những hình phạt nơi địa ngục.]

Khi ấy, này các tỳ-kheo, các ông phải học như vầy:

"Tâm chúng ta sẽ không biến đổi, chúng ta sẽ không thốt ra lời ác, chúng ta sẽ an trú với lòng thương xót vì lợi ích, với tâm từ ái, không có sân hận ẩn giấu.

Chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái đến người ấy; lấy người ấy làm đối tượng, chúng ta sẽ an trú rải tâm từ ái ấy khắp toàn thế giới, rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù địch, không ác ý."

Các ông phải học đúng như vậy, này các tỳ-kheo.

"Này các tỳ-kheo, nếu các ông thường xuyên tác ý đến lời dạy này, lời dạy về ví dụ cái cưa,

thì các ông có thấy cách nói nào, dù nhỏ hay lớn, mà các ông không thể chịu đựng nổi không?"

"Bạch Thế Tôn, không có."

"Vì thế, này các tỳ-kheo, các ông hãy thường xuyên tác ý đến lời dạy này, lời dạy về ví dụ cái cưa.

Điều ấy sẽ đưa đến lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông."

[Chú thích: Đoạn kết này được dẫn lại ở MN 28:24.3, nơi bài kinh mang tên "Lời khuyên về ví dụ cái cưa"; đây là một trong những ví dụ nổi tiếng nhất của Phật giáo. Ngoài MN 21, MN 28 và các bản Hán tương ứng, đoạn này còn được dẫn ở Thag 6.12:5.2 và SA 497, cùng nhiều bản chú giải như Mahāvibhāṣā, chú giải Ud 3.3 và chương về phép rải tâm từ trong Thanh Tịnh Đạo.]

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Ví Dụ Cái Cưa, bài đầu tiên, đã hoàn tất.