Kinh Ví Dụ Con Rắn

---

Tôi nghe như vầy.

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong rừng Jeta (Kỳ-đà), tại tịnh xá của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Lúc bấy giờ, tỳ-kheo tên Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền, đã khởi lên một ác kiến như vầy:

[Chú thích: 'gaddhabādhi' chỉ người đánh bẫy kền kền; chú giải Pali hiểu là kẻ giết, nhưng cách hiểu 'bẫy' hợp với ngữ cảnh hơn.]

"Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Đức Thế Tôn nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở."

[Chú thích: Lời này phủ nhận điều thứ ba trong bốn điều tự tin của Như Lai, tức là những pháp được Ngài gọi là chướng ngại thật sự cản trở người thực hành.]

Nhiều tỳ-kheo nghe được chuyện ấy:

"Nghe nói tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền, đã khởi lên một ác kiến như vầy:

'Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

Rồi các tỳ-kheo ấy đi đến tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền; đến rồi nói với ông ta rằng:

"Có thật không, này hiền giả Ariṭṭha, rằng ông đã khởi lên một ác kiến như vầy:

'Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở'?"

"Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở."

Rồi các tỳ-kheo ấy, muốn làm cho tỳ-kheo Ariṭṭha rời khỏi ác kiến ấy, bèn tra hỏi, gặng hỏi và chất vấn ông ta:

[Chú thích: Ba động từ 'samanuyuñjanti', 'samanugāhanti' và 'samanubhāsanti' ở đây không có nghĩa là hỏi, mà là chặn lại, gặng hỏi và thúc ép phải trả lời.]

"Này hiền giả Ariṭṭha, chớ nói như vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn; xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

[Chú thích: Ariṭṭha phạm hai lỗi: hiểu sai về các dục, và xuyên tạc Đức Thế Tôn.]

Này hiền giả Ariṭṭha, bằng nhiều cách, Đức Thế Tôn đã nói những pháp chướng ngại là chướng ngại, và chúng thật sự cản trở người thực hành chúng.

[Chú thích: Ariṭṭha không nói rõ ông muốn nói đến những chướng ngại nào, nhưng câu trả lời của các tỳ-kheo cho thấy ông muốn nói đến sự hưởng thụ các dục. Các bản song song và chú giải cũng xác nhận điều này.]

Đức Thế Tôn nói các dục có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như bộ xương, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

[Chú thích: Bảy ví dụ đầu trong mười ví dụ về các dục được giảng đầy đủ ở MN 54:15. Trọn bộ mười ví dụ xuất hiện ở AN 5.76 và trong lời của tỳ-kheo-ni Sumedhā ở Thig 16.1.]

Đức Thế Tôn nói các dục ví như miếng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như đuốc cỏ, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như hố than hồng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như giấc mộng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như của vay mượn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như quả trên cây, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như dao và thớt của người hàng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như giáo và cọc nhọn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như đầu rắn hổ mang, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn."

Dù các tỳ-kheo ấy tra hỏi, gặng hỏi và chất vấn như vậy, tỳ-kheo Ariṭṭha vẫn cố chấp, nắm chặt và bám vào ác kiến ấy, nói rằng:

"Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở."

Khi các tỳ-kheo ấy không thể làm cho tỳ-kheo Ariṭṭha rời khỏi ác kiến ấy, họ đi đến Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, tỳ-kheo tên Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền, đã khởi lên một ác kiến như vầy:

'Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

"Bạch Thế Tôn, chúng con nghe được:

'Nghe nói tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền, đã khởi lên một ác kiến như vầy:

Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

"Rồi bạch Thế Tôn, chúng con đi đến tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền; đến rồi nói với ông ta rằng:

'Có thật không, này hiền giả Ariṭṭha, rằng ông đã khởi lên một ác kiến như vầy:

tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở?'"

"Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, tỳ-kheo Ariṭṭha nói với chúng con rằng:

'Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

"Rồi bạch Thế Tôn, chúng con muốn làm cho tỳ-kheo Ariṭṭha rời khỏi ác kiến ấy, bèn tra hỏi, gặng hỏi và chất vấn ông ta:

'Này hiền giả Ariṭṭha, chớ nói như vậy, chớ xuyên tạc Đức Thế Tôn; xuyên tạc Đức Thế Tôn là điều không tốt, và Đức Thế Tôn không thể nói như vậy.

Này hiền giả Ariṭṭha, bằng nhiều cách, Đức Thế Tôn đã nói những pháp chướng ngại là chướng ngại, và chúng thật sự cản trở người thực hành chúng.

Đức Thế Tôn nói các dục có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như bộ xương, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như miếng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như đuốc cỏ, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như hố than hồng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như giấc mộng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như của vay mượn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như quả trên cây, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như dao và thớt của người hàng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như giáo và cọc nhọn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như đầu rắn hổ mang, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.'"

"Bạch Thế Tôn, dù chúng con tra hỏi, gặng hỏi và chất vấn như vậy, tỳ-kheo Ariṭṭha vẫn cố chấp, nắm chặt và bám vào ác kiến ấy, nói rằng:

'Đúng vậy, thưa các hiền giả. Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

"Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể làm cho tỳ-kheo Ariṭṭha rời khỏi ác kiến ấy, nên chúng con trình lên Đức Thế Tôn sự việc này."

Rồi Đức Thế Tôn gọi một tỳ-kheo:

"Này tỳ-kheo, hãy thay lời Ta đến gọi tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền:

'Này hiền giả Ariṭṭha, bậc Đạo sư gọi ông.'"

---

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," vị tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn, rồi đi đến tỳ-kheo Ariṭṭha, trước đây làm nghề bẫy kền kền; đến rồi nói với ông ta rằng:

"Này hiền giả Ariṭṭha, bậc Đạo sư gọi ông."

"Thưa vâng, hiền giả," tỳ-kheo Ariṭṭha đáp lời vị tỳ-kheo ấy, rồi đi đến Đức Thế Tôn; đến rồi đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Khi tỳ-kheo Ariṭṭha đã ngồi một bên, Đức Thế Tôn nói với ông ta rằng:

"Này Ariṭṭha, có thật không rằng ông đã khởi lên một ác kiến như vầy:

'Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: những pháp mà Ngài nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở'?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy. Tôi hiểu pháp Đức Thế Tôn đã giảng như vầy: 'những pháp mà Đức Thế Tôn nói là chướng ngại, khi người ta thực hành chúng, không đủ sức cản trở.'"

[Chú thích: 'byā' là một tiểu từ nhấn mạnh hiếm gặp, có nghĩa gần như 'đúng thật là'; Sāti ở MN 38:3.7 cũng dùng từ này với cùng một sự tự tin và cùng một sai lầm.]

"Này kẻ ngu si, ông hiểu pháp Ta giảng như vậy là từ ai?

Này kẻ ngu si, chẳng phải Ta đã nói bằng nhiều cách rằng những pháp chướng ngại là chướng ngại, và chúng thật sự cản trở người thực hành chúng đó sao?

Ta đã nói các dục có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như bộ xương, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như miếng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như đuốc cỏ, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như hố than hồng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như giấc mộng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như của vay mượn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như quả trên cây, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như dao và thớt của người hàng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như giáo và cọc nhọn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như đầu rắn hổ mang, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Thế mà ông, này kẻ ngu si, do nắm bắt sai lầm của chính mình, đã xuyên tạc Ta, tự đào bới chính mình, và làm phát sinh nhiều điều bất thiện.

Điều ấy, này kẻ ngu si, sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho ông."

[Chú thích: Phần kinh này cũng xuất hiện hai lần trong Luật tạng. Ở Bu Pc 68, Đức Thế Tôn chế định rằng cố chấp vào tà kiến như vậy là phạm tội phải sám hối; ở Kd 11:32, Ngài yêu cầu Tăng đoàn làm phép treo đối với Ariṭṭha.]

Rồi Đức Thế Tôn bảo các tỳ-kheo:

"Các ông nghĩ sao, này các tỳ-kheo,

tỳ-kheo Ariṭṭha này đã từng khơi được một chút hơi nóng nhiệt tâm nào trong pháp và luật này chưa?"

[Chú thích: 'usmīkatopi' chỉ chút hơi nóng của nhiệt tâm tu tập, hình ảnh lấy từ sức nóng của hạnh khổ hạnh. Ở đây Đức Thế Tôn hỏi liệu Ariṭṭha đã từng khơi được một tia nhiệt tâm nào trong giáo pháp này chưa.]

"Bạch Thế Tôn, làm sao có được?

Không thể có, bạch Thế Tôn."

Khi nghe nói vậy, tỳ-kheo Ariṭṭha ngồi im lặng, hoang mang, rủ vai xuống, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào.

Rồi Đức Thế Tôn, biết tỳ-kheo Ariṭṭha đang im lặng, hoang mang, rủ vai, cúi đầu, ủ rũ, không nói được lời nào, bèn nói với ông ta rằng:

"Này kẻ ngu si, ông sẽ được người ta biết đến nhờ chính ác kiến của ông.

Ở đây Ta sẽ hỏi các tỳ-kheo."

Rồi Đức Thế Tôn bảo các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông có hiểu pháp Ta giảng như tỳ-kheo Ariṭṭha hiểu không, khi ông ta do nắm bắt sai lầm của chính mình mà xuyên tạc Ta, tự đào bới chính mình, và làm phát sinh nhiều điều bất thiện?"

"Bạch Thế Tôn, không.

Bạch Thế Tôn, vì bằng nhiều cách, Đức Thế Tôn đã nói những pháp chướng ngại là chướng ngại;

và chúng thật sự cản trở người thực hành chúng.

Đức Thế Tôn nói các dục có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như bộ xương, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như miếng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như đuốc cỏ, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như hố than hồng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như giấc mộng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như của vay mượn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như quả trên cây, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như dao và thớt của người hàng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Đức Thế Tôn nói các dục ví như giáo và cọc nhọn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Đức Thế Tôn nói các dục ví như đầu rắn hổ mang, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn."

"Lành thay, lành thay, này các tỳ-kheo! Thật là tốt khi các ông hiểu pháp Ta giảng như vậy.

Vì này các tỳ-kheo, bằng nhiều cách, Ta đã nói những pháp chướng ngại là chướng ngại, và chúng thật sự cản trở người thực hành chúng.

Ta đã nói các dục có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như bộ xương, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như miếng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như đuốc cỏ, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như hố than hồng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như giấc mộng, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như của vay mượn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như quả trên cây, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như dao và thớt của người hàng thịt, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn. Ta đã nói các dục ví như giáo và cọc nhọn, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Ta đã nói các dục ví như đầu rắn hổ mang, có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền lụy; cái nguy hại ở đây còn nhiều hơn.

Thế mà tỳ-kheo Ariṭṭha này, do nắm bắt sai lầm của chính mình, đã xuyên tạc Ta, tự đào bới chính mình, và làm phát sinh nhiều điều bất thiện.

Điều ấy sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho kẻ ngu si ấy."

Thật vậy, này các tỳ-kheo, chuyện một người hưởng thụ các dục mà không có các dục, không có dục tưởng, không có dục tầm — điều ấy không thể xảy ra.

[Chú thích: Theo chú giải, câu này nói đến sự giao hợp. Bản Hán tương đương (MA 200) không có câu này.]

"Này các tỳ-kheo, ở đây có một số kẻ ngu si học thuộc pháp —

kinh, văn xuôi lẫn kệ, giảng giải, kệ tụng, cảm hứng ngữ, bản thuyết, bổn sanh, chuyện kỳ diệu, phân tích mở rộng.

[Chú thích: Chín thể loại này là cách phân loại giáo pháp có trước hệ thống bộ kinh, gồm kinh, văn xuôi lẫn kệ, giảng giải, kệ, cảm hứng ngữ, bản thuyết, bổn sanh, chuyện kỳ diệu và phân tích mở rộng. Về sau, một số tên được dùng cho những bộ sách riêng như Udāna, Itivuttaka và Jātaka.]

Sau khi học thuộc pháp ấy, họ không dùng tuệ để xem xét ý nghĩa của những pháp ấy.

Vì họ không dùng tuệ xem xét ý nghĩa của những pháp ấy, nên họ không chấp nhận chúng sau khi suy xét."

[Chú thích: 'nijjhānaṁ khamanti' nghĩa là được chấp nhận sau khi suy xét, chứ không phải chỉ tin theo.]

---

"Họ học thuộc pháp chỉ để tìm lỗi và để thắng trong tranh luận.

[Chú thích: Chủ đề này được triển khai trong nhiều bài của Aṭṭhakavagga, như Snp 4.8.]

Mục đích họ học thuộc pháp là gì, họ không chứng đạt mục đích ấy.

Họ nắm bắt những pháp ấy sai, nên chúng đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.

Vì sao vậy?

Vì họ nắm bắt pháp sai, này các tỳ-kheo."

[Chú thích: Tư tưởng cho rằng kẻ si mê còn tối tăm hơn người hiểu biết đã có trong Upaniṣad, chẳng hạn Bṛhadāraṇyaka 4.4.10.]

"Ví như, này các tỳ-kheo, một người cần rắn hổ mang, đi tìm rắn hổ mang, đi lang thang tìm rắn hổ mang.

[Chú thích: 'alagadda' chỉ xuất hiện một lần trong kinh Pali sớm; các nguồn Phạn ngữ xác định đó là một loài rắn nước hoặc một loại rắn hổ mang có mang. Chú giải nói người ấy tìm rắn để lấy nọc, còn một truyền thuyết Ấn Độ nói bắt được rắn có ngọc trong đầu sẽ đem lại giàu sang.]

Người ấy thấy một con rắn hổ mang lớn.

Rồi người ấy nắm lấy nó ở thân hoặc ở đuôi.

Con rắn ấy quật lại, cắn vào tay, vào cánh tay, hay vào một chi phần lớn nhỏ nào đó của người ấy.

Do đó, người ấy gặp cái chết hay nỗi khổ gần như chết.

Vì sao vậy?

Vì nắm bắt con rắn sai, này các tỳ-kheo."

"Cũng vậy, này các tỳ-kheo, ở đây có một số kẻ ngu si học thuộc pháp —

kinh, văn xuôi lẫn kệ, giảng giải, kệ tụng, cảm hứng ngữ, bản thuyết, bổn sanh, chuyện kỳ diệu, phân tích mở rộng.

Sau khi học thuộc pháp ấy, họ không dùng tuệ để xem xét ý nghĩa của những pháp ấy.

Vì họ không dùng tuệ xem xét ý nghĩa của những pháp ấy, nên họ không chấp nhận chúng sau khi suy xét.

Họ học thuộc pháp chỉ để tìm lỗi và để thắng trong tranh luận.

Mục đích họ học thuộc pháp là gì, họ không chứng đạt mục đích ấy.

Họ nắm bắt những pháp ấy sai, nên chúng đưa đến bất lợi và khổ đau lâu dài cho họ.

Vì sao vậy?

Vì họ nắm bắt pháp sai, này các tỳ-kheo."

"Này các tỳ-kheo, ở đây có một số người con nhà lành học thuộc pháp —

kinh, văn xuôi lẫn kệ, giảng giải, kệ tụng, cảm hứng ngữ, bản thuyết, bổn sanh, chuyện kỳ diệu, phân tích mở rộng.

Sau khi học thuộc pháp ấy, họ dùng tuệ để xem xét ý nghĩa của những pháp ấy.

Nhờ dùng tuệ xem xét ý nghĩa, họ chấp nhận những pháp ấy sau khi suy xét.

[Chú thích: Đây là bậc 'tùy pháp hành' (dhammānusāri), được nhắc ở cuối bài kinh.]

Họ không học thuộc pháp để tìm lỗi, cũng không để thắng trong tranh luận.

Mục đích họ học thuộc pháp là gì, họ chứng đạt mục đích ấy.

Họ nắm bắt những pháp ấy đúng, nên chúng đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.

Vì sao vậy?

Vì họ nắm bắt pháp đúng, này các tỳ-kheo."

"Ví như, này các tỳ-kheo, một người cần rắn hổ mang, đi tìm rắn hổ mang, đi lang thang tìm rắn hổ mang.

Người ấy thấy một con rắn hổ mang lớn.

Người ấy dùng một cây gậy chẻ ngọn ghì chặt nó xuống.

Sau khi dùng gậy chẻ ngọn ghì chặt, người ấy nắm đúng vào cổ nó.

Dù con rắn ấy có quấn thân quanh tay, cánh tay hay một chi phần lớn nhỏ nào của người ấy, người ấy cũng không vì thế mà gặp cái chết hay nỗi khổ gần như chết.

Vì sao vậy?

Vì nắm bắt con rắn đúng, này các tỳ-kheo."

"Cũng vậy, này các tỳ-kheo, ở đây có một số người con nhà lành học thuộc pháp —

kinh, văn xuôi lẫn kệ, giảng giải, kệ tụng, cảm hứng ngữ, bản thuyết, bổn sanh, chuyện kỳ diệu, phân tích mở rộng.

Sau khi học thuộc pháp ấy, họ dùng tuệ để xem xét ý nghĩa của những pháp ấy.

Nhờ dùng tuệ xem xét ý nghĩa, họ chấp nhận những pháp ấy sau khi suy xét.

Họ không học thuộc pháp để tìm lỗi, cũng không để thắng trong tranh luận.

Mục đích họ học thuộc pháp là gì, họ chứng đạt mục đích ấy.

Họ nắm bắt những pháp ấy đúng, nên chúng đưa đến lợi ích, hạnh phúc và an vui lâu dài cho họ.

Vì sao vậy?

Vì họ nắm bắt pháp đúng, này các tỳ-kheo."

"Vì vậy, này các tỳ-kheo, khi các ông hiểu ý nghĩa lời Ta nói, hãy ghi nhớ đúng như vậy.

Còn khi các ông không hiểu ý nghĩa lời Ta nói, hãy hỏi lại Ta, hoặc hỏi những tỳ-kheo hiểu biết."

[Chú thích: Việc hỏi lại để hiểu đúng được minh họa ở MN 18.]

"Này các tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông pháp ví như chiếc bè, để vượt qua, không phải để nắm giữ.

[Chú thích: Đây là ví dụ thứ hai nổi tiếng của bài kinh, được nhắc tên ở MN 38:14. Hình ảnh chiếc bè để vượt qua cũng xuất hiện ở Ud 8.6, DN 16 và một số văn bản khác.]

Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói."

---

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

"Ví như, này các tỳ-kheo, một người đang đi trên đường dài.

Người ấy thấy một vùng nước lớn, bờ bên này nguy hiểm và đáng sợ, bờ bên kia an toàn, không đáng sợ.

Nhưng không có thuyền để đưa qua, cũng không có cầu nối bờ bên này với bờ bên kia.

Người ấy nghĩ:

'Vùng nước lớn này, bờ bên này nguy hiểm và đáng sợ, bờ bên kia an toàn, không đáng sợ.

Không có thuyền để đưa qua, cũng không có cầu nối bờ bên này với bờ bên kia.

Sao ta không gom cỏ, cây, cành và lá lại, kết thành một chiếc bè, rồi nương vào chiếc bè ấy, dùng tay chân mà chèo, để vượt qua bờ bên kia an toàn?'

Rồi này các tỳ-kheo, người ấy gom cỏ, cây, cành và lá lại, kết thành một chiếc bè, rồi nương vào chiếc bè ấy, dùng tay chân mà chèo, vượt qua bờ bên kia an toàn.

Khi đã vượt qua và đến bờ bên kia, người ấy nghĩ:

'Chiếc bè này giúp ta rất nhiều.

Nương vào chiếc bè này, dùng tay chân mà chèo, ta đã vượt qua bờ bên kia an toàn.

Sao ta không đội chiếc bè này lên đầu hoặc vác lên vai rồi đi đến nơi mình muốn?'

Các ông nghĩ sao, này các tỳ-kheo,

người ấy làm như vậy có làm đúng việc cần làm với chiếc bè không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Vậy người ấy phải làm thế nào mới đúng việc cần làm với chiếc bè, này các tỳ-kheo?

Ở đây, này các tỳ-kheo, khi người ấy đã vượt qua và đến bờ bên kia, người ấy nghĩ:

'Chiếc bè này giúp ta rất nhiều.

Nương vào chiếc bè này, dùng tay chân mà chèo, ta đã vượt qua bờ bên kia an toàn.

Sao ta không kéo chiếc bè này lên bờ khô, hoặc để nó trôi trên nước, rồi đi đến nơi mình muốn?'

Làm như vậy, này các tỳ-kheo, người ấy mới làm đúng việc cần làm với chiếc bè.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, Ta đã giảng pháp ví như chiếc bè, để vượt qua, không phải để nắm giữ."

"Này các tỳ-kheo, Ta đã giảng pháp ví như chiếc bè; khi các ông hiểu như vậy, các ông phải từ bỏ cả pháp, huống hồ là phi pháp."

[Chú thích: 'Các pháp' ở đây là chín thể loại giáo pháp vừa nói; khi ví dụ chiếc bè được nhắc lại ở MN 38:14, nó áp dụng cho các kiến. Cặp 'pháp' và 'phi pháp' thường chỉ giáo pháp và điều trái với giáo pháp.]

"Này các tỳ-kheo, có sáu căn cứ của kiến.

[Chú thích: 'Căn cứ của kiến' là những trải nghiệm hay lý luận làm nảy sinh kiến. Đức Thế Tôn đang giải thích vì sao Ariṭṭha rơi vào tà kiến, và cho thấy mọi kiến dị biệt đều quay về cùng những ngụy biện căn bản.]

Sáu là những gì?

Ở đây, này các tỳ-kheo, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc Thánh, không thông hiểu pháp của các bậc Thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; không thấy các bậc chân nhân, không thông hiểu pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân,

quán sát sắc là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi';

[Chú thích: Người si mê cho một trong năm uẩn là tự ngã. Giáo lý về các uẩn không nhằm nói rằng cái ta gọi là tự ngã chỉ là các uẩn, mà nhằm chỉ ra các uẩn ấy không có tính chất của một tự ngã, như thường còn.]

quán sát thọ là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi';

quán sát tưởng là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi';

quán sát các hành là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi';

và bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt tới, được tìm cầu, được tâm suy xét, họ cũng quán sát là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi';

[Chú thích: Mệnh đề này thay cho uẩn thứ năm là thức, bao gồm mọi loại hiểu biết, nhất là hiểu biết đạt được qua thiền định hay huyền nghiệm.]

và căn cứ kiến ấy —

'thế giới và tự ngã là một; sau khi chết tôi sẽ là như thế, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi' —

[Chú thích: Đây vừa là một kiến vừa là căn cứ của kiến; kiểu kiến này thiếu cơ sở thực nghiệm nên càng ngày càng trở nên siêu hình phức tạp. Câu 'thế giới và tự ngã là một' nhấn mạnh sự đồng nhất tuyệt đối, và có câu tương đương trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.22. Trong đoạn này, hai từ 'tự ngã' và 'thế giới' bị đảo vị trí, có lẽ do lỗi truyền bản, nhưng nghĩa không đổi.]

họ cũng quán sát là 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi'."

"Nhưng này các tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử đã nghe pháp, thấy các bậc Thánh, thông hiểu pháp của các bậc Thánh, được khéo huấn luyện trong pháp của các bậc Thánh; thấy các bậc chân nhân, thông hiểu pháp của các bậc chân nhân, được khéo huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân,

quán sát sắc là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

quán sát thọ là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

quán sát tưởng là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

quán sát các hành là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

và bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt tới, được tìm cầu, được tâm suy xét, họ cũng quán sát là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi';

và căn cứ kiến ấy —

'thế giới và tự ngã là một; sau khi chết tôi sẽ là như thế, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi' —

họ cũng quán sát là 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi'."

"Quán sát như vậy, vị ấy không bồn chồn về cái không hiện hữu."

[Chú thích: 'Cái không hiện hữu' là tự ngã. 'Bồn chồn' (paritassati) là trạng thái bị kẹt giữa tham muốn và sợ hãi.]

Khi Ngài nói vậy, một tỳ-kheo bạch Đức Thế Tôn rằng:

"Bạch Thế Tôn, có thể có sự bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên ngoài không?"

[Chú thích: Thêm chữ 'bên ngoài' chuyển trọng tâm từ tự ngã sang những gì thuộc về tự ngã, tức là tài sản. Bản Hán tương đương lại hiểu đây là sự bồn chồn của người chấp thường khi nghe pháp.]

"Có thể, này tỳ-kheo," Đức Thế Tôn nói.

Ở đây, này tỳ-kheo, có người nghĩ như vầy.

---

'Ôi, trước đây cái ấy từng là của tôi, nay không còn là của tôi nữa;

ôi, cái ấy có thể là của tôi, nhưng tôi không được cái ấy.'

Người ấy sầu muộn, than thở, khóc lóc, đấm ngực, rơi vào mê loạn.

Như vậy, này tỳ-kheo, là sự bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên ngoài.

"Bạch Thế Tôn, có thể có sự không bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên ngoài không?"

"Có thể, này tỳ-kheo," Đức Thế Tôn nói.

"Ở đây, này tỳ-kheo, có người không nghĩ rằng:

'Ôi, trước đây cái ấy từng là của tôi, nay không còn là của tôi nữa;

ôi, cái ấy có thể là của tôi, nhưng tôi không được cái ấy.'

Người ấy không sầu muộn, không than thở, không khóc lóc, không đấm ngực, không rơi vào mê loạn.

Như vậy, này tỳ-kheo, là sự không bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên ngoài."

"Bạch Thế Tôn, có thể có sự bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên trong không?"

"Có thể, này tỳ-kheo," Đức Thế Tôn nói.

"Ở đây, này tỳ-kheo, có người có kiến như vầy:

'thế giới và tự ngã là một; sau khi chết tôi sẽ là như thế, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.'

Người ấy nghe Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai giảng pháp nhằm nhổ tận gốc mọi căn cứ, sự cố định, sự ám ảnh, sự cố chấp và tùy miên của kiến; nhằm làm lắng dịu mọi hành, buông bỏ mọi nền tảng, đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn.

[Chú thích: Cấu trúc của hợp từ dài này được làm rõ ở AN 10.96:14: 'kiến' không phải một mục riêng mà bổ nghĩa cho tất cả các mục còn lại.]

Người ấy nghĩ:

'Ta sẽ bị đoạn diệt, ta sẽ bị hủy hoại, ta sẽ không còn tồn tại nữa!'

[Chú thích: Người ấy chỉ thấy hai cực đoan: nếu không phải thường kiến thì phải là đoạn kiến.]

Người ấy sầu muộn, than thở, khóc lóc, đấm ngực, rơi vào mê loạn.

Như vậy, này tỳ-kheo, là sự bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên trong."

"Bạch Thế Tôn, có thể có sự không bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên trong không?"

"Có thể, này tỳ-kheo," Đức Thế Tôn nói.

"Ở đây, này tỳ-kheo, có người không có kiến như vầy:

'thế giới và tự ngã là một; sau khi chết tôi sẽ là như thế, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.'

Người ấy nghe Như Lai hoặc đệ tử của Như Lai giảng pháp nhằm nhổ tận gốc mọi căn cứ, sự cố định, sự ám ảnh, sự cố chấp và tùy miên của kiến; nhằm làm lắng dịu mọi hành, buông bỏ mọi nền tảng, đoạn tận tham ái, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn.

Người ấy không nghĩ:

'Ta sẽ bị đoạn diệt, ta sẽ bị hủy hoại, ta sẽ không còn tồn tại nữa!'

Người ấy không sầu muộn, không than thở, không khóc lóc, không đấm ngực, không rơi vào mê loạn.

Như vậy, này tỳ-kheo, là sự không bồn chồn về cái không hiện hữu ở bên trong."

"Này các tỳ-kheo, chỉ nên nắm giữ thứ gì thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.

Này các tỳ-kheo, các ông có thấy cái gì để nắm giữ như vậy không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Lành thay, này các tỳ-kheo!

Ta cũng không thấy cái gì để nắm giữ như vậy, này các tỳ-kheo."

"Này các tỳ-kheo, chỉ nên chấp thủ vào thuyết tự ngã nào mà khi chấp thủ vào, sẽ không khởi lên sầu muộn, than khóc, khổ đau, ưu não và phiền muộn.

Này các tỳ-kheo, các ông có thấy thuyết tự ngã nào như vậy không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Lành thay, này các tỳ-kheo!

Ta cũng không thấy thuyết tự ngã nào như vậy, này các tỳ-kheo."

"Này các tỳ-kheo, chỉ nên nương tựa vào kiến nào mà khi nương tựa vào, sẽ không khởi lên sầu muộn, than khóc, khổ đau, ưu não và phiền muộn.

Này các tỳ-kheo, các ông có thấy kiến nào để nương tựa như vậy không?"

"Bạch Thế Tôn, không."

"Lành thay, này các tỳ-kheo!

Ta cũng không thấy kiến nào để nương tựa như vậy, này các tỳ-kheo."

"Này các tỳ-kheo, nếu có tự ngã, thì có thể có ý nghĩ 'cái thuộc về tự ngã của tôi' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy."

"Này các tỳ-kheo, nếu có cái thuộc về tự ngã, thì có thể có ý nghĩ 'tự ngã của tôi' chăng?"

"Bạch Thế Tôn, đúng vậy."

Này các tỳ-kheo, khi tự ngã và cái thuộc về tự ngã không thể được tìm thấy như một sự thật, một điều chắc chắn, thì căn cứ kiến này:

[Chú thích: 'saccato thetato anupalabbhamāne' nghĩa là không thể tìm thấy như một sự thật, một điều chắc chắn.]

'thế giới và tự ngã là một; sau khi chết tôi sẽ là như thế, thường còn, bền vững, vĩnh viễn, không biến hoại, và sẽ tồn tại y như vậy mãi mãi.'

---

phải chăng đó chính là một thứ pháp ngu si hoàn toàn, trọn vẹn, này các tỳ-kheo?

Bạch Thế Tôn, làm sao không đúng được? Đúng là một thứ pháp ngu si hoàn toàn, trọn vẹn.

Các ông nghĩ sao, này các tỳ-kheo,

[Chú thích: Đoạn hỏi đáp sau được trích nguyên văn từ SN 22.59; nó cũng xuất hiện ở MN 35, MN 109, Luật tạng và nhiều lần trong Tương Ưng Bộ.]

sắc là thường còn hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường.

Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?

Bạch Thế Tôn, là khổ.

Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là:

'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?

Bạch Thế Tôn, không.

Các ông nghĩ sao, này các tỳ-kheo,

thọ là thường còn hay vô thường? Bạch Thế Tôn, vô thường. Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc? Bạch Thế Tôn, là khổ. Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng? Bạch Thế Tôn, không.

tưởng là thường còn hay vô thường? Bạch Thế Tôn, vô thường. Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc? Bạch Thế Tôn, là khổ. Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng? Bạch Thế Tôn, không.

các hành là thường còn hay vô thường? Bạch Thế Tôn, vô thường. Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc? Bạch Thế Tôn, là khổ. Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là: 'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng? Bạch Thế Tôn, không.

thức là thường còn hay vô thường?

Bạch Thế Tôn, vô thường.

Cái gì vô thường thì là khổ hay là lạc?

Bạch Thế Tôn, là khổ.

Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có thích hợp để quán sát là:

'cái này của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi' chăng?

Bạch Thế Tôn, không.

Này các tỳ-kheo, vì vậy, bất cứ sắc nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần — tất cả sắc đều phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.'

Bất cứ thọ nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần — tất cả thọ đều phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.'

Bất cứ tưởng nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần — tất cả tưởng đều phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.'

Bất cứ hành nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần — tất cả các hành đều phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.'

Bất cứ thức nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, hạ liệt hay cao thượng, xa hay gần — tất cả thức đều phải được thấy đúng như thật bằng chánh tuệ rằng: 'cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.'

Thấy như vậy, này các tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử đã nghe pháp nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức.

Do nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát.

Vị ấy biết: 'Sinh đã tận, đời sống phạm hạnh đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Này các tỳ-kheo, vị tỳ-kheo ấy được gọi là bậc đã nhấc then cài, đã lấp hào, đã nhổ cột trụ, đã không còn then chốt, là bậc Thánh đã hạ cờ, đã buông gánh nặng, đã thoát ly.

[Chú thích: Những hình ảnh này cũng xuất hiện ở AN 5.71 và AN 5.72; chúng nói về sự giam hãm và giải thoát.]

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã nhấc then cài?

[Chú thích: Vô minh là một chướng ngại; hình ảnh này bắt nguồn từ huyền thoại Vệ Đà về Vṛtra, kẻ giam giữ nước trong bóng tối. Nhấc then cài là mở đường thoát khỏi sự giam hãm.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đã từ bỏ vô minh, cắt tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt, đưa đến không còn hiện hữu, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã nhấc then cài.

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã lấp hào?

[Chú thích: Voi có thể bị sa vào hào để bẫy; khi hào được lấp, nó có thể đi lại tự do.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đã từ bỏ vòng luân hồi tái sinh trong các đời sau, cắt tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt, đưa đến không còn hiện hữu, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã lấp hào.

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã nhổ cột trụ?

[Chú thích: Voi cũng có thể bị buộc vào cột. Từ 'cột trụ' (esikā) còn là cách chơi chữ với 'sự tìm cầu' (esanā), và hai trong ba sự tìm cầu trùng với hai trong ba loại tham ái.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đã từ bỏ tham ái, cắt tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt, đưa đến không còn hiện hữu, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã nhổ cột trụ.

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã không còn then chốt?

[Chú thích: Từ bỏ năm hạ phần kiết sử khiến hành giả thành bậc Bất lai, tức 'không còn then chốt'. 'Niraggaḷa' cũng là tên một lễ tế Vệ Đà, có lẽ là lễ tế ngựa, trong đó ngựa được thả tự do một năm.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đã từ bỏ năm hạ phần kiết sử, cắt tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt, đưa đến không còn hiện hữu, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo đã không còn then chốt.

Và thế nào, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo — bậc Thánh đã hạ cờ, đã buông gánh nặng, đã thoát ly?

[Chú thích: 'Cờ' là dấu hiệu của thân phận, được giương cao; hạ cờ nghĩa là buông bỏ thân phận ấy. Ở SN 22.22, 'gánh nặng' là năm uẩn, được đặt xuống khi tham ái chấm dứt.]

Ở đây, này các tỳ-kheo, tỳ-kheo đã từ bỏ mạn 'Ta là', cắt tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt, đưa đến không còn hiện hữu, không còn khả năng sinh khởi trong tương lai.

Như vậy, này các tỳ-kheo, là tỳ-kheo — bậc Thánh đã hạ cờ, đã buông gánh nặng, đã thoát ly.

Này các tỳ-kheo, với vị tỳ-kheo có tâm đã giải thoát như vậy, chư thiên cùng với Indra (Đế Thích), Phạm Thiên và Pajāpati (Sinh chủ) có tìm cũng không tìm thấy:

[Chú thích: Câu này diễn tả sự kinh ngạc trước một trạng thái thiền định sâu đến mức không thể biết 'chỗ nương' của nó. Chỗ nương ấy là cái mà thức dựa vào để tồn tại; ở bậc A-la-hán, mọi chỗ nương như vậy đã bị nhổ tận gốc.]

'đây là chỗ nương của thức Như Lai.'

[Chú thích: 'Như Lai' ở đây không chỉ Đức Thế Tôn mà có thể chỉ bất cứ bậc A-la-hán nào.]

Vì sao vậy?

Vì này các tỳ-kheo, ngay trong đời này, Ta nói rằng Như Lai không thể được tìm thấy.

[Chú thích: 'Không thể được tìm thấy' dịch từ 'ananuvijja'; ở đoạn 25.5, từ tương đương 'anupalabbhamāna' cũng chỉ tự ngã không thể tìm thấy.]

Này các tỳ-kheo, dù Ta nói như vậy, tuyên bố như vậy, một số sa-môn và bà-la-môn vẫn xuyên tạc Ta bằng điều không thật, trống rỗng, sai sự thật.

---

'Sa-môn Gotama là kẻ đoạn diệt; ông ta chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu.'

[Chú thích: Đây là đoạn kiến, tiêu biểu nơi Ajita Kesakambala ở DN 2, và đã được nhắc ở đoạn 20.7.]

Này các tỳ-kheo, Ta không nói như vậy, Ta không tuyên bố như vậy, mà những vị sa-môn và bà-la-môn ấy vẫn xuyên tạc Ta bằng điều không thật, trống rỗng, sai sự thật.

'Sa-môn Gotama là kẻ đoạn diệt; ông ta chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, tiêu vong của một chúng sinh đang hiện hữu.'

Này các tỳ-kheo, trước đây cũng như bây giờ, Ta trình bày khổ và sự đoạn diệt của khổ.

[Chú thích: Chữ 'c'eva' ở đây chỉ có chức năng nhấn mạnh nhẹ, nên câu này không có nghĩa 'Ta chỉ dạy khổ và sự chấm dứt khổ'. Điểm chính là khi nói đến sự chấm dứt, Ngài nói đến sự chấm dứt của khổ, không phải sự chấm dứt của một chúng sinh đang hiện hữu.]

Này các tỳ-kheo, nếu có người mắng nhiếc, chửi rủa, phẫn nộ và làm hại Như Lai, thì Như Lai không có sân hận, không có bất mãn, không có sự không hài lòng trong tâm.

Này các tỳ-kheo, nếu có người tôn kính, trọng vọng, cúng dường và đảnh lễ Như Lai, thì Như Lai không có niềm vui, không có hỷ lạc, không có sự phấn khích trong tâm.

[Chú thích: Đức Thế Tôn dạy sự xả ly tương tự ở DN 1:1.5.]

Này các tỳ-kheo, nếu có người tôn kính, trọng vọng, cúng dường và đảnh lễ Như Lai, thì Như Lai nghĩ rằng:

'Những việc như thế này được làm đối với Ta, liên quan đến điều đã được hiểu trọn vẹn từ trước.'

[Chú thích: Nên đọc 'tattha me' là 'đối với tôi về điều ấy', chứ không theo chú giải là 'đối với những uẩn này'. Ở câu tương ứng dành cho các tỳ-kheo bên dưới, bản Thái Lan và PTS ghi 'tattha no', nên dịch là 'đối với chúng tôi'.]

Vì vậy, này các tỳ-kheo, nếu có người mắng nhiếc, chửi rủa, phẫn nộ và làm hại các ông, thì các ông chớ tạo ra sân hận, bất mãn, hay sự không hài lòng trong tâm.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, nếu có người tôn kính, trọng vọng, cúng dường và đảnh lễ các ông, thì các ông chớ tạo ra niềm vui, hỷ lạc, hay sự phấn khích trong tâm.

Vì vậy, này các tỳ-kheo, nếu có người tôn kính, trọng vọng, cúng dường và đảnh lễ các ông, thì các ông hãy nghĩ rằng:

'Những việc như thế này được làm đối với chúng tôi, liên quan đến điều đã được hiểu trọn vẹn từ trước.'

[Chú thích: 'Điều đã được hiểu trọn vẹn' chỉ quả A-la-hán, nên câu này có vẻ lạc chỗ khi dạy chung cho mọi người. Bản Hán tương đương lại có lời quán chiếu khác: sau khi bị mắng thì nghĩ đến nghiệp quá khứ, sau khi được khen thì nghĩ đến trí tuệ hiện tại.]

Vì vậy, này các tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.

[Chú thích: Đoạn này cũng xuất hiện ở SN 22.33 và được áp dụng cho sáu căn ở SN 35.101.]

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Và cái gì không phải của các ông, này các tỳ-kheo?

Sắc không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Thọ không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Tưởng không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Các hành không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ chúng.

Từ bỏ chúng sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Thức không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Các ông nghĩ sao, này các tỳ-kheo,

nếu người ta mang đi, đốt cháy, hoặc làm gì tùy ý với cỏ, cây, cành và lá trong rừng Jeta này,

các ông có nghĩ rằng:

'Người ta đang mang chúng tôi đi, đốt cháy chúng tôi, hoặc làm gì tùy ý với chúng tôi' chăng?

Bạch Thế Tôn, không.

Vì sao vậy?

Bạch Thế Tôn, vì đối với chúng con, những thứ ấy không phải là tự ngã, cũng không phải thuộc về tự ngã.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Và cái gì không phải của các ông, này các tỳ-kheo?

Sắc không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Thọ không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Tưởng không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Các hành không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ chúng. Từ bỏ chúng sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Thức không phải của các ông, này các tỳ-kheo, hãy từ bỏ nó.

Từ bỏ nó sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

[Chú thích: 'Không còn chắp vá' có nghĩa giáo pháp tuy nhiều mặt nhưng là một chỉnh thể, không phải những mảnh rời được khâu lại.]

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những tỳ-kheo đã là bậc A-la-hán, đã tận diệt lậu hoặc, đã sống xong phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt mục đích tối thượng của mình, đã đoạn trừ hoàn toàn kiết sử tái sinh, đã được giải thoát nhờ chánh trí, thì không còn vòng luân hồi để nói tới.

[Chú thích: Cụm 'không còn vòng luân hồi để nói tới' có thể so với DN 15:22.6.]

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những tỳ-kheo đã từ bỏ năm hạ phần kiết sử, tất cả đều hóa sinh, nhập Niết-bàn ngay tại đó, không còn trở lại từ thế giới ấy.

[Chú thích: Chữ 'tất cả' ở đây và ở các đoạn sau không có trong những đoạn văn tương tự.]

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những tỳ-kheo đã từ bỏ ba kiết sử, đã làm mỏng tham, sân, si, tất cả đều là bậc Nhất lai; chỉ trở lại thế gian này một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau.

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những tỳ-kheo đã từ bỏ ba kiết sử, tất cả đều là bậc Dự lưu, không còn khả năng đọa vào đường ác, chắc chắn hướng đến giác ngộ.

---

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những tỳ-kheo là bậc tùy pháp hành hoặc tùy tín hành, tất cả đều hướng đến giác ngộ.

[Chú thích: Bậc tùy pháp hành chấp nhận giáo pháp sau khi suy xét bằng tuệ; bậc tùy tín hành chấp nhận nhờ niềm tin nơi bậc Đạo sư. Cả hai đều đang thực hành để chứng quả Dự lưu và chắc chắn sẽ đạt quả ấy trong đời này.]

Này các tỳ-kheo, pháp này đã được Ta khéo giảng, rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá.

Này các tỳ-kheo, trong pháp đã được Ta khéo giảng ấy — rõ ràng, mở ra, công bố, không còn chắp vá — những ai có một mức tín và mến đối với Ta, tất cả đều hướng đến cõi trời.

[Chú thích: 'Một mức tín' (saddhāmatta) khác với 'chỉ có tín' (saddhāmattaka): mức tín thứ nhất đủ để tiến trên đường, còn thứ hai chỉ đủ để tồn tại qua ngày.]

Đức Thế Tôn đã nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Ví Dụ Con Rắn, bài thứ hai, đã hoàn thành.