Kinh Đại Bổn

---

1. Về các đời sống quá khứ

Tôi nghe như vầy.

[Chú thích: Trong các kinh, apadāna có nghĩa là "chứng cứ", "dấu vết để lại", như ở DN 27:16.4, DN 24:2.7.3, MN 15:3.32 và AN 3.2:1.1. Ở đây, nghĩa có lẽ là "chuyện về những dấu vết do hành động để lại". Nghĩa "truyện về các đời trước" nhiều khả năng nảy sinh từ chính kinh này, rồi sau trở thành tên gọi của các tập truyện về đời trước của các tỳ-kheo (Thera-apadāna) và các tỳ-kheo-ni (Therī-apadāna).]

Một thuở nọ, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, khu vườn của Anāthapiṇḍika, tại am thất bên cây kareri.

[Chú thích: Kareri rõ ràng là loài Miliusa tomentosa, tiếng Hindi gọi là hoom hay kari. Loài này họ hàng với na, không phải cây cà-ri (Murraya koenigii).]

Rồi sau bữa ăn, khi đã đi khất thực trở về, nhiều tỳ-kheo cùng ngồi lại trong ngôi nhà tròn bên cây kareri, và một câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ khởi lên giữa các vị ấy:

"Đời trước là thế, đời trước là thế."

[Chú thích: Pubbenivāsa nghĩa đen là "chỗ ở trước đây".]

Đức Thế Tôn dùng thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hơn tai người, nghe được cuộc trò chuyện ấy của các tỳ-kheo.

Rồi Đức Thế Tôn từ chỗ ngồi đứng dậy, đi đến ngôi nhà tròn bên cây kareri; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn; ngồi xong, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy? Và câu chuyện dang dở của các ông là gì?"

Khi nghe nói vậy, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, ở đây, sau bữa ăn, khi chúng con đã đi khất thực trở về và cùng ngồi lại trong ngôi nhà tròn bên cây kareri, một câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ đã khởi lên giữa chúng con:

'Đời trước là thế, đời trước là thế.'

Bạch Thế Tôn, câu chuyện dang dở của chúng con là thế, và rồi Đức Thế Tôn đã đến."

"Này các tỳ-kheo, các ông có muốn nghe một câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ không?"

"Bạch Thế Tôn, đã đến lúc; bạch Thiện Thệ, đã đến lúc!

Xin Đức Thế Tôn nói câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ; nghe xong, các tỳ-kheo sẽ ghi nhớ lời Ngài."

"Vậy thì, này các tỳ-kheo, hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, chín mươi mốt kiếp trước, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Ở MN 71:14.2 và SN 42.9:4.5, Đức Thế Tôn nói Ngài nhớ được chín mươi mốt kiếp, hẳn là tính đến đời của Vipassī. Nguồn gốc tên của Ngài sẽ được thấy ở phần dưới.]

Này các tỳ-kheo, ba mươi mốt kiếp trước, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Sikhī nghĩa là "người có mào", chỉ hào quang hoặc vương miện. Chuyện về Ngài và các đệ tử được kể ở SN 6.14; xem thêm AN 3.80.]

Cũng trong ba mươi mốt kiếp ấy, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Vessabhū là Viśvabhṛt trong tiếng Phạn, nghĩa là "người mang tất cả", có lẽ khởi đầu là một từ chỉ trái đất. Một vị vua huyền thoại cùng tên từng cai trị thành Avantī (DN 19:36.14).]

Cũng trong kiếp may mắn này, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Vì trong kiếp này có bốn bậc Chánh Đẳng Giác xuất hiện nên nó được gọi là "may mắn" (bhadda). Truyện về thời Kakusandha có ở MN 50 và SN 15.20:2.8. Tên của Ngài không có từ nguyên rõ ràng, có lẽ bắt nguồn từ kaku ("đỉnh") và vì thế nghĩa là "chỗ hợp của các đỉnh", một thung lũng nơi các dãy núi gặp nhau.]

Cũng trong kiếp may mắn này, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Nghĩa của Koṇāgamana không rõ. Trong tiếng Phạn, tên này thường được viết là Kanakamuni, "vị hiền giả bằng vàng", còn trong sắc lệnh Nigali Sagar (đáng ngờ) của A-dục vương thì là Konākamana. Ở Thig 16.1:71.1 có kể đời trước của ba tỳ-kheo-ni dưới thời Koṇāgamana.]

Cũng trong kiếp may mắn này, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

[Chú thích: Kassapa (tiếng Phạn Kaśyapa) nghĩa là "rùa", một tên dòng họ bà-la-môn phổ biến, bắt nguồn từ một nhân vật xưa được coi là trưởng trong "bảy vị hiền giả", tác giả của một số kệ Vệ-đà. Chi tiết về thời Đức Thế Tôn Kassapa có ở MN 81, SN 15.20:4.1 và SN 48.57:3.1.]

Cũng trong kiếp may mắn này, này các tỳ-kheo, chính ta nay đã xuất hiện trên thế gian, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.

[Chú thích: Những con số này tạo thành một thang gần như lô-ga-rít: khoảng cách thời gian nhân ba, còn số bậc Chánh Đẳng Giác chia đôi. Trong kiếp này có bốn vị; ba mươi kiếp trước số ấy giảm một nửa, nên có hai vị; sáu mươi kiếp trước nữa lại giảm một nửa, còn một vị, và thang ấy kết thúc.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là người dòng vua chúa, xuất thân trong gia tộc vua chúa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là người dòng vua chúa, xuất thân trong gia tộc vua chúa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là người dòng vua chúa, xuất thân trong gia tộc vua chúa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là bà-la-môn, xuất thân trong gia tộc bà-la-môn.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là bà-la-môn, xuất thân trong gia tộc bà-la-môn.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là bà-la-môn, xuất thân trong gia tộc bà-la-môn.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay sinh ra là người dòng vua chúa, xuất thân trong gia tộc vua chúa.

[Chú thích: Ở Ấn Độ cổ, giai cấp vua chúa (khattiya) và bà-la-môn tranh nhau địa vị cao nhất; vua chúa gắn với đất đai, chính trị, nông nghiệp và chiến tranh, còn bà-la-môn là giai cấp tư tế cha truyền con nối, làm cố vấn và chủ lễ. Người ta nói rằng vị bồ-tát sinh vào giai cấp nào đang được trọng vọng nhất lúc ấy, để lời Ngài có sức ảnh hưởng lớn nhất. Trong kinh này, Đức Thế Tôn chỉ tự gọi mình là "ta" mà không nêu tên; nhưng khi bảy bậc Chánh Đẳng Giác được liệt kê ở DN 32:3.14, Ngài được gọi là Aṅgīrasa.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Koṇḍañña.

[Chú thích: Dòng Koṇḍañña (tiếng Phạn Kauṇḍinya) vốn là dòng họ đứng đầu thành Kuṇḍina, kinh đô của Vidarbha, nay có lẽ là Kaundinyapura bên sông Wardha.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Koṇḍañña.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Koṇḍañña.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Kassapa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Kassapa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Kassapa.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay thuộc dòng họ Gotama.

[Chú thích: Gotama là một tên dòng họ bà-la-môn cổ, cũng như Kassapa, bắt nguồn từ kinh Vệ-đà và bảy vị hiền giả. Vì sao một người dòng vua chúa lại mang dòng họ bà-la-môn? Khi một người dòng vua chúa được vị tế sư (purohita) của gia đình làm lễ nhập môn, người ấy tạm thời được xác định là bà-la-môn và mang dòng họ của vị tế sư, rồi về sau bản thân và gia đình vẫn được gọi bằng tên ấy; các trường hợp khác như người Malla được gọi là Vāseṭṭha (DN 16:5.19.2) và Saccaka được gọi là Aggivessana (MN 35:4.2) cũng vậy.]

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là tám mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là bảy mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là sáu mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là bốn mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là ba mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là hai mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay tuổi thọ ngắn ngủi, ít ỏi, mau qua; ai sống lâu cũng chỉ trăm năm hoặc hơn một chút.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây pāṭali.

[Chú thích: Đây là loài Stereospermum chelonoides. Từ điển Pali và Phạn gọi nó là "cây hoa kèn", nhưng tên ấy thường dùng cho Oroxylum indicum hơn.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây puṇḍarīka.

[Chú thích: Puṇḍarīka là hoa sen trắng, nhưng ở đây là tên một loài cây. Chú giải nói đó là setamba ("xoài trắng"), tuy vậy không phải giống xoài mang tên ấy ngày nay (Mangifera caesia), vốn không có ở Ấn Độ.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây sāla.

[Chú thích: Đây là loài Shorea robusta.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây sirīsa.

[Chú thích: Đây là loài Albizia lebbeck, đôi khi vẫn được gọi bằng tên cũ sirisa. Các nguồn xưa hơn có khi gọi nó là keo.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây udumbara.

[Chú thích: Đây là loài Ficus racemosa.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây nigrodha.

[Chú thích: Đây là loài Ficus benghalensis.]

Này các tỳ-kheo, còn ta nay đã giác ngộ dưới gốc cây assattha.

[Chú thích: Đây là loài Ficus religiosa, linh thiêng với cả người theo Phật, Kỳ-na và Ấn Độ giáo. Các nguồn cổ gọi nó là assattha (tiếng Phạn aśvattha) và pippala; ngày nay người theo Phật quen gọi là cây bồ-đề.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Abhibhū và Sambhava, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

[Chú thích: Abhibhū nghĩa là "người chiến thắng", còn Sambhava nghĩa là "con của Śambhu, đấng ban phước". Śambhu thường gặp trong Rig Veda với nghĩa "phước lành, lợi ích", và trở thành tên gọi hay tính ngữ phổ biến của các vị thần.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Soṇa và Uttara, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Vidhura và Sañjīva, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Bhiyyosa và Uttara, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Tissa và Bhāradvāja, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Sāriputta và Moggallāna, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba lần tụ họp đệ tử. Một lần tụ họp đệ tử có sáu triệu tám trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có một trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có tám mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là ba lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

[Chú thích: Số đệ tử giảm dần khi càng đến gần thời có lịch sử.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba lần tụ họp đệ tử. Một lần tụ họp đệ tử có một trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có bảy mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là ba lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba lần tụ họp đệ tử. Một lần tụ họp đệ tử có tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có bảy mươi ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có sáu mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là ba lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một lần tụ họp đệ tử gồm bốn mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là một lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một lần tụ họp đệ tử gồm ba mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là một lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một lần tụ họp đệ tử gồm hai mươi ngàn tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là một lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay có một lần tụ họp đệ tử gồm một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-kheo. Này các tỳ-kheo, đó là một lần tụ họp đệ tử của ta, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

[Chú thích: Một cuộc du hành dài của Đức Thế Tôn cùng một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-kheo được ghi ở Kd 6, và tại một điểm trong đó diễn ra các sự kiện của Kinh Sela (Snp 3.7 và MN 91). Đức Thế Tôn cũng có một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-kheo đi cùng trong Kinh Sāmaññaphala (DN 2) và Kinh Parosahassa (SN 8.8).]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Asoka làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Khemaṅkara làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Upasanta làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Buddhija làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Sotthija làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Sabbamitta làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, còn ta nay có tỳ-kheo Ānanda làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là vua Bandhumā.

[Chú thích: Bandhumā nghĩa đen là "người có bà con". Một vị vua Bandhumant được ghi là hậu duệ của Ikṣvāku, con của Manu, con của Mặt Trời (Viṣṇu Purāṇa 4.1). Gotama cũng vậy, là "bà con của mặt trời" (ādiccabandhu).]

Mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Bandhumatī.

Kinh đô của vua Bandhumā là thành Bandhumatī.

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là vua Aruṇa.

[Chú thích: Sikhī là con của vua Bình Minh và hoàng hậu Ánh Sáng ở thành Bình Minh, và chính là những tia nắng tuôn ra lúc mặt trời mọc. Những cái tên này gợi lại một huyền thoại về mặt trời.]

Mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Pabhāvatī.

[Chú thích: Trong Mārkaṇḍeya Purāṇa chương 131, một nàng Pabhāvatī, con gái vua Vidarbha, được kể đã kết hôn với Marutta, vua xứ Vajjī.]

Kinh đô của vua Aruṇa là thành Aruṇavatī.

[Chú thích: Có một con sông Arunawati ở Maharashtra, không xa quê hương xưa của dòng Koṇḍañña ở Kuṇḍina.]

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là vua Suppatita.

[Chú thích: Tên vua Suppatita ("rơi xuống tốt lành") và hoàng hậu Vassavatī ("có mưa") gợi một huyền thoại về mùa màng sinh sôi, trong đó họ sinh ra Vessabhū, tức trái đất, "đấng nuôi dưỡng và mang tất cả". Tuy vậy, cần chú ý các dị bản suppatīta ("hết sức hài lòng") và yasavatī ("nổi tiếng").]

Mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Vassavatī.

Kinh đô của vua Suppatita là thành Anoma.

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là bà-la-môn Aggidatta.

[Chú thích: Tên các vị cha bà-la-môn đều chỉ lễ vật dâng cúng. Aggidatta nghĩa là "được dâng cho lửa".]

Mẹ ruột của Ngài là bà-la-môn Visākhā.

[Chú thích: Tên các bà mẹ bà-la-môn đều gợi đến nakkhatta của Ấn Độ, tức các "chòm sao" hay đúng hơn là "nhà của mặt trăng", những đoạn trời mà mặt trăng đi qua và gắn với một số sao nhất định. Trong hệ Atharvaveda, Visākhā là chòm sao thứ mười sáu (Thiên Bình).]

Lúc bấy giờ, này các tỳ-kheo, vua tên là Khema.

Kinh đô của vua Khema là thành Khemavatī.

[Chú thích: Căn cứ vào cột đá A-dục ở đó, nơi này được đồng nhất với Gotihawa ngày nay, phía đông nam Kapilavatthu ở Nepal.]

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là bà-la-môn Yaññadatta.

[Chú thích: Nghĩa là "được dâng trong tế lễ".]

Mẹ ruột của Ngài là bà-la-môn Uttarā.

[Chú thích: Một số chòm sao được phân biệt thành "trước" (pubba) và "sau" (uttara). Vì nằm giữa Visākhā và Dhanavatī, đây có thể là chòm sao thứ hai mươi mốt, Uttara Āṣāḍhā (Nhân Mã hoặc Ma Kết).]

Lúc bấy giờ, này các tỳ-kheo, vua tên là Sobha.

Kinh đô của vua Sobha là thành Sobhavatī.

[Chú thích: Nếu tin vào sắc lệnh A-dục đáng ngờ ở đó, nơi này theo truyền thống được đồng nhất với thị trấn nay gọi là Nigali Sagar gần Kapilavatthu ở Nepal.]

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là bà-la-môn Brahmadatta.

[Chú thích: Nghĩa là "được dâng cho Phạm Thiên". Nhiều bản Jātaka có một vị vua mang tên này, thường được nói là ngự tại Benares.]

Mẹ ruột của Ngài là bà-la-môn Dhanavatī.

[Chú thích: Dhanavatī nghĩa là "giàu có", nhưng cũng là tên khác của chòm sao thứ hai mươi ba, dhaniṣṭhā (hay śraviṣṭā, Hải Đồn).]

Lúc bấy giờ, này các tỳ-kheo, vua tên là Kikī.

[Chú thích: Kikī ("chim giẻ cùi xanh") xuất hiện trong truyện về Đức Thế Tôn Kassapa trong quá khứ ở MN 81.]

Kinh đô của vua Kikī là thành Bārāṇasī.

Này các tỳ-kheo, cha của ta nay là vua Suddhodana.

[Chú thích: Suddhodana nghĩa là "gạo trắng". Tên ông được nhắc ở Thag 10.1:8.1, Snp 3.11:7.2 và Kd 1:54.1.4.]

Mẹ ruột của ta là hoàng hậu Māyā.

[Chú thích: Māyā nghĩa là "ảo ảnh". Tên bà được nhắc ở Thag 10.1:8.2 và Thig 6.6:6.2.]

Kinh đô của vua Suddhodana là thành Kapilavatthu.

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Nói xong, bậc Thiện Thệ từ chỗ ngồi đứng dậy, đi vào tịnh thất.

Rồi không lâu sau khi Đức Thế Tôn rời đi, câu chuyện này khởi lên giữa các tỳ-kheo ấy:

Thật kỳ diệu thay, này các hiền giả, thật hiếm có thay, này các hiền giả! Như Lai có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy.

Như Lai có thể nhớ lại các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau: Ngài nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy:

[Chú thích: Đây là ngữ cảnh giáo lý duy nhất có từ vaṭuma ("đường đi"). Chú giải giải thích đó là "đường của ái dục"; nhưng trong Phạn ngữ Phật giáo có những cụm chinnaṁ vartmaṁ na vartati (Mahāvastu 2.416) và chinnaṁ vartma na pravartate (Nidāna Saṁyukta 11.6), gợi nhớ cụm vaṭṭaṁ vattati trong tiếng Pali (DN 15:22.6), nên nghĩa đúng hơn có lẽ là "đường luân hồi", như cụm saṁsāravartmani về sau.]

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế.

Này các hiền giả, có phải chính Như Lai đã thấu suốt pháp giới ấy, nên nhờ thấu suốt pháp giới ấy mà Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy, tức là nhớ rằng chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế,

[Chú thích: Pháp giới là dhammadhātu. Ở SN 12.32:18.1, sự thông suốt pháp giới của Sāriputta cho ông khả năng trả lời mọi câu hỏi về Pháp.]

hay là chư thiên đã báo cho Như Lai biết việc ấy, nhờ đó Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy, tức là nhớ rằng chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế?

Và câu chuyện ấy của các tỳ-kheo vẫn còn dang dở.

Rồi vào buổi chiều, Đức Thế Tôn ra khỏi nơi vắng lặng, đi đến ngôi nhà tròn bên cây kareri; đến rồi, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp sẵn.

Ngồi xong, Đức Thế Tôn gọi các tỳ-kheo:

"Này các tỳ-kheo, các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy? Và câu chuyện dang dở của các ông là gì?"

Khi nghe nói vậy, các tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, ở đây, khi Đức Thế Tôn vừa rời đi không lâu, câu chuyện dang dở này đã khởi lên giữa chúng con:

Thật kỳ diệu thay, này các hiền giả, thật hiếm có thay, này các hiền giả! Như Lai có thần lực lớn, uy lực lớn như vậy.

Như Lai có thể nhớ lại các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau: Ngài nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy:

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế.

Này các hiền giả, có phải chính Như Lai đã thấu suốt pháp giới ấy, nên nhờ thấu suốt pháp giới ấy mà Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy, tức là nhớ rằng chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế,

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế.

hay là chư thiên đã báo cho Như Lai biết việc ấy, nhờ đó Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy, tức là nhớ rằng chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế,

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế?

Bạch Thế Tôn, câu chuyện dang dở của chúng con là thế, và rồi Đức Thế Tôn đã đến."

Này các tỳ-kheo, pháp giới ấy đã được Như Lai thấu suốt; nhờ thấu suốt pháp giới ấy, Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy:

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế.

Chư thiên cũng đã báo cho Như Lai biết việc ấy, nhờ đó Như Lai nhớ được các bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, những vị đã nhập Niết-bàn hoàn toàn, đã chấm dứt mọi rong ruổi, đã cắt đứt đường đi, đã làm cạn vòng luân hồi, đã vượt qua mọi khổ đau, mà nhớ được cả dòng dõi sinh ra, tên, dòng họ, tuổi thọ, cặp đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị ấy:

Chư Thế Tôn ấy đã sinh ra như thế, tên như thế, dòng họ như thế, giới như thế, Pháp như thế, tuệ như thế, chỗ trú như thế, giải thoát như thế.

"Này các tỳ-kheo, các ông có muốn nghe thêm một câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ không?"

"Bạch Thế Tôn, đã đến lúc; bạch Thiện Thệ, đã đến lúc!

Xin Đức Thế Tôn nói thêm câu chuyện Pháp liên quan đến các đời sống quá khứ; nghe xong, các tỳ-kheo sẽ ghi nhớ lời Ngài."

"Vậy thì, này các tỳ-kheo, hãy nghe và khéo tác ý, ta sẽ nói."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn nói như vầy:

Này các tỳ-kheo, chín mươi mốt kiếp trước, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, sinh ra là người dòng vua chúa, xuất thân trong gia tộc vua chúa.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, thuộc dòng họ Koṇḍañña.

Này các tỳ-kheo, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là tám mươi ngàn năm.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã giác ngộ dưới gốc cây pāṭali.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một cặp đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một cặp tối thắng và tốt đẹp nhất.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có ba lần tụ họp đệ tử.

Một lần tụ họp đệ tử có sáu triệu tám trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có một trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tụ họp đệ tử có tám mươi ngàn tỳ-kheo.

Này các tỳ-kheo, ba lần tụ họp đệ tử ấy của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, tất cả đều là những vị đã tận diệt lậu hoặc.

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, có một tỳ-kheo tên là Asoka làm thị giả, là vị thị giả đứng đầu.

Này các tỳ-kheo, cha của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là vua Bandhumā.

Mẹ ruột của Ngài là hoàng hậu Bandhumatī.

Kinh đô của vua Bandhumā là thành Bandhumatī.

---

2. Điều thường xảy ra với người hướng đến giác ngộ

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī từ chúng trời Tusita mệnh chung, chánh niệm và tỉnh giác, nhập vào thai mẹ.

[Chú thích: Những đặc điểm này về sự ra đời của vị bồ-tát cũng có ở MN 123, nơi Ānanda dẫn lời Đức Thế Tôn, tuy cách diễn đạt hơi khác và có thêm ba chi tiết ở đầu; chi tiết này và chi tiết về việc ra khỏi thai một cách tỉnh giác còn có ở AN 4.127. Trong Pali sơ kỳ, bodhisatta thường chỉ dùng cho vị sắp thành Phật sau khi đã xuất gia và đang tu tập "hướng đến giác ngộ" (như MN 26:13.1). Đoạn này mở rộng cách dùng ấy ngược về tận cuối đời trước vừa qua.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

[Chú thích: "Thường" là dhammatā, một nguyên lý tự nhiên. Toàn đoạn này khác với khái niệm bodhisatta sớm nhất ("người hướng đến giác ngộ"), vốn trong các văn bản sơ kỳ thường chỉ áp dụng cho Siddhattha sau khi Ngài rời nhà.]

Này các tỳ-kheo, khi bồ-tát từ chúng trời Tusita mệnh chung và nhập vào thai mẹ, đó là lẽ thường.

Rồi trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, giữa đám đông gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người, một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ hiện ra, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

Ngay cả những khoảng không giữa các cõi, tối tăm, không cùng, đen kịt, u minh cùng cực, nơi mà mặt trăng và mặt trời có thần lực và uy lực lớn như vậy cũng không chiếu sáng được, thì ở đó cũng hiện ra một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

[Chú thích: Chú giải đồng nhất cõi "tối tăm cùng cực" (andhakāratimisā) này với một địa ngục lạnh; trong Purāṇa có một địa ngục tương ứng tên andhatāmisra. Asaṁvutā được Ñāṇamoḷī dịch là "vực thẳm", nhưng cách ấy dựa vào vũ trụ luận của chú giải, không thấy trong các kinh; nghĩa đúng hơn là "không cùng, không giới hạn", gốc từ hình ảnh con rắn Vṛtra trong Vệ-đà quấn thế giới trong bóng tối. Nānubhonti ("không tỏ rạng") được chú giải AN 4.127 giải là nappahonti ("không đủ sức").]

Những chúng sinh nào đã tái sinh ở đó, nhờ ánh sáng ấy mà nhận ra nhau: "Hoá ra còn có những chúng sinh khác đã tái sinh ở đây!"

[Chú thích: Ánh sáng này là ánh sáng thật, không chỉ là hình ảnh ẩn dụ. Từ đó có thể thấy chúng sinh có thể tự nhiên tái sinh giữa khoảng không giữa các cõi. So sánh với vấn đề "bộ não Boltzmann" trong vật lý.]

Và cõi thế giới mười ngàn này rung động, chấn động, chấn động mạnh. Một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ cũng hiện ra trong thế giới, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, bốn vị thiên tử đến hộ vệ bốn phía, với ý: "Chớ để người hay phi nhân, hay bất cứ ai làm hại bồ-tát hay mẹ của bồ-tát."

[Chú thích: Đây là bốn vị Đại vương, được coi là thần hộ vệ. Thuật ngữ okkanti ("nhập thai") là từ đồng nghĩa của "tái sinh" (DN 15.4.3), nghĩa đen là "đi xuống"; Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.1 đã mô tả trước cách dùng này khi nói rằng lúc chết, tự ngã của con người "đi xuống" vào tim, rồi cùng hơi thở "đi lên" và cùng thức "đi xuống" vào một đời sống mới, mang theo hiểu biết, hành động và kinh nghiệm quá khứ.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, mẹ của bồ-tát tự nhiên giữ giới, tránh giết hại chúng sinh, tránh lấy của không cho, tránh tà hạnh trong các dục, tránh nói dối, tránh rượu men, rượu mạnh và các chất làm nhân cho phóng dật.

[Chú thích: Đây là năm giới.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, tâm của mẹ bồ-tát không khởi lên hướng đến đàn ông với các dục; và mẹ bồ-tát không thể bị người đàn ông nào có tâm say đắm xâm phạm.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, mẹ bồ-tát có được năm thứ dục lạc. Bà được cung cấp đầy đủ năm thứ dục lạc ấy và vui hưởng chúng.

[Chú thích: Dù các dục lạc khơi dậy sự dính mắc, chúng vẫn là một thứ an lạc, và vì thế là dấu hiệu của đức hạnh và nghiệp lành đời trước.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, mẹ bồ-tát không sinh ra bệnh tật gì. Bà sống an vui, thân không mệt mỏi, và bà thấy bồ-tát trong bụng mình, đầy đủ mọi phần lớn nhỏ, các giác quan không thiếu khuyết.

Ví như, này các tỳ-kheo, một viên ngọc bích đẹp, loại tốt, tám mặt, được mài kỹ, trong suốt, sáng trong, không vẩn đục, đầy đủ mọi tính chất tốt. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc nâu vàng.

Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trong tay và xem xét: "Viên ngọc bích này đẹp, loại tốt, tám mặt, được mài kỹ, trong suốt, sáng trong, không vẩn đục, đầy đủ mọi tính chất tốt. Và đây là sợi chỉ được xâu qua nó, màu xanh, vàng, đỏ, trắng hoặc nâu vàng."

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, khi bồ-tát đã nhập vào thai mẹ, mẹ bồ-tát không sinh ra bệnh tật gì. Bà sống an vui, thân không mệt mỏi, và bà thấy bồ-tát trong bụng mình, đầy đủ mọi phần lớn nhỏ, các giác quan không thiếu khuyết.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: bảy ngày sau khi bồ-tát ra đời, mẹ bồ-tát qua đời và tái sinh vào chúng trời Tusita.

[Chú thích: Chi tiết bi thương này cũng có ở Ud 5.2. Vị bồ-tát được một người mẹ kế nuôi dưỡng; với Đức Thế Tôn của chúng ta, đó là Mahāpajāpatī, em gái của Māyā (AN 8.51:9.8, MN 142:3.3).]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: người đàn bà khác mang thai trong bụng chín hoặc mười tháng rồi sinh, nhưng mẹ bồ-tát không sinh như vậy. Mẹ bồ-tát mang bồ-tát trong bụng đúng mười tháng rồi mới sinh.

[Chú thích: Số mười tượng trưng cho sự đầy đủ và trọn vẹn, như "mười phương" chẳng hạn. Ý niệm thai kỳ kéo dài "chín hoặc mười tháng" cũng có ở Chāndogya Upaniṣad 5.9.1; trong Rig Veda thường là "vào tháng thứ mười" (5.78.7, 10.84.3), và Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.4.22 cũng vậy.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: người đàn bà khác sinh con khi ngồi hoặc nằm, nhưng mẹ bồ-tát không sinh như vậy. Mẹ bồ-tát chỉ sinh bồ-tát khi đang đứng.

[Chú thích: Trong các tranh vẽ, bà được miêu tả đang đứng và vịn vào một cây, ở tư thế gọi là sālabhañjikā, một mô-típ phổ biến trong nghệ thuật Ấn Độ tượng trưng cho sự sung mãn của mùa xuân.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, chư thiên đón nhận trước, sau đó loài người mới đón.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, bồ-tát chưa chạm đất, bốn vị thiên tử đã đón lấy và đặt Ngài trước mặt mẹ, nói: "Hãy hoan hỷ, thưa Hoàng hậu; bà đã sinh được một người con trai có uy lực lớn."

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, Ngài ra trong sạch, không bị nước làm nhơ, không bị đờm làm nhơ, không bị máu làm nhơ, không bị bất cứ thứ uế vật nào làm nhơ; thanh tịnh và trong sạch.

Ví như, này các tỳ-kheo, một viên ngọc báu đặt trên vải Kāsi: viên ngọc không làm nhơ vải Kāsi, và vải Kāsi cũng không làm nhơ viên ngọc.

[Chú thích: Kāsi là xứ mà Bārāṇasī là kinh đô; vải ở đây có chất lượng đặc biệt.]

Vì sao vậy?

Vì cả hai đều trong sạch.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, Ngài ra trong sạch, không bị nước làm nhơ, không bị đờm làm nhơ, không bị máu làm nhơ, không bị bất cứ thứ uế vật nào làm nhơ; thanh tịnh và trong sạch.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, hai dòng nước từ giữa trời hiện ra, một dòng lạnh và một dòng nóng, để tắm cho bồ-tát và mẹ Ngài.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: bồ-tát vừa ra đời đã đứng vững trên đôi chân của mình trên mặt đất, hướng về phía bắc, bước bảy bước, trong khi một lọng trắng được che trên Ngài; Ngài nhìn khắp các phương và nói lời như tiếng bò đực: "Ta là bậc tối thượng trong thế giới, ta là bậc trưởng trong thế giới, ta là bậc nhất trong thế giới; đây là đời sống cuối cùng, từ nay không còn tái sinh nữa."

[Chú thích: Đoạn này ngụ ý rằng quả vị Chánh Đẳng Giác đã được định sẵn từ lúc ra đời, khác với phần còn lại của các kinh, nơi quả vị ấy đạt được nhờ nỗ lực của bồ-tát khi tu tập hướng đến giác ngộ. "Đứng vững trên chính đôi chân mình" nghĩa là Ngài sẽ tự mình giác ngộ; hướng bắc là uttara, cũng có nghĩa "phía bên kia", báo trước việc chứng Niết-bàn; bảy bước tượng trưng cho việc vượt qua các vòng sinh tử, nhất là nhờ phát triển bảy yếu tố giác ngộ; lọng trắng tượng trưng cho thanh tịnh và vương quyền, còn việc nhìn khắp bốn phương tượng trưng cho trí tuệ bao trùm tất cả. Lời tuyên bố ấy là āsabhiṁ vācaṁ, nghĩa đen là "tiếng của con bò đực", một cách nói nhấn mạnh lời lẽ mạnh mẽ và uy nghi.]

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

Này các tỳ-kheo, đó là lẽ thường: khi bồ-tát ra khỏi bụng mẹ, thì trong thế giới có chư thiên, có Ma vương, có Phạm Thiên, giữa đám đông gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người, một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ hiện ra, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

Ngay cả những khoảng không giữa các cõi, tối tăm, không cùng, đen kịt, u minh cùng cực, nơi mà mặt trăng và mặt trời có thần lực và uy lực lớn như vậy cũng không chiếu sáng được, thì ở đó cũng hiện ra một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

Những chúng sinh nào đã tái sinh ở đó, nhờ ánh sáng ấy mà nhận ra nhau: "Hoá ra còn có những chúng sinh khác đã tái sinh ở đây!"

Và cõi thế giới mười ngàn này rung động, chấn động, chấn động mạnh; một ánh sáng không thể đo lường, rực rỡ cũng hiện ra trong thế giới, vượt hơn cả uy lực của chư thiên.

Đó là lẽ thường trong trường hợp ấy.

---

3. Ba mươi hai tướng của bậc đại nhân

Này các tỳ-kheo, khi thái tử Vipassī ra đời, người ta báo tin cho vua Bandhumā:

[Chú thích: Nhiều chi tiết trong đoạn sau về sau được đưa vào cuộc đời Gotama, theo nguyên tắc rằng những sự kiện lớn trong đời các bậc Chánh Đẳng Giác diễn ra theo một trật tự tự nhiên. Tuy vậy, chúng không phải lúc nào cũng khớp với các ghi chép khác trong văn bản sơ kỳ. Chẳng hạn, trong Kinh Attadaṇḍa, Đức Thế Tôn nói việc Ngài xuất gia do sự vỡ mộng và sợ hãi trước cảnh xung đột và chiến tranh triền miên (Snp 4.15).]

"Tâu Đại vương, thái tử đã ra đời, xin Đại vương xem thái tử."

Này các tỳ-kheo, vua Bandhumā đã xem thái tử Vipassī; xem xong, vua cho gọi các bà-la-môn xem tướng đến và nói:

[Chú thích: Trong Snp 3.11, thái tử Siddhattha mới sinh được vị ẩn sĩ da ngăm Asita xem tướng. Hai dị bản này được kết hợp trong các ghi chép về sau.]

"Xin các vị bà-la-môn xem tướng hãy xem thái tử."

Này các tỳ-kheo, các bà-la-môn xem tướng đã xem thái tử Vipassī; xem xong, họ nói với vua Bandhumā:

Tâu Đại vương, xin hãy hoan hỷ! Đại vương đã có một người con trai có uy lực lớn ra đời. Thật là điều lợi lạc cho Đại vương, thật là điều lợi lạc lớn cho Đại vương, vì trong gia tộc của Đại vương đã sinh ra một người con trai như vậy.

Tâu Đại vương, thái tử này đầy đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân; bậc đại nhân nào có những tướng ấy thì chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác.

[Chú thích: Asita không xem ba mươi hai tướng và chỉ tiên đoán một con đường: rằng thái tử sẽ thành bậc Chánh Đẳng Giác.]

Nếu vị ấy sống đời tại gia, vị ấy sẽ trở thành vua, một Chuyển luân vương, một vị vua đúng Pháp, theo Pháp, cai trị khắp bốn phía, đã chinh phục, khiến đất nước vững vàng, và có đủ bảy báu.

Vị ấy có bảy báu này:

[Chú thích: Các thứ "báu vật" (ratana) khác nhau của một vị vua được bàn trong những văn bản như Śatapatha Brāhmaṇa 5.3.1.]

Đó là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và tướng quân báu là thứ bảy.

Vị ấy có hơn một ngàn người con trai, dũng cảm, có dáng vẻ anh hùng, nghiền nát quân của kẻ thù.

Sau khi chinh phục trái đất này đến bờ biển bằng Pháp, không roi gậy, không gươm đao, vị ấy cai trị.

Nhưng nếu vị ấy xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, vị ấy sẽ trở thành bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, bậc đã vén tấm màn che thế gian.

Này Đại vương, thái tử đầy đủ ba mươi hai tướng của bậc đại nhân nào, mà bậc đại nhân có những tướng ấy chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác?

[Chú thích: Các tướng này còn được liệt kê ở DN 30:1.2.1 và MN 91:9.1. Ở đây tôi dẫn các tướng tương ứng trong Bṛhatsaṁhitā theo sự nhận định của Nathan McGovern (On the Origins of the 32 Marks of a Great Man, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 2016, tập 39, tr. 207 đến 247).]

Nếu vị ấy sống đời tại gia, vị ấy sẽ trở thành vua, một Chuyển luân vương, một vị vua đúng Pháp, theo Pháp, cai trị khắp bốn phía, đã chinh phục, khiến đất nước vững vàng, và có đủ bảy báu.

Vị ấy có bảy báu này:

Đó là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và tướng quân báu là thứ bảy.

Vị ấy có hơn một ngàn người con trai, dũng cảm, có dáng vẻ anh hùng, nghiền nát quân của kẻ thù.

Sau khi chinh phục trái đất này đến bờ biển bằng Pháp, không roi gậy, không gươm đao, vị ấy cai trị.

Nhưng nếu vị ấy xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, vị ấy sẽ trở thành bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, bậc đã vén tấm màn che thế gian. Này Đại vương, thái tử có bàn chân đặt vững trên mặt đất. Này Đại vương, vì thái tử có bàn chân đặt vững trên mặt đất, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Điều này ứng với tư thế của vị bồ-tát mới ra đời và có cùng ý nghĩa: Ngài sẽ giác ngộ nhờ "đứng vững trên chính đôi chân mình".]

Này Đại vương, dưới lòng bàn chân của thái tử này có những bánh xe, mỗi bánh có một ngàn căm, có vành, có trục, đầy đủ mọi chi tiết. Này Đại vương, vì dưới lòng bàn chân của thái tử này có những bánh xe ấy, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Đây là những biểu tượng mặt trời, gợi hình ảnh mặt trời như "bánh xe chân lý mười hai căm" (Rig Veda 1.164.11). Các dấu này để lại vết tích mà Doṇa đã nhìn thấy (AN 4.36:1.3), và thường được vẽ trong nghệ thuật Phật giáo, biểu thị sự hoàn hảo và trọn vẹn của những dấu vết Đức Thế Tôn để lại trong giáo pháp và thực hành. Bṛhatsaṁhitā 69.17 liệt kê một số tướng tốt lành, trong đó có bánh xe.]

Này Đại vương, thái tử có gót chân dài. Này Đại vương, vì thái tử có gót chân dài, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Ở DN 30:1.12.8, tướng này được mô tả là "dài thượt".]

Này Đại vương, thái tử có ngón tay dài. Này Đại vương, vì thái tử có ngón tay dài, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.36 cũng nói như vậy.]

Này Đại vương, thái tử có bàn tay và bàn chân mềm mại, non mịn. Này Đại vương, vì thái tử có bàn tay và bàn chân mềm mại, non mịn, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.2 nói về bàn chân mềm mại.]

Này Đại vương, thái tử có bàn tay và bàn chân có lưới. Này Đại vương, vì thái tử có bàn tay và bàn chân có lưới, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.2 có śliṣṭāṅgulī ("ngón tay dính sát hoặc khép lại"). Chú giải phủ nhận rằng jāla trong Pali có nghĩa là màng thịt thật. Tôi hiểu rằng các ngón tay và ngón chân thường khép vào nhau chứ không xòe ra, nên không để vật gì lọt qua kẽ.]

Này Đại vương, thái tử có mu bàn chân cong lên như vỏ ốc. Này Đại vương, vì thái tử có mu bàn chân cong lên như vỏ ốc, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Ussaṅkha nghĩa là "(cong) lên như vỏ ốc", còn Bṛhatsaṁhitā 68.2 nói "cong lên như mai rùa". Kệ mô tả ở DN 30:1.21.12 cho thấy tướng này chỉ phần mu bàn chân.]

Này Đại vương, thái tử có bắp chân như của linh dương. Này Đại vương, vì thái tử có bắp chân như của linh dương, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Đây có lẽ là cặp chân sau dài và thanh mảnh của loài linh dương đen Ấn Độ.]

Này Đại vương, thái tử khi đứng thẳng, không cúi xuống, hai lòng bàn tay chạm tới và xoa được đầu gối. Này Đại vương, vì thái tử khi đứng thẳng, không cúi xuống, hai lòng bàn tay chạm tới và xoa được đầu gối, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Điều này khớp với Bṛhatsaṁhitā 68.35.]

Này Đại vương, thái tử có bộ phận kín nằm trong một lớp bao. Này Đại vương, vì thái tử có bộ phận kín nằm trong một lớp bao, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.8 cũng nói như vậy.]

Này Đại vương, thái tử có nước da màu vàng, da sáng như vàng ròng. Này Đại vương, vì thái tử có nước da màu vàng, da sáng như vàng ròng, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.102 nói các vị vua có nước da sáng.]

Này Đại vương, thái tử có da mỏng mịn; vì da mỏng mịn nên bụi bẩn không dính vào thân. Này Đại vương, vì thái tử có da mỏng mịn, bụi bẩn không dính vào thân, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.102 nhắc đến "nước da trong sạch" (śuddha).]

Này Đại vương, thái tử có mỗi lỗ chân lông chỉ mọc một sợi lông. Này Đại vương, vì thái tử có mỗi lỗ chân lông chỉ mọc một sợi lông, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.5 cũng nói như vậy.]

Này Đại vương, thái tử có lông mọc hướng lên; lông mọc hướng lên, màu xanh đen như thuốc xức mắt, xoăn tròn và xoay về bên phải. Này Đại vương, vì thái tử có lông mọc hướng lên như vậy, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.26 nói ai có lông xoay sang phải thì sẽ làm vua.]

Này Đại vương, thái tử có thân hình thẳng đẹp như Phạm Thiên. Này Đại vương, vì thái tử có thân hình thẳng đẹp như Phạm Thiên, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Ở đây brahm- là tính từ từ gốc √brah cộng với ma, tương đương bṛṁh trong tiếng Phạn, mang nghĩa "đã lớn, đã dài ra". Dạng tiếng Phạn ở đây là bṛhadṛjugātra.]

Này Đại vương, thái tử có bảy chỗ đầy đặn. Này Đại vương, vì thái tử có bảy chỗ đầy đặn, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Đó là hai tay, hai chân, hai vai và ngực (DN 30:1.13.5).]

Này Đại vương, thái tử có phần thân trước như của sư tử. Này Đại vương, vì thái tử có phần thân trước như của sư tử, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.18 so sánh với sư tử không phải phần ngực mà là phần hông.]

Này Đại vương, thái tử có phần giữa hai vai đầy đặn. Này Đại vương, vì thái tử có phần giữa hai vai đầy đặn, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.27 nói vùng tim nhô cao và có cơ.]

Này Đại vương, thái tử có thân hình cân đối tròn như cây nigrodha: sải tay của vị ấy bằng chiều cao thân, và chiều cao thân bằng sải tay. Này Đại vương, vì thân hình của thái tử cân đối như vậy, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 69.13 có cùng tỉ lệ ấy mà không dùng hình ảnh so sánh. Đó là tỉ lệ bình thường của người, nhưng người thường không thể chạm đầu gối mà không cúi xuống; các tướng này chỉ có thể dung hoà nếu tay dài hơn bình thường và phần chân dưới đầu gối cũng dài hơn, đúng như kinh nói: cổ chân dài, bắp chân như của linh dương, mà bắp chân sau của linh dương thì dài so với đùi. Vì vậy xét mặt này, các tướng có vẻ nhất quán với nhau, tuy không mô tả giải phẫu người bình thường.]

Này Đại vương, thái tử có thân hình tròn đều. Này Đại vương, vì thái tử có thân hình tròn đều, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có gai vị giác nổi rõ. Này Đại vương, vì thái tử có gai vị giác nổi rõ, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Gai vị giác nổi rõ là rasaggasaggī. Rasa có thể nghĩa là "vị" hoặc "dinh dưỡng", nhưng việc dùng ojā ở DN 30:2.9.8 xác nhận nghĩa thứ hai; gasa là "nuốt", và theo DN 30:2.7.4 thì đó là "đường dẫn vị" (rasaharaṇīyo), còn agga thường nghĩa là "tối thắng" nhưng gốc là "đỉnh", được các từ uddhagga ("nhô lên") ở DN 30:2.7.4 và susaṇṭhitā ("nổi rõ") ở DN 30:2.9.8 xác nhận. Tướng này chỉ các gai vị giác nổi thành gờ rõ trên lưỡi, giúp hấp thụ dinh dưỡng và tiêu hoá; cách hiểu "có vị giác tuyệt hảo" chỉ là hệ quả thứ yếu vì người khác không thể thấy.]

Này Đại vương, thái tử có hàm như của sư tử. Này Đại vương, vì thái tử có hàm như của sư tử, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có bốn mươi răng. Này Đại vương, vì thái tử có bốn mươi răng, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có răng đều. Này Đại vương, vì thái tử có răng đều, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Răng đều, không kẽ hở và trắng có ở Bṛhatsaṁhitā 68.52.]

Này Đại vương, thái tử có răng không có kẽ hở. Này Đại vương, vì thái tử có răng không có kẽ hở, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có răng trắng tinh. Này Đại vương, vì thái tử có răng trắng tinh, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có lưỡi lớn. Này Đại vương, vì thái tử có lưỡi lớn, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bṛhatsaṁhitā 68.53 cũng nói như vậy.]

Này Đại vương, thái tử có giọng như Phạm Thiên, nói như chim karavīka. Này Đại vương, vì thái tử có giọng như Phạm Thiên, nói như chim karavīka, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có mắt xanh thẫm. Này Đại vương, vì thái tử có mắt xanh thẫm, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Ở Thig 13.1:6.2, Ambapālī mô tả mắt bà là abhinīla. Tuy một số người Ấn Độ thật sự có mắt xanh, ở đây có lẽ chỉ màu đen rất đậm đến mức trông như xanh.]

Này Đại vương, thái tử có lông mi như của bò cái. Này Đại vương, vì thái tử có lông mi như của bò cái, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Bò có hàng lông mi dài và đẹp.]

Này Đại vương, giữa hai lông mày của thái tử này có một sợi lông mọc lên, màu trắng, mềm như bông. Này Đại vương, vì giữa hai lông mày của thái tử này có một sợi lông mọc lên, màu trắng, mềm như bông, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

Này Đại vương, thái tử có đỉnh đầu nhô cao như khăn quấn. Này Đại vương, vì thái tử có đỉnh đầu nhô cao như khăn quấn, nên đây cũng là tướng của bậc đại nhân nơi vị ấy.

[Chú thích: Uṇhīsa được miêu tả là một khối u nhô lên trên đỉnh đầu của bậc Chánh Đẳng Giác.]

Này Đại vương, thái tử này đầy đủ chính ba mươi hai tướng của bậc đại nhân ấy; bậc đại nhân nào có những tướng ấy thì chỉ có hai con đường, không có con đường nào khác.

Nếu vị ấy sống đời tại gia, vị ấy sẽ trở thành vua, một Chuyển luân vương, một vị vua đúng Pháp, theo Pháp, cai trị khắp bốn phía, đã chinh phục, khiến đất nước vững vàng, và có đủ bảy báu.

Vị ấy có bảy báu này:

Đó là: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và tướng quân báu là thứ bảy.

Vị ấy có hơn một ngàn người con trai, dũng cảm, có dáng vẻ anh hùng, nghiền nát quân của kẻ thù.

Sau khi chinh phục trái đất này đến bờ biển bằng Pháp, không roi gậy, không gươm đao, vị ấy cai trị.

Nhưng nếu vị ấy xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, vị ấy sẽ trở thành bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, bậc đã vén tấm màn che thế gian.

---

4. Vì sao Ngài được gọi là Vipassī

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho các bà-la-môn xem tướng mặc áo mới chưa dùng, và làm thoả mãn họ bằng mọi thứ họ muốn.

[Chú thích: Đây là dakkhiṇā, lễ vật dâng cúng để tạ ơn và tỏ lòng kính trọng vì công việc đã làm.]

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho sắp đặt các vú nuôi cho thái tử Vipassī.

[Chú thích: Mẹ ruột của Ngài đã qua đời và không có chỗ nào nhắc đến một người mẹ kế.]

Người thì cho bú sữa, người thì tắm, người thì bế, người thì ẵm trên hông.

Từ khi thái tử Vipassī ra đời, này các tỳ-kheo, người ta che một lọng trắng trên Ngài cả ngày lẫn đêm, với ý nghĩ:

"Chớ để lạnh, nóng, cỏ, bụi hay sương ẩm làm phiền Ngài."

Thái tử Vipassī từ khi ra đời, này các tỳ-kheo, được nhiều người yêu mến và quý trọng.

Như hoa súng xanh, hoa sen hồng hay hoa sen trắng được nhiều người yêu mến và quý trọng;

cũng vậy, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī được nhiều người yêu mến và quý trọng.

Ngài được ẵm chuyền từ vòng tay này sang vòng tay khác.

Thái tử Vipassī từ khi ra đời, này các tỳ-kheo, có giọng nói trong trẻo, êm ái, ngọt ngào và đáng yêu.

Như loài chim karavīka trên dãy núi Himavanta có giọng trong trẻo, êm ái, ngọt ngào và đáng yêu;

cũng vậy, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī có giọng nói trong trẻo, êm ái, ngọt ngào và đáng yêu.

Từ khi thái tử Vipassī ra đời, này các tỳ-kheo, thiên nhãn do quả của nghiệp đã hiện ra nơi Ngài, nhờ đó Ngài thấy được xung quanh một do-tuần cả ngày lẫn đêm.

[Chú thích: Thông thường, thiên nhãn và các năng lực liên quan được nói là phát sinh nhờ sức của thiền-na thứ tư, còn ở đây chúng đến tự nhiên do nghiệp đời trước. Sau thiền-na, năng lực ấy được tâm sáng trong không còn triền cái tăng cường, còn ở đây dường như chỉ là khả năng nhìn rõ hơn, kể cả trong bóng tối.]

Thái tử Vipassī từ khi ra đời, này các tỳ-kheo, nhìn không chớp mắt, như chư thiên cõi Tāvatiṁsa.

"Thái tử nhìn không chớp mắt", này các tỳ-kheo, vì thế thái tử Vipassī được gọi là "Vipassī, Vipassī".

[Chú thích: Tên Vipassī chính là dạng cá nhân của từ vipassanā, nổi tiếng trong thiền Phật giáo. Từ này thường được dịch là "tuệ quán", nhưng nghĩa ở đây gần với "nhìn thấy rõ". Pali thường không phân biệt rạch ròi giữa tên riêng và tính ngữ; ở đây ta thấy một cái tên không được đặt lúc sinh mà là một biệt danh mô tả, rồi được dùng mãi.]

Rồi này các tỳ-kheo, khi vua Bandhumā đang ngồi xử án, vua cho thái tử Vipassī ngồi vào lòng mình và giảng giải các vụ việc cho Ngài.

Ngồi trong lòng cha như vậy, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī phân tích từng vụ việc và kết luận theo lý lẽ.

"Thái tử phân tích từng vụ việc và kết luận theo lý lẽ", này các tỳ-kheo, vì thế thái tử Vipassī càng được gọi là "Vipassī, Vipassī".

[Chú thích: Nhận thức luận Ấn Độ thừa nhận hai nguồn hiểu biết cơ bản: tri giác trực tiếp (paccakkha) và suy luận (anumāna). Đoạn này cho thấy vipassanā bao gồm cả hai. Tôi dịch vipassanā là "phân biệt" để giữ cả hai sắc thái, thay vì "tuệ quán" thông thường.]

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho xây ba toà lâu đài cho thái tử Vipassī: một cho mùa mưa, một cho mùa đông, một cho mùa hè;

và sắp đặt năm thứ dục lạc.

Ở toà lâu đài mùa mưa ấy, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī suốt bốn tháng vui chơi với nhạc cụ toàn do nữ giới tấu, không bước xuống phía dưới lâu đài.

Phần tụng đọc thứ nhất.

---

5. Người già

Rồi này các tỳ-kheo, sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trôi qua, thái tử Vipassī nói với người đánh xe:

[Chú thích: Đây là khởi đầu câu chuyện về bốn dấu hiệu đưa Vipassī đến chỗ xuất gia: một người già, một người bệnh, một người chết và một người xuất gia. Các văn bản về sau kể lại câu chuyện này cho Siddhattha, và cho mọi bồ-tát. Bốn dấu hiệu ấy còn được gọi là "sứ giả của chư thiên", có khi kể thành năm, có khi thành ba.]

"Này người đánh xe, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Ta sẽ đến vườn để xem cảnh đẹp."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī, rồi thắng những cỗ xe tốt nhất và vào báo với thái tử Vipassī:

"Thưa thái tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong cho Ngài,

Ngài muốn khởi hành lúc nào thì tùy ý."

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī lên một cỗ xe tốt, cùng những cỗ xe tốt khác rời đi đến vườn.

Này các tỳ-kheo, trên đường đến vườn, thái tử Vipassī thấy một người đàn ông già nua, lưng còng như xà nhà, thân gập xuống, phải chống gậy mà đi, vừa đi vừa run rẩy, tiều tụy, đã qua tuổi thanh xuân.

Thấy vậy, Ngài nói với người đánh xe:

"Này người đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì?

Tóc ông ta không giống tóc người khác, thân ông ta không giống thân người khác."

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người già."

"Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người già?"

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người già. Nay ông ta không còn sống được bao lâu nữa."

"Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải già, không vượt khỏi sự già ư?"

"Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải già, không ai vượt khỏi sự già."

"Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ. Hãy đưa xe từ đây trở về nội cung."

[Chú thích: Antepura là nơi thâm nghiêm bên trong cung điện; nghĩa rộng nhất của nó là khu vực có tường bao quanh, nơi gia đình vua và người hầu sống. Về sau từ này được dùng theo nghĩa hẹp hơn, chỉ hậu cung.]

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

[Chú thích: "Ủ rũ suy nghĩ" là pajjhāyati. Ngài đang trải qua một cơn khủng hoảng về ý nghĩa cuộc sống.]

"Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến."

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và nói:

"Này người đánh xe, thái tử có vui thích ở vườn không? Này người đánh xe, thái tử có hài lòng ở vườn không?"

"Thưa đại vương, thái tử không vui thích ở vườn, thưa đại vương, thái tử không hài lòng ở vườn."

"Này người đánh xe, thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn?"

"Thưa đại vương, trên đường đến vườn, thái tử thấy một người đàn ông già nua, lưng còng như xà nhà, thân gập xuống, phải chống gậy mà đi, vừa đi vừa run rẩy, tiều tụy, đã qua tuổi thanh xuân.

Thấy vậy, Ngài nói với con:

'Này người đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì, tóc ông ta không giống tóc người khác, thân ông ta không giống thân người khác?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người già.'

'Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người già?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người già, nay ông ta không còn sống được bao lâu nữa.'

'Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải già, không vượt khỏi sự già ư?'

'Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải già, không ai vượt khỏi sự già.'

'Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ, hãy đưa xe từ đây trở về nội cung.'

Con vâng lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Thưa đại vương, thái tử ấy về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

'Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến.'"

---

6. Người bệnh

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā nghĩ rằng:

"Mong sao thái tử Vipassī đừng bỏ việc trị vì, mong sao thái tử Vipassī đừng xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, mong sao lời của các bà-la-môn xem tướng đừng thành sự thật."

[Chú thích: Trong bất cứ câu chuyện nào có lời tiên đoán, người ta đều tìm cách ngăn nó lại và lần nào cũng thất bại. Đó là tính chất tự lặp của huyền thoại về lời tiên đoán: nếu lời tiên đoán bị ngăn được thì huyền thoại đã không tồn tại và ta đã không biết đến nó; nhưng vì huyền thoại tồn tại, ta biết nó kết thúc thế nào, nên lời tiên đoán ắt phải thành sự thật.]

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā càng ban thêm cho thái tử Vipassī năm thứ dục lạc:

"Để thái tử Vipassī trị vì, để thái tử Vipassī không xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, để lời của các bà-la-môn xem tướng hóa ra sai lạc."

Ở đó, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī sống vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn với năm thứ dục lạc.

Rồi này các tỳ-kheo, sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trôi qua, thái tử Vipassī nói với người đánh xe: "Này người đánh xe, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Ta sẽ đến vườn để xem cảnh đẹp." Người đánh xe vâng lời, thắng những cỗ xe tốt nhất rồi vào báo với thái tử Vipassī: "Thưa thái tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong cho Ngài, Ngài muốn khởi hành lúc nào thì tùy ý." Rồi thái tử Vipassī lên một cỗ xe tốt, cùng những cỗ xe tốt khác rời đi đến vườn.

[Chú thích: Một cơn khủng hoảng về ý nghĩa cuộc sống có thời gian của riêng nó, không thể thúc ép.]

Này các tỳ-kheo, trên đường đến vườn, thái tử Vipassī thấy một người đàn ông bệnh tật, đau khổ, ốm rất nặng, nằm lăn trong chính nước tiểu và phân của mình, được người này nâng dậy, người khác đặt xuống.

Thấy vậy, Ngài nói với người đánh xe:

"Này người đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì?

Mắt ông ta không giống mắt người khác, giọng ông ta không giống giọng người khác."

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người bệnh."

"Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người bệnh?"

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người bệnh; mong rằng ông ta sẽ khỏi được bệnh ấy."

"Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải bệnh, không vượt khỏi bệnh ư?"

"Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải bệnh, không ai vượt khỏi bệnh."

"Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ. Hãy đưa xe từ đây trở về nội cung."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

"Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến, bệnh phải hiện đến."

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và nói:

"Này người đánh xe, thái tử có vui thích ở vườn không? Này người đánh xe, thái tử có hài lòng ở vườn không?"

"Thưa đại vương, thái tử không vui thích ở vườn, thưa đại vương, thái tử không hài lòng ở vườn."

"Này người đánh xe, thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn?"

"Thưa đại vương, trên đường đến vườn, thái tử thấy một người đàn ông bệnh tật, đau khổ, ốm rất nặng, nằm lăn trong chính nước tiểu và phân của mình, được người này nâng dậy, người khác đặt xuống.

Thấy vậy, Ngài nói với con:

'Này người đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì, mắt ông ta không giống mắt người khác, giọng ông ta không giống giọng người khác?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người bệnh.'

'Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người bệnh?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người bệnh; mong rằng ông ta sẽ khỏi được bệnh ấy.'

'Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải bệnh, không vượt khỏi bệnh ư?'

'Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải bệnh, không ai vượt khỏi bệnh.'

'Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ, hãy đưa xe từ đây trở về nội cung.'

Con vâng lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Thưa đại vương, thái tử ấy về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

'Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến, bệnh phải hiện đến.'"

---

7. Người chết

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā nghĩ rằng:

"Mong sao thái tử Vipassī đừng bỏ việc trị vì, mong sao thái tử Vipassī đừng xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, mong sao lời của các bà-la-môn xem tướng đừng thành sự thật."

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā càng ban thêm cho thái tử Vipassī năm thứ dục lạc:

"Để thái tử Vipassī trị vì, để thái tử Vipassī không xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, để lời của các bà-la-môn xem tướng hóa ra sai lạc."

Ở đó, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī sống vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn với năm thứ dục lạc.

Rồi này các tỳ-kheo, sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trôi qua, thái tử Vipassī nói với người đánh xe: "Này người đánh xe, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Ta sẽ đến vườn để xem cảnh đẹp." Người đánh xe vâng lời, thắng những cỗ xe tốt nhất rồi vào báo với thái tử Vipassī: "Thưa thái tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong cho Ngài, Ngài muốn khởi hành lúc nào thì tùy ý." Rồi thái tử Vipassī lên một cỗ xe tốt, cùng những cỗ xe tốt khác rời đi đến vườn.

Này các tỳ-kheo, trên đường đến vườn, thái tử Vipassī thấy một đám đông lớn đang tụ họp, đang làm một cái giường khiêng bằng những tấm vải nhiều màu khác nhau.

[Chú thích: Cả hai cách đọc vilāta và milāta đều không thấy xuất hiện ở chỗ nào khác với nghĩa này. Chú giải nói đó là cái giường khiêng (sivika).]

Thấy vậy, Ngài nói với người đánh xe:

"Này người đánh xe, vì sao đám đông lớn ấy tụ họp lại và làm cái giường khiêng bằng những tấm vải nhiều màu?"

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người đã chết."

"Vậy thì này người đánh xe, hãy cho xe đi đến chỗ người đã chết ấy."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi cho xe đi đến chỗ người đã chết ấy.

Này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī thấy xác người đã chết ấy; thấy vậy, Ngài nói với người đánh xe:

"Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người đã chết?"

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người đã chết. Nay mẹ hay cha, hay những người thân thuộc khác sẽ không còn thấy ông ta nữa, và ông ta cũng sẽ không còn thấy mẹ hay cha, hay những người thân thuộc khác nữa."

"Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải chết, không vượt khỏi chết ư?

Vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác của ta, sẽ không còn thấy ta nữa ư?

Và ta cũng sẽ không còn thấy vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác nữa ư?"

"Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải chết, không ai vượt khỏi chết.

Vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác cũng sẽ không còn thấy Ngài nữa,

và Ngài cũng sẽ không còn thấy vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác nữa."

"Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ. Hãy đưa xe từ đây trở về nội cung."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

"Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến, bệnh phải hiện đến, chết phải hiện đến."

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā cho gọi người đánh xe đến và nói:

"Này người đánh xe, thái tử có vui thích ở vườn không? Này người đánh xe, thái tử có hài lòng ở vườn không?"

"Thưa đại vương, thái tử không vui thích ở vườn, thưa đại vương, thái tử không hài lòng ở vườn."

"Này người đánh xe, thái tử đã thấy gì trên đường đến vườn?"

"Thưa đại vương, trên đường đến vườn, thái tử thấy một đám đông lớn đang tụ họp, đang làm một cái giường khiêng bằng những tấm vải nhiều màu khác nhau.

Thấy vậy, Ngài nói với con:

'Này người đánh xe, vì sao đám đông lớn ấy tụ họp lại và làm cái giường khiêng bằng những tấm vải nhiều màu?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người đã chết.'

'Vậy thì này người đánh xe, hãy cho xe đi đến chỗ người đã chết ấy.'

Con vâng lời thái tử Vipassī rồi cho xe đi đến chỗ người đã chết ấy.

Thưa đại vương, thái tử thấy xác người đã chết ấy; thấy vậy, Ngài nói với con:

'Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người đã chết?'

'Thưa thái tử, người ấy gọi là người đã chết.

Nay mẹ hay cha, hay những người thân thuộc khác sẽ không còn thấy ông ta nữa, và ông ta cũng sẽ không còn thấy mẹ hay cha, hay những người thân thuộc khác nữa.'

'Này người đánh xe, còn ta thì sao? Ta cũng phải chết, không vượt khỏi chết ư?

Vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác của ta, sẽ không còn thấy ta nữa ư?

Và ta cũng sẽ không còn thấy vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác nữa?'

'Thưa thái tử, cả Ngài và chúng con, tất cả đều phải chết, không ai vượt khỏi chết.

Vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác cũng sẽ không còn thấy Ngài nữa, và Ngài cũng sẽ không còn thấy vua và hoàng hậu, cùng những người thân thuộc khác nữa.'

'Vậy thì này người đánh xe, hôm nay đi vườn như thế là đủ, hãy đưa xe từ đây trở về nội cung.'

Con vâng lời thái tử Vipassī rồi đưa xe từ đó trở về nội cung.

Thưa đại vương, thái tử ấy về đến nội cung, đau khổ, buồn bã, ngồi ủ rũ suy nghĩ:

'Đáng nguyền rủa thay cái gọi là sinh! Vì đã sinh ra thì già phải hiện đến, bệnh phải hiện đến, chết phải hiện đến.'"

---

8. Người xuất gia

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā nghĩ rằng:

"Mong sao thái tử Vipassī đừng bỏ việc trị vì, mong sao thái tử Vipassī đừng xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, mong sao lời của các bà-la-môn xem tướng đừng thành sự thật."

Rồi này các tỳ-kheo, vua Bandhumā càng ban thêm cho thái tử Vipassī năm thứ dục lạc:

"Để thái tử Vipassī trị vì, để thái tử Vipassī không xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, để lời của các bà-la-môn xem tướng hóa ra sai lạc."

Ở đó, này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī sống vui hưởng, đầy đủ và trọn vẹn với năm thứ dục lạc.

Rồi này các tỳ-kheo, sau nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều ngàn năm trôi qua, thái tử Vipassī nói với người đánh xe:

"Này người đánh xe, hãy thắng những cỗ xe tốt nhất. Ta sẽ đến vườn để xem cảnh đẹp."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī, rồi thắng những cỗ xe tốt nhất và vào báo với thái tử Vipassī:

"Thưa thái tử, những cỗ xe tốt nhất đã thắng xong cho Ngài,

Ngài muốn khởi hành lúc nào thì tùy ý."

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī lên một cỗ xe tốt, cùng những cỗ xe tốt khác rời đi đến vườn.

Này các tỳ-kheo, trên đường đến vườn, thái tử Vipassī thấy một người đàn ông đầu cạo trọc, là người xuất gia, mặc y màu vàng đất.

[Chú thích: "Người xuất gia" là pabbajita, nghĩa là "người đã ra đi", một trong nhiều từ chỉ các nhà tu hành khổ hạnh. Đây là từ chung, không nói ông ta thuộc hệ phái nào.]

Thấy vậy, Ngài nói với người đánh xe:

"Này người đánh xe, người đàn ông kia đã làm gì?

Đầu ông ta không giống đầu người khác, áo ông ta không giống áo người khác."

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người xuất gia."

"Nhưng này người đánh xe, vì sao người ấy gọi là người xuất gia?"

"Thưa thái tử, người ấy gọi là người xuất gia vì ông ấy tán thán hạnh sống theo pháp, tán thán hạnh sống công bằng, tán thán việc làm thiện, tán thán việc làm phước, tán thán sự không hại, tán thán lòng thương xót chúng sinh."

[Chú thích: "Tán thán" là sādhu, tiếng nói đồng tình và hoan hỷ quen thuộc, ngày nay vẫn còn nghe hằng ngày trong các nền văn hóa Phật giáo Theravāda. Về sau từ này mới mang nghĩa "người xuất gia", còn trong Pali sơ kỳ nó không có nghĩa ấy.]

"Thật tốt thay, này người đánh xe, người ấy đúng là người xuất gia, người tán thán hạnh sống theo pháp, tán thán hạnh sống công bằng, tán thán việc làm thiện, tán thán việc làm phước, tán thán sự không hại, tán thán lòng thương xót chúng sinh.

Vậy thì này người đánh xe, hãy cho xe đi đến chỗ người xuất gia ấy."

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi cho xe đi đến chỗ người xuất gia ấy.

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī nói với người xuất gia ấy:

"Này anh, anh đã làm gì,

đầu anh không giống đầu người khác, áo anh không giống áo người khác?"

"Thưa thái tử, tôi đây gọi là người xuất gia."

"Nhưng này anh, vì sao anh gọi là người xuất gia?"

"Thưa thái tử, tôi gọi là người xuất gia vì tôi tán thán hạnh sống theo pháp, tán thán hạnh sống công bằng, tán thán việc làm thiện, tán thán việc làm phước, tán thán sự không hại, tán thán lòng thương xót chúng sinh."

"Thật tốt thay, này anh, anh đúng là người xuất gia, người tán thán hạnh sống theo pháp, tán thán hạnh sống công bằng, tán thán việc làm thiện, tán thán việc làm phước, tán thán sự không hại, tán thán lòng thương xót chúng sinh."

---

9. Sự xuất gia

Rồi này các tỳ-kheo, thái tử Vipassī nói với người đánh xe:

"Vậy thì này người đánh xe, hãy đưa cỗ xe từ đây trở về nội cung.

Còn ta, ngay tại đây ta sẽ cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà."

[Chú thích: Quyết định xuất gia đột ngột ấy chỉ đến sau một thời gian dài khủng hoảng và suy ngẫm.]

"Thưa vâng, thưa thái tử", người đánh xe đáp lời thái tử Vipassī rồi đưa cỗ xe từ đó trở về nội cung.

Còn thái tử Vipassī thì ngay tại chỗ ấy cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

---

10. Một đám đông lớn xuất gia

Này các tỳ-kheo, đám đông lớn tám mươi bốn ngàn người ở kinh đô Bandhumatī nghe rằng:

"Nghe nói thái tử Vipassī đã cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà."

Nghe xong, họ nghĩ rằng:

"Hẳn đây không phải là giáo pháp và giới luật tầm thường, cũng không phải sự xuất gia tầm thường, mà thái tử Vipassī đã cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Thái tử Vipassī còn cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, huống chi chúng ta?"

Rồi này các tỳ-kheo, đám đông lớn tám mươi bốn ngàn người ấy cạo bỏ tóc và râu, khoác y màu vàng đất, xuất gia theo bồ-tát Vipassī, người đã xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

[Chú thích: Ý niệm cả một dân chúng theo chân bồ-tát trên đường xuất gia xuất hiện nhiều lần trong các Jātaka.]

Được đoàn người ấy vây quanh, này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī du hành qua các làng, các thị trấn và các kinh đô.

[Chú thích: Theo bản PTS, bỏ chữ janapada ("xứ"), vì chữ này không có trong chú giải và trong đoạn tương đương ở DN 19:58.3.]

Rồi này các tỳ-kheo, khi bồ-tát Vipassī đã lui về nơi vắng vẻ, ngồi riêng một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm:

"Ta sống giữa đám đông thế này thật không thích hợp. Hay là ta sống một mình, tách khỏi đám đông."

Rồi này các tỳ-kheo, sau một thời gian, bồ-tát Vipassī sống một mình, tách khỏi đám đông. Tám mươi bốn ngàn người đã xuất gia ấy đi một đường, còn bồ-tát Vipassī đi một đường khác.

---

11. Những suy ngẫm của Vipassī

Rồi này các tỳ-kheo, khi bồ-tát Vipassī đã vào chỗ trú, lui về nơi vắng vẻ, ngồi riêng một mình, ý nghĩ này khởi lên trong tâm:

[Chú thích: Đây là chỗ duy nhất thêm vāsūpagata (đã vào chỗ trú) vào công thức quen thuộc này.]

"Khốn thay, thế gian này đã rơi vào cảnh khó khăn: nó sinh ra, già đi, chết đi, qua đời rồi tái sinh, mà vẫn không biết lối thoát khỏi khổ này, khỏi già và chết,

[Chú thích: Ở SN 12.4–10, chính suy ngẫm này được gán cho từng vị trong bảy bậc Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, mở đầu cuộc điều tra duyên khởi theo thứ tự ngược, bắt đầu từ kết quả là khổ. Ở đây nó được xem như một phép quán thiền; còn kinh kế tiếp, DN 15 Mahānidānasutta, đi sâu vào các hệ quả triết học.]

bao giờ mới thấy được lối thoát khỏi khổ này, khỏi già và chết?"

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì già và chết có mặt? Già và chết lấy cái gì làm duyên?"

[Chú thích: Suy ngẫm này cho thấy bồ-tát vẫn còn đào sâu vào cú sốc khi phát hiện ra sự thật về già và chết.]

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

[Chú thích: Yoniso manasikāra (chú tâm đúng cách) là thuật ngữ đặc thù, nghĩa đen là chú tâm theo nguồn gốc. Từ này phần lớn dùng khi điều tra nhân quả, về sau mang nghĩa rộng hơn là suy ngẫm, tìm hiểu, chú ý.]

"Khi tái sinh có mặt thì già và chết có mặt; già và chết lấy tái sinh làm duyên."

[Chú thích: Đây là chỗ bắt đầu chuỗi duyên khởi; các thuật ngữ được định nghĩa kỹ hơn ở DN 15. Tái sinh là điều kiện cần để có già và chết, nhưng không phải điều kiện đủ, vì nhiều người chết khi còn trẻ.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì tái sinh có mặt? Tái sinh lấy cái gì làm duyên?"

[Chú thích: Vì không thể có sự chấm dứt của sinh đã khởi đầu đời này, jāti ở đây nghĩa là tái sinh, chặng kế tiếp trong vòng luân hồi.]

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi hữu có mặt thì tái sinh có mặt; tái sinh lấy hữu làm duyên."

[Chú thích: Hữu (bhava) là sự hiện hữu, đời sống, theo nghĩa các đời sống quá khứ và tương lai: dòng tiếp tục tồn tại, chuyển từ đời này sang đời khác. Tự nó, hữu mang nghĩa tích cực, thể hiện khát vọng được tiếp tục tồn tại sau khi chết trong một trạng thái thường hằng và hạnh phúc. Đức Thế Tôn đặt nó vào đúng chỗ: chỉ là một chiều nữa của dòng duyên khởi.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì hữu có mặt? Hữu lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi bám víu có mặt thì hữu có mặt; hữu lấy bám víu làm duyên."

[Chú thích: Bám víu (upādāna) là nắm lấy dục lạc, quan điểm, giới điều và nghi lễ, các thuyết về tự ngã (DN 15:6.3). Bám víu mang nghĩa chủ động là nắm lấy một đời sống mới, không chỉ là dính chặt vào cái mình đang có. Từ này còn có nghĩa kép: nhiên liệu nuôi ngọn lửa hiện hữu.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì bám víu có mặt? Bám víu lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi thèm khát có mặt thì bám víu có mặt; bám víu lấy thèm khát làm duyên."

[Chú thích: Thèm khát (taṇhā, nghĩa đen là khát) và bám víu gần nghĩa nhau, nhưng thèm khát là ước muốn nguyên sơ, còn bám víu phức tạp hơn, gồm cả giáo thuyết và cách hành xử.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì thèm khát có mặt? Thèm khát lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi cảm thọ có mặt thì thèm khát có mặt; thèm khát lấy cảm thọ làm duyên."

[Chú thích: Cảm thọ (vedanā) là cái nền tảng hơn khái niệm phức tạp cảm xúc. Nó chỉ sắc thái dễ chịu, đau đớn hay trung tính của kinh nghiệm.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì cảm thọ có mặt? Cảm thọ lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi tiếp xúc có mặt thì cảm thọ có mặt; cảm thọ lấy tiếp xúc làm duyên."

[Chú thích: Tiếp xúc (phassa, nghĩa đen là chạm) chỉ sự kích thích xảy ra khi đối tượng của giác quan gặp cơ quan giác quan trong kinh nghiệm.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì tiếp xúc có mặt? Tiếp xúc lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi sáu xứ có mặt thì tiếp xúc có mặt; tiếp xúc lấy sáu xứ làm duyên."

[Chú thích: Sáu xứ là năm giác quan cộng với ý là thứ sáu. Đề tài này được bàn rộng trong suốt Phật giáo sơ kỳ, đặc biệt về việc hiểu và chế ngự sức hút của kích thích giác quan. Āyatana có gốc nghĩa là căng ra, từ đó sinh ra các nghĩa chiều, lĩnh vực.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì sáu xứ có mặt? Sáu xứ lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi danh và sắc có mặt thì sáu xứ có mặt; sáu xứ lấy danh và sắc làm duyên."

[Chú thích: Danh và sắc (nāmarūpa) là khái niệm Vệ-đà chỉ sự đa dạng của các hình tướng vật chất (rūpa) và các tên gọi đi kèm (nāma), đặc biệt là các sinh thể có tri giác như trời và người, mà cuối cùng đều hòa vào cái thần linh như sông vào biển. Đức Thế Tôn phân tích danh thành cảm thọ, tri giác, ý định, tiếp xúc và chú tâm, còn sắc là bốn đại và sắc do bốn đại tạo ra (DN 15:20.8, MN 9:52.1–54.7, SN 12.2:11.1).]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì danh và sắc có mặt? Danh và sắc lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi thức có mặt thì danh và sắc có mặt; danh và sắc lấy thức làm duyên."

[Chú thích: Thức (viññāṇa) là nhận biết chủ quan đơn sơ, cảm giác biết mình đang biết. Nó khởi lên khi được kích thích bởi một ấn tượng giác quan bên ngoài hoặc một hiện tượng tâm như ý nghĩ, ký ức. Đến đây, phân tích vẫn đồng ý với Yājñavalkya, người nói rằng thế giới muôn hình ấy khởi lên từ thức.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì có mặt thì thức có mặt? Thức lấy cái gì làm duyên?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi danh và sắc có mặt thì thức có mặt; thức lấy danh và sắc làm duyên."

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn dứt khoát rời khỏi quan điểm của Yājñavalkya rằng nhận biết cá biệt (saññā) trở về cái đại thực tại vô hạn, không bờ bến, một khối thức thuần túy (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.12). Thức (viññāṇa) không phải một thực tại nền tảng (mahadbhūta) nằm dưới sự đa dạng, mà là một tiến trình bị điều kiện hóa, chỉ có mặt cùng với danh và sắc.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Thức này quay trở lại từ danh và sắc, không đi xa hơn.

[Chú thích: Duyên khởi thường tiếp tục với hai chi phần nữa là các hành và vô minh. Chuỗi đầy đủ không xuất hiện trong Trường Bộ. Chuỗi rút gọn ở đây nhấn mạnh sự tương hỗ giữa danh sắc và thức, nhưng không loại trừ chuỗi tuyến tính thông thường; mỗi cách trình bày duyên khởi cho thấy một phương diện khác của một tiến trình phức tạp, phân nhánh.]

Chỉ đến mức ấy là có thể sinh ra, già đi, chết đi, qua đời hay tái sinh; đó là:

do danh và sắc làm duyên nên có thức; do thức làm duyên nên có danh và sắc; do danh và sắc làm duyên nên có sáu xứ; do sáu xứ làm duyên nên có tiếp xúc; do tiếp xúc làm duyên nên có cảm thọ; do cảm thọ làm duyên nên có thèm khát; do thèm khát làm duyên nên có bám víu; do bám víu làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có tái sinh; do tái sinh làm duyên nên già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.

[Chú thích: Cách lặp lại được dùng để tóm kết các giáo lý chính. Nó khóa chuỗi vào ký ức, bảo đảm không sót hay lệch chi phần nào; với người tụng đọc từ ký ức, nó cũng là dịp để quán chiếu và áp dụng nghĩa vào kinh nghiệm của mình.]

Đó là cách toàn bộ khối khổ này sinh khởi."

"Sinh khởi, sinh khởi." Này các tỳ-kheo, chính về những pháp chưa từng nghe từ ai trước đó, mắt đã khởi lên nơi bồ-tát Vipassī, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên.

[Chú thích: Lối nói này gợi lại bài pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn (SN 56.11:5.1), một sự chứng ngộ được nói là chung cho mọi vị Chánh Đẳng Giác (SN 56.12:1.1). Pubbe ananussutesu (chưa từng nghe từ ai trước đó) nghĩa là đây là tuệ giác mới, không được truyền lại trong một truyền thống truyền miệng.]

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì già và chết không có mặt? Khi cái gì diệt thì già và chết diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi tái sinh không có mặt thì già và chết không có mặt; khi tái sinh diệt thì già và chết diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì tái sinh không có mặt? Khi cái gì diệt thì tái sinh diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi hữu không có mặt thì tái sinh không có mặt; khi hữu diệt thì tái sinh diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì hữu không có mặt? Khi cái gì diệt thì hữu diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi bám víu không có mặt thì hữu không có mặt; khi bám víu diệt thì hữu diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì bám víu không có mặt? Khi cái gì diệt thì bám víu diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi thèm khát không có mặt thì bám víu không có mặt; khi thèm khát diệt thì bám víu diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì thèm khát không có mặt? Khi cái gì diệt thì thèm khát diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi cảm thọ không có mặt thì thèm khát không có mặt; khi cảm thọ diệt thì thèm khát diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì cảm thọ không có mặt? Khi cái gì diệt thì cảm thọ diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi tiếp xúc không có mặt thì cảm thọ không có mặt; khi tiếp xúc diệt thì cảm thọ diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì tiếp xúc không có mặt? Khi cái gì diệt thì tiếp xúc diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi sáu xứ không có mặt thì tiếp xúc không có mặt; khi sáu xứ diệt thì tiếp xúc diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì sáu xứ không có mặt? Khi cái gì diệt thì sáu xứ diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi danh và sắc không có mặt thì sáu xứ không có mặt; khi danh và sắc diệt thì sáu xứ diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì danh và sắc không có mặt? Khi cái gì diệt thì danh và sắc diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi thức không có mặt thì danh và sắc không có mặt; khi thức diệt thì danh và sắc diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Khi cái gì không có mặt thì thức không có mặt? Khi cái gì diệt thì thức diệt?"

Rồi này các tỳ-kheo, nhờ chú tâm đúng cách, bồ-tát Vipassī đã thể nhập bằng tuệ:

"Khi danh và sắc không có mặt thì thức không có mặt; khi danh và sắc diệt thì thức diệt."

Rồi này các tỳ-kheo, bồ-tát Vipassī nghĩ rằng:

"Ta đã tìm ra con đường đến giác ngộ, đó là:

[Chú thích: Bản PTS ghi vipassanā-maggo ở đây, dù tự nhận rằng thuật ngữ này không có trong bản thảo nào mà lấy từ chú giải, nơi nó rõ ràng là lời giải thích chứ không phải cách đọc (maggoti vipassanāmaggo). Lỗi này được Rhys Davids và Walshe theo trong bản dịch của họ.]

do danh và sắc diệt nên thức diệt; do thức diệt nên danh và sắc diệt; do danh và sắc diệt nên sáu xứ diệt; do sáu xứ diệt nên tiếp xúc diệt; do tiếp xúc diệt nên cảm thọ diệt; do cảm thọ diệt nên thèm khát diệt; do thèm khát diệt nên bám víu diệt; do bám víu diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên tái sinh diệt; do tái sinh diệt nên già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não đều diệt.

Đó là cách toàn bộ khối khổ này diệt."

"Diệt, diệt." Này các tỳ-kheo, chính về những pháp chưa từng nghe từ ai trước đó, mắt đã khởi lên nơi bồ-tát Vipassī, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên.

[Chú thích: Tuệ giác về duyên khởi ở đây cho thấy sự chứng đắc quả Dự lưu.]

Rồi này các tỳ-kheo, sau một thời gian, bồ-tát Vipassī sống quán sát sự sinh khởi và đoạn diệt trong năm uẩn bám víu:

[Chú thích: Năm uẩn bám víu được nêu như bản tóm tắt của khổ trong bài pháp đầu tiên của Đức Thế Tôn (SN 56.11:4.2). Quán năm uẩn xóa tan giả định sai lầm về một tự ngã; nhiều nhà lý thuyết trong DN 1 đồng nhất tự ngã với uẩn này hay uẩn khác.]

"Đây là sắc, đây là sự sinh khởi của sắc, đây là sự đoạn diệt của sắc;

đây là cảm thọ, đây là sự sinh khởi của cảm thọ, đây là sự đoạn diệt của cảm thọ;

đây là tri giác, đây là sự sinh khởi của tri giác, đây là sự đoạn diệt của tri giác;

đây là các hành, đây là sự sinh khởi của các hành, đây là sự đoạn diệt của các hành;

[Chú thích: Saṅkhāra trong Phật giáo sơ kỳ có ba nghĩa chính. Nghĩa rộng nhất là các hiện tượng hữu vi, tức mọi thứ trừ Niết-bàn. Nghĩa hẹp hơn là tiến trình hay hoạt động thể chất hoặc tinh thần; trong năm uẩn và duyên khởi, nó là những ý chí hay lựa chọn có sức nghiệp, đồng nghĩa với cetanā (ý định), và chính những lựa chọn ấy đẩy thức vào một đời sống mới.]

đây là thức, đây là sự sinh khởi của thức, đây là sự đoạn diệt của thức."

[Chú thích: Luận điểm triệt để của giáo pháp Đức Thế Tôn là thức chỉ là một hiện tượng kinh nghiệm khác, rồi cũng chấm dứt, như được nhấn mạnh trong các kệ kết của DN 11.]

Khi Ngài sống quán sát sự sinh khởi và đoạn diệt trong năm uẩn bám víu như vậy, không bao lâu sau, tâm Ngài được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám víu.

[Chú thích: Điều này cho thấy sự chứng đắc quả A-la-hán, giải thoát hoàn toàn khỏi mọi ràng buộc dẫn đến tái sinh.]

Phần tụng đọc thứ hai.

---

12. Sự thỉnh cầu của vị Phạm thiên

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, khởi lên ý nghĩ:

[Chú thích: Không còn là bồ-tát nữa, đây là lần đầu vị ấy được gọi là Phật.]

"Vậy ta hãy thuyết pháp."

[Chú thích: Trong thời kỳ đầu, ý định thuyết pháp chỉ nảy sinh sau khi đã giác ngộ.]

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, lại khởi lên ý nghĩ:

"Pháp này ta đã chứng được thật sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao thượng, không nằm trong tầm lý luận, vi tế, chỉ người trí mới cảm nhận được.

[Chú thích: Một đoạn tương tự cũng được kể về Đức Thế Tôn Gotama tại SN 6.1, MN 26, MN 85 và Kd 1.]

Nhưng chúng sinh này ưa thích dính mắc, vui với dính mắc, hoan hỷ với dính mắc.

[Chú thích: "Dính mắc" ở đây là ālaya, một từ có gốc nghĩa là "dính vào".]

Với chúng sinh ưa thích dính mắc, vui với dính mắc, hoan hỷ với dính mắc ấy, thì thật khó thấy được điều này, đó là tính nhân duyên cụ thể và sự duyên khởi.

[Chú thích: "Tính nhân duyên cụ thể" (idappaccayatā) nói rằng duyên khởi truy ra điều kiện cụ thể cho từng sự vật cụ thể: cái này là điều kiện cho cái kia. Đó không phải nguyên lý chung rằng mọi thứ đều liên kết với nhau.]

Điều này cũng thật khó thấy, đó là sự lắng dịu mọi hành, sự buông bỏ mọi nền tảng, sự đoạn tận tham ái, sự ly tham, sự diệt, Niết-bàn.

[Chú thích: "Sự lắng dịu mọi hành" là sự diệt của mọi năng lực hay hiện tượng hữu vi. "Nền tảng" ở đây là upadhi, chỉ cả những thứ ở đời mà người ta bám vào lẫn sự bám víu bên trong.]

Và nếu ta thuyết pháp mà người khác không hiểu ta, thì đó là sự mệt nhọc cho ta, là sự phiền toái cho ta."

[Chú thích: Bản chú giải nói rõ ở đây Đức Thế Tôn chỉ muốn nói đến sự mệt mỏi của thân.]

Rồi, này các tỳ-kheo, những bài kệ này, không phải do thần linh mách bảo, chưa từng nghe trước đây, lại hiện ra trong tâm Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác:

[Chú thích: "Không phải do thần linh mách bảo" (anacchariyā) bác bỏ quan niệm cho rằng kinh điển được thần linh mặc khải như trong truyền thống Vệ-đà; "chưa từng nghe trước đây" (pubbe assutapubbā) bác bỏ truyền thống truyền miệng.]

"Ta đã khó nhọc mới chứng được pháp này,

nay chẳng cần phải công bố làm gì!

Những kẻ bị tham và sân trói buộc,

khó mà hiểu được pháp này.

Pháp này đi ngược dòng, vi tế,

sâu xa, khó thấy, rất nhỏ nhiệm;

những kẻ đắm say trong tham

bị khối tối bao trùm, không thấy được."

[Chú thích: "Bao trùm" là āvuṭā, cùng gốc với asaṁvutā ở trên và với nīvaraṇa, "triền cái". Tất cả những từ ấy cuối cùng bắt nguồn từ con rắn Vṛtra trong Vệ-đà, "kẻ xiết chặt", kẻ quấn bóng tối quanh thế giới.]

Như vậy, này các tỳ-kheo, khi Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, suy xét như thế, tâm Ngài nghiêng về sự im lặng, không nghiêng về việc thuyết pháp.

[Chú thích: Nếu Ngài theo khuynh hướng ấy, Ngài đã thành một vị Phật độc giác, một vị Phật "tự mình giác ngộ".]

Rồi, này các tỳ-kheo, một vị đại Phạm thiên nọ, biết được suy nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, khởi lên ý nghĩ:

[Chú thích: Trong cuộc đời Đức Thế Tôn Gotama, vị này được xác định là Phạm thiên Sahampati. Cả đoạn này là một khoảnh khắc trang trọng và kịch tính bậc nhất của vũ trụ.]

"Ôi, thế gian này sẽ mất, thế gian này sẽ diệt! Vì tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, nghiêng về sự im lặng, không nghiêng về việc thuyết pháp."

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy, mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy trịch áo trên qua một bên vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và thưa:

"Bạch Ngài, xin Đức Thế Tôn thuyết pháp, xin bậc Thiện thệ thuyết pháp.

[Chú thích: Đức Thế Tôn thuyết pháp theo lời thỉnh cầu của vị trời cao nhất. Điều này đặt tiền lệ để những người tu tập không tự đi chào mời giáo pháp, mà chờ được thỉnh rồi mới dạy. Ở một số nơi, người ta vẫn tụng đoạn này khi thỉnh pháp.]

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát,

sẽ có những người hiểu được pháp."

[Chú thích: Aññātāro là danh từ chỉ người ở số nhiều, nghĩa đen là "những người hiểu".]

Khi vị ấy nói như vậy, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, nói với vị đại Phạm thiên ấy:

"Này Phạm thiên, ta cũng đã nghĩ như vầy:

'Vậy ta hãy thuyết pháp.'

Rồi này Phạm thiên, ta nghĩ:

'Pháp này ta đã chứng được thật sâu xa, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao thượng, không nằm trong tầm lý luận, vi tế, chỉ người trí mới cảm nhận được.

Nhưng chúng sinh này ưa thích dính mắc, vui với dính mắc, hoan hỷ với dính mắc.

Với chúng sinh ưa thích dính mắc, vui với dính mắc, hoan hỷ với dính mắc ấy, thì thật khó thấy được điều này, đó là tính nhân duyên cụ thể và sự duyên khởi.

Điều này cũng thật khó thấy, đó là sự lắng dịu mọi hành, sự buông bỏ mọi nền tảng, sự đoạn tận tham ái, sự ly tham, sự diệt, Niết-bàn.

Và nếu ta thuyết pháp mà người khác không hiểu ta, thì đó là sự mệt nhọc cho ta, là sự phiền toái cho ta.'

Rồi này Phạm thiên, những bài kệ này, không phải do thần linh mách bảo, chưa từng nghe trước đây, lại hiện ra trong tâm ta:

'Ta đã khó nhọc mới chứng được pháp này,

nay chẳng cần phải công bố làm gì!

Những kẻ bị tham và sân trói buộc,

khó mà hiểu được pháp này.

Pháp này đi ngược dòng, vi tế,

sâu xa, khó thấy, rất nhỏ nhiệm;

những kẻ đắm say trong tham

bị khối tối bao trùm, không thấy được.'

Như vậy, này Phạm thiên, khi ta suy xét như thế, tâm ta nghiêng về sự im lặng, không nghiêng về việc thuyết pháp."

Lần thứ hai, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy lại biết được suy nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, liền nghĩ: "Ôi, thế gian này sẽ mất, thế gian này sẽ diệt! Vì tâm của Đức Thế Tôn Vipassī nghiêng về sự im lặng, không nghiêng về việc thuyết pháp." Rồi mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, vị ấy biến mất khỏi cõi Phạm thiên, hiện ra trước Đức Thế Tôn Vipassī, trịch áo trên qua một bên vai, quỳ gối phải xuống đất, chắp tay hướng về Ngài và thưa: "Bạch Ngài, xin Đức Thế Tôn thuyết pháp, xin bậc Thiện thệ thuyết pháp. Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát; sẽ có những người hiểu được pháp."

Lần thứ ba, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy lại nói với Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác:

"Bạch Ngài, xin Đức Thế Tôn thuyết pháp, xin bậc Thiện thệ thuyết pháp. Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát; sẽ có những người hiểu được pháp."

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sau khi hiểu được lời thỉnh cầu của vị Phạm thiên và vì lòng thương xót đối với chúng sinh, bèn nhìn khắp thế gian bằng con mắt Phật.

[Chú thích: Trước đó Ngài chỉ suy xét trong lòng; giờ Ngài dùng năng lực tinh thần để xem căn cơ của chúng sinh.]

Này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, khi nhìn khắp thế gian bằng con mắt Phật, thấy chúng sinh có người chỉ có chút bụi trong mắt, có người nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm lụt; có người tánh tốt, có người tánh xấu; có người dễ hiểu, có người khó hiểu; có người sống thấy được sự nguy hiểm của lỗi lầm liên quan đến đời sau, có người không sống thấy được.

[Chú thích: "Căn cơ" (indriya) là danh từ trừu tượng từ indra, tên vị thần chiến tranh quyền năng thời Vệ-đà. Trong kinh Vệ-đà, Indra thể hiện indriya của mình bằng cách uống soma; thứ nước ấy giúp ông phóng ra hết tiềm lực và uy lực. Ở đây nó có nghĩa là "tiềm năng tâm linh", được khai mở bằng việc thực hành con đường tám ngành.]

Ví như trong một hồ sen xanh, sen hồng hay sen trắng, có những bông sen xanh, sen hồng, sen trắng mọc trong nước, lớn lên trong nước, chìm dưới mặt nước, nuôi mình dưới nước. Có những bông khác mọc trong nước, lớn lên trong nước, đứng ngang mặt nước. Lại có những bông khác mọc trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi mặt nước và đứng đó, không bị nước thấm ướt.

Cũng vậy, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, khi nhìn khắp thế gian bằng con mắt Phật, thấy chúng sinh có người chỉ có chút bụi trong mắt, có người nhiều bụi trong mắt; có người căn cơ sắc bén, có người căn cơ chậm lụt; có người tánh tốt, có người tánh xấu; có người dễ hiểu, có người khó hiểu; có người sống thấy được sự nguy hiểm của lỗi lầm liên quan đến đời sau, có người không sống thấy được.

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy, biết được suy nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, bèn nói với Ngài bằng những bài kệ:

"Như người đứng trên đỉnh núi đá,

nhìn thấy muôn dân khắp bốn phía;

cũng vậy, này bậc trí tuệ, ngôi lầu pháp

sau khi lên, này bậc thấy khắp;

bậc đã lìa sầu, hãy nhìn dân chúng

đang chìm trong sầu, bị sinh và già chế ngự.

Hãy đứng dậy, này bậc anh hùng, bậc thắng trận,

[Chú thích: Ở đây có thể thấy dấu vết nguồn gốc chiến trận nơi Sahampati.]

bậc dẫn đầu đoàn người, hết nợ, hãy đi khắp thế gian;

[Chú thích: "Người dẫn đầu đoàn" (satthavāha) là người dẫn đoàn lữ hành qua những vùng sa mạc hiểm nguy. "Hết nợ" (anaṇa) là thuật ngữ Vệ-đà: theo Manu 6.35–7, người xuất gia phải trả xong ba món nợ — học Vệ-đà, sinh con trai, dâng tế lễ. Đức Thế Tôn đã trả xong cả ba, và trong đạo của Ngài, "hết nợ" được hiểu là đã buông bỏ mọi ô nhiễm, thành bậc xứng đáng.]

xin Đức Thế Tôn thuyết pháp,

sẽ có những người hiểu được."

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, nói với vị đại Phạm thiên ấy bằng một bài kệ:

"Cửa bất tử đã mở ra cho họ,

ai có tai để nghe, hãy đặt lòng tin.

[Chú thích: Pamuñcantu saddhaṁ từ lâu làm khó người dịch, vì nghĩa gốc của pamuñcantu là "buông ra". Các bản tiếng Phạn có dị bản pramodantu ("vui mừng") hay praṇudantu kāṅkṣāḥ ("xua tan nghi ngờ"). Có lẽ đây là biến thể thi ca của adhimuñcantu, "quyết lòng" hay "đặt lòng tin".]

Ta đã nghĩ đến sự phiền toái nên không giảng dạy

pháp cao thượng này giữa loài người, này Phạm thiên."

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy nghĩ: "Ta đã được Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, cho phép thuyết pháp rồi", bèn đảnh lễ Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía phải, rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

---

13. Các đệ tử thượng thủ

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, khởi lên ý nghĩ:

"Ta nên thuyết pháp cho ai trước hết?

Ai sẽ mau chóng hiểu được pháp này?"

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, lại khởi lên ý nghĩ:

"Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư, đang sống ở kinh đô Bandhumatī. Họ là những người thông minh, khéo léo, có trí tuệ, từ lâu đã chỉ có chút bụi trong mắt.

[Chú thích: Trong cuộc đời Đức Thế Tôn Gotama, Ngài nghĩ đến các vị thầy cũ mà mình từng tu tập các tầng định vô sắc. Ở đây ta thấy dấu hiệu của khuynh hướng muốn xóa bỏ việc học với các đạo sư khác trước khi giác ngộ trong truyền thuyết về các vị Phật quá khứ. Hai người này, sau thành đệ tử thượng thủ của Vipassī, là con của vua chúa và con vị tế sư trong triều; Khaṇḍa là em trai Vipassī, còn con vị tế sư thì gần như người trong nhà.]

Vậy ta hãy thuyết pháp trước hết cho Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư; họ sẽ mau chóng hiểu được pháp này."

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, biến mất khỏi gốc cây bồ-đề và hiện ra ở vườn nai Khema, gần kinh đô Bandhumatī.

[Chú thích: Khema ("an toàn") nguyên nghĩa là "ốc đảo". Đây là tên thường gặp của các hồ và công viên thiên nhiên trong các truyện Jātaka.]

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, gọi người giữ vườn:

[Chú thích: Ở đây có sự phân biệt rõ giữa những công viên được quản lý như thế này với những vùng hoang dã (arañña).]

"Này anh bạn giữ vườn, anh hãy vào kinh đô Bandhumatī và nói với Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư như vầy:

'Thưa các ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã đến kinh đô Bandhumatī và đang ở vườn nai Khema; Ngài muốn gặp các ngài.'"

"Thưa vâng, bạch Ngài", này các tỳ-kheo, người giữ vườn ấy vâng lời Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, rồi vào kinh đô Bandhumatī, nói với Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư:

"Thưa các ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã đến kinh đô Bandhumatī và đang ở vườn nai Khema; Ngài muốn gặp các ngài."

Rồi, này các tỳ-kheo, Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư, cho thắng những cỗ xe tốt đẹp nhất; họ lên một cỗ xe tốt đẹp, cùng những cỗ xe tốt đẹp khác rời kinh đô Bandhumatī, đi về phía vườn nai Khema.

Họ đi xe đến chỗ nào xe có thể đi được, rồi xuống xe, đi bộ đến chỗ Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác; đến rồi, họ đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, giảng cho họ một bài pháp tuần tự, nghĩa là:

bài nói về bố thí, về giới, về cõi trời. Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các dục lạc, và lợi ích của sự xuất ly.

Khi Ngài biết tâm họ đã sẵn sàng, mềm mại, không còn chướng ngại, phấn khởi, trong sáng, Ngài bèn chỉ dạy pháp thoại đặc biệt của chư Phật, đó là:

khổ, tập, diệt, đạo.

Ví như một tấm vải sạch, không còn vết bẩn, hấp thụ thuốc nhuộm một cách trọn vẹn;

cũng vậy, ngay trên chỗ ngồi ấy, con mắt pháp trong sạch, không còn cấu uế, khởi lên nơi Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư:

"Cái gì có tính sinh khởi, tất cả đều có tính diệt."

Họ đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã biết pháp, đã thâm nhập pháp; đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt sự tự tin, không còn lệ thuộc người khác trong giáo huấn của bậc thầy. Họ nói với Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác:

"Thật tuyệt vời, bạch Ngài, thật tuyệt vời!

Như người dựng lại cái bị lật, mở ra cái bị che, chỉ đường cho kẻ lạc, thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được hình sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày pháp bằng nhiều cách.

Bạch Ngài, chúng con xin quy y Đức Thế Tôn và pháp.

Bạch Ngài, mong chúng con được xuất gia ngay trước Đức Thế Tôn, mong chúng con được thọ giới đầy đủ."

Này các tỳ-kheo, Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư, đã được xuất gia, đã được thọ giới đầy đủ ngay trước Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

[Chú thích: Thời kỳ đầu, không có sự phân biệt giữa "xuất gia" (pabbajjā) và "thọ giới" (upasampadā); đó là hai mặt của cùng một việc: rời đời sống tại gia, bước vào đời sống du sĩ. Việc thọ giới ban đầu chỉ bằng một câu gọi: "Hãy đến, này tỳ-kheo!"]

Rồi Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho họ hoan hỷ;

Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các hành, và lợi ích của Niết-bàn.

Khi được Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám víu.

[Chú thích: Như vậy họ trở thành bậc A-la-hán, chứng ngộ chính chân lý mà Vipassī đã chứng ngộ.]

---

14. Sự xuất gia của đám đông lớn

Này các tỳ-kheo, một đám đông lớn gồm tám mươi bốn ngàn người ở kinh đô Bandhumatī nghe rằng:

"Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã đến kinh đô Bandhumatī và đang ở vườn nai Khema.

Và Khaṇḍa, con vua, cùng Tissa, con vị tế sư, đã cạo râu tóc, mặc áo màu vàng, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà, ngay trước Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác."

Nghe vậy, họ nghĩ:

"Hẳn đây không phải một giáo pháp và giới luật tầm thường, không phải một sự xuất gia tầm thường, vì Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư, đã cạo râu tóc, mặc áo màu vàng, xuất gia từ bỏ đời sống tại gia, sống đời không nhà.

Khi cả Khaṇḍa, con vua, và Tissa, con vị tế sư, còn xuất gia, thì sao chúng ta lại không?"

Rồi, này các tỳ-kheo, đám đông tám mươi bốn ngàn người ấy rời kinh đô Bandhumatī, đi đến vườn nai Khema, đến chỗ Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác; đến rồi, họ đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, giảng cho họ một bài pháp tuần tự:

nghĩa là bài nói về bố thí, về giới, về cõi trời. Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các dục lạc, và lợi ích của sự xuất ly.

Khi Ngài biết tâm họ đã sẵn sàng, mềm mại, không còn chướng ngại, phấn khởi, trong sáng, Ngài bèn chỉ dạy pháp thoại đặc biệt của chư Phật, đó là:

khổ, tập, diệt, đạo.

Ví như một tấm vải sạch, không còn vết bẩn, hấp thụ thuốc nhuộm một cách trọn vẹn;

cũng vậy, ngay trên chỗ ngồi ấy, con mắt pháp trong sạch, không còn cấu uế, khởi lên nơi tám mươi bốn ngàn người ấy:

"Cái gì có tính sinh khởi, tất cả đều có tính diệt."

Họ đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã biết pháp, đã thâm nhập pháp; đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt sự tự tin, không còn lệ thuộc người khác trong giáo huấn của bậc thầy. Họ nói với Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác:

"Thật tuyệt vời, bạch Ngài, thật tuyệt vời!

Như người dựng lại cái bị lật, mở ra cái bị che, chỉ đường cho kẻ lạc, thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được hình sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày pháp bằng nhiều cách.

Bạch Ngài, chúng con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Bạch Ngài, mong chúng con được xuất gia ngay trước Đức Thế Tôn, mong chúng con được thọ giới đầy đủ."

Này các tỳ-kheo, tám mươi bốn ngàn người ấy đã được xuất gia, đã được thọ giới đầy đủ ngay trước Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Rồi Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho họ hoan hỷ;

Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các hành, và lợi ích của Niết-bàn.

Khi được Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám víu.

---

15. Tám mươi bốn ngàn vị đã xuất gia trước đó

Này các tỳ-kheo, tám mươi bốn ngàn vị đã xuất gia trước đó cũng nghe rằng:

"Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã đến kinh đô Bandhumatī và đang ở vườn nai Khema, và Ngài đang thuyết pháp."

Rồi, này các tỳ-kheo, tám mươi bốn ngàn vị đã xuất gia trước đó ấy đi đến kinh đô Bandhumatī, đến vườn nai Khema, đến chỗ Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác; đến rồi, họ đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.

Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, giảng cho họ một bài pháp tuần tự:

nghĩa là bài nói về bố thí, về giới, về cõi trời. Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các dục lạc, và lợi ích của sự xuất ly.

Khi Ngài biết tâm họ đã sẵn sàng, mềm mại, không còn chướng ngại, phấn khởi, trong sáng, Ngài bèn chỉ dạy pháp thoại đặc biệt của chư Phật, đó là:

khổ, tập, diệt, đạo.

Ví như một tấm vải sạch, không còn vết bẩn, hấp thụ thuốc nhuộm một cách trọn vẹn;

cũng vậy, ngay trên chỗ ngồi ấy, con mắt pháp trong sạch, không còn cấu uế, khởi lên nơi tám mươi bốn ngàn vị đã xuất gia trước đó ấy:

"Cái gì có tính sinh khởi, tất cả đều có tính diệt."

Họ đã thấy pháp, đã đạt pháp, đã biết pháp, đã thâm nhập pháp; đã vượt qua nghi ngờ, đã hết do dự, đã đạt sự tự tin, không còn lệ thuộc người khác trong giáo huấn của bậc thầy. Họ nói với Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác:

"Thật tuyệt vời, bạch Ngài, thật tuyệt vời!

Như người dựng lại cái bị lật, mở ra cái bị che, chỉ đường cho kẻ lạc, thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được hình sắc; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày pháp bằng nhiều cách.

Bạch Ngài, chúng con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y pháp và Tăng đoàn tỳ-kheo.

Bạch Ngài, mong chúng con được xuất gia ngay trước Đức Thế Tôn, mong chúng con được thọ giới đầy đủ."

Này các tỳ-kheo, tám mươi bốn ngàn vị đã xuất gia trước đó ấy đã được xuất gia, đã được thọ giới đầy đủ ngay trước Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Rồi Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, dùng pháp thoại chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho họ hoan hỷ;

Ngài chỉ rõ sự nguy hiểm, sự thấp hèn, sự ô nhiễm của các hành, và lợi ích của Niết-bàn.

Khi được Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho hoan hỷ bằng pháp thoại như vậy, không bao lâu sau, tâm của họ được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám víu.

---

16. Việc cho phép đi hoang

Lúc bấy giờ, này các tỳ-kheo, một Tăng đoàn lớn gồm sáu triệu tám trăm ngàn tỳ-kheo đang sống ở kinh đô Bandhumatī.

Rồi, này các tỳ-kheo, khi Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh lặng, ý nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài:

"Tăng đoàn tỳ-kheo ở kinh đô Bandhumatī hiện nay thật đông, có sáu triệu tám trăm ngàn vị. Vậy ta hãy cho phép các tỳ-kheo:

'Hãy du hành, này các tỳ-kheo, vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc, an lạc của trời và người.

[Chú thích: Như ở Kd 1:11.1.4 và SN 4.5:2.3. Một trong những việc đầu tiên Đức Thế Tôn làm là trao quyền cho các học trò của mình.]

Chớ để hai người đi chung một đường.

Hãy thuyết pháp, này các tỳ-kheo, pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; hãy công bố đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đầy đủ, thanh tịnh.

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát,

sẽ có những người hiểu được pháp.

Nhưng sau sáu năm, các ông phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn.'"

[Chú thích: Trong Luật của Đức Thế Tôn hiện tại, việc tụng giới diễn ra mỗi nửa tháng vào ngày bố-tát và chỉ gồm các tỳ-kheo trú trong một tự viện nhất định. Ở đây họ tụ họp từ khắp Ấn Độ.]

Rồi, này các tỳ-kheo, một vị đại Phạm thiên nọ, biết được suy nghĩ trong tâm của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước Đức Thế Tôn Vipassī.

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy trịch áo trên qua một bên vai, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và thưa:

"Đúng là vậy, bạch Đức Thế Tôn, đúng là vậy, bạch bậc Thiện thệ.

Tăng đoàn tỳ-kheo ở kinh đô Bandhumatī hiện nay thật đông, có sáu triệu tám trăm ngàn vị. Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài cho phép các tỳ-kheo:

'Hãy du hành, này các tỳ-kheo, vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc, an lạc của trời và người.

Chớ để hai người đi chung một đường.

Hãy thuyết pháp, này các tỳ-kheo, pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; hãy công bố đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đầy đủ, thanh tịnh.

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát; sẽ có những người hiểu được pháp.'

Và bạch Đức Thế Tôn, con sẽ làm như vậy, để sau sáu năm các tỳ-kheo trở về kinh đô Bandhumatī tụng giới bổn."

Đó là những gì vị đại Phạm thiên ấy đã nói, này các tỳ-kheo.

Nói xong, vị ấy đảnh lễ Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đi vòng quanh Ngài theo phía phải, rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

Rồi, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, vào buổi chiều, ra khỏi nơi tĩnh lặng, gọi các tỳ-kheo:

"Ở đây, này các tỳ-kheo, khi ta ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh lặng, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ta:

'Tăng đoàn tỳ-kheo ở kinh đô Bandhumatī hiện nay thật đông, có sáu triệu tám trăm ngàn vị.

Vậy ta hãy cho phép các tỳ-kheo:

Hãy du hành, này các tỳ-kheo, vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc, an lạc của trời và người.

Chớ để hai người đi chung một đường.

Hãy thuyết pháp, này các tỳ-kheo, pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; hãy công bố đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đầy đủ, thanh tịnh.

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát; sẽ có những người hiểu được pháp.

Nhưng sau sáu năm, các ông phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn.'

Rồi, này các tỳ-kheo, một vị đại Phạm thiên nọ, biết được suy nghĩ trong tâm ta, mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt ta.

Rồi, này các tỳ-kheo, vị đại Phạm thiên ấy trịch áo trên qua một bên vai, chắp tay hướng về ta và thưa:

'Đúng là vậy, bạch Đức Thế Tôn, đúng là vậy, bạch bậc Thiện thệ.

Tăng đoàn tỳ-kheo ở kinh đô Bandhumatī hiện nay thật đông, có sáu triệu tám trăm ngàn vị.

Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài cho phép các tỳ-kheo:

Hãy du hành, này các tỳ-kheo, vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc, an lạc của trời và người.

Chớ để hai người đi chung một đường.

Hãy thuyết pháp, này các tỳ-kheo, pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; hãy công bố đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đầy đủ, thanh tịnh.

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát; sẽ có những người hiểu được pháp.

Và bạch Đức Thế Tôn, con sẽ làm như vậy, để sau sáu năm các tỳ-kheo trở về kinh đô Bandhumatī tụng giới bổn.'

Đó là những gì vị đại Phạm thiên ấy đã nói, này các tỳ-kheo.

Nói xong, vị ấy đảnh lễ ta, đi vòng quanh ta theo phía phải, rồi biến mất ngay tại chỗ ấy.

Ta cho phép, này các tỳ-kheo: các ông hãy du hành vì hạnh phúc của nhiều người, vì an lạc của nhiều người, vì lòng thương xót thế gian, vì lợi ích, hạnh phúc, an lạc của trời và người.

Chớ để hai người đi chung một đường.

Hãy thuyết pháp, này các tỳ-kheo, pháp thiện ở đầu, thiện ở giữa, thiện ở cuối, có nghĩa, có văn; hãy công bố đời sống phạm hạnh trọn vẹn, đầy đủ, thanh tịnh.

Có những chúng sinh chỉ có chút bụi trong mắt; vì không được nghe pháp nên họ bị thất thoát,

sẽ có những người hiểu được pháp.

Nhưng sau sáu năm, này các tỳ-kheo, các ông phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Rồi, này các tỳ-kheo, phần lớn các tỳ-kheo ngay trong ngày ấy lên đường du hành khắp các xứ.

Lúc bấy giờ, này các tỳ-kheo, ở Jambudīpa có tám mươi bốn ngàn tự viện.

[Chú thích: "Xứ cây mận đen" là jambudīpa, chỉ tiểu lục địa Nam Á, gồm Ấn Độ, Pakistan, Nepal, Bangladesh và Afghanistan. Con số 84.000 không có vẻ quá đáng, vì các nhà hành hương Trung Quốc đã ghi lại hàng ngàn tự viện khắp Ấn Độ; ở Thái Lan hiện nay có khoảng 40.000 tự viện.]

Khi năm thứ nhất kết thúc, chư thiên cất tiếng loan báo:

"Này các vị, năm thứ nhất đã hết;

nay còn năm năm;

sau năm năm, phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Khi hai năm đã hết, chư thiên cất tiếng loan báo: "Này các vị, hai năm đã hết; nay còn bốn năm; sau bốn năm, phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Khi ba năm đã hết, chư thiên cất tiếng loan báo: "Này các vị, ba năm đã hết; nay còn ba năm; sau ba năm, phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Khi bốn năm đã hết, chư thiên cất tiếng loan báo: "Này các vị, bốn năm đã hết; nay còn hai năm; sau hai năm, phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Khi năm năm đã hết, chư thiên cất tiếng loan báo:

"Này các vị, năm năm đã hết;

nay còn một năm;

sau một năm, phải cùng trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Khi sáu năm đã hết, chư thiên cất tiếng loan báo:

"Này các vị, sáu năm đã hết,

nay là lúc phải trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn."

Rồi, này các tỳ-kheo, các tỳ-kheo ấy, một số nhờ thần lực của chính mình, một số nhờ thần lực của chư thiên, ngay trong ngày ấy đã trở về kinh đô Bandhumatī để tụng giới bổn.

Tại đó, này các tỳ-kheo, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, tụng giới bổn trước Tăng đoàn tỳ-kheo như vầy:

[Chú thích: Những câu kệ sau đây là cao điểm của cả bài kinh, được gọi là Giới bổn giáo huấn. Có vẻ chúng được tụng vào ngày bố-tát trước khi danh sách các điều luật cũng mang tên giới bổn ra đời. Hầu hết các bộ Luật còn lại vẫn đưa những câu này vào văn bản giới bổn, chỉ riêng bản Pali là ngoại lệ.]

"Sự kham nhẫn, chịu đựng là khổ hạnh tối thượng,

[Chú thích: Ở đây Đức Thế Tôn định nghĩa lại tapas: không còn là sự hành xác đau đớn mà là sự chấp nhận dịu dàng. Xem Ācāraṅga 8.25 của Kỳ-na giáo, "titikkhaṁ paramaṁ".]

Niết-bàn là tối thượng, chư Phật nói vậy;

[Chú thích: Những câu kệ này nói đến "chư Phật" ở số nhiều.]

người đã xuất gia không làm hại người khác,

người sa-môn không làm khổ người khác.

Không làm mọi điều ác,

[Chú thích: Những câu nổi tiếng này là bản tóm tắt ngắn gọn toàn bộ con đường tu tập.]

thực hành điều thiện,

[Chú thích: "Thực hành" là upasampadā, "bước vào". Cùng một từ ấy được dùng cho việc thọ giới và cho việc nhập thiền-na.]

thanh lọc tâm mình:

[Chú thích: Bằng thiền định.]

đó là lời dạy của chư Phật.

[Chú thích: Buddhasāsana, "lời dạy của chư Phật" hay "giáo pháp của chư Phật", là từ thông thường được dùng để chỉ chính giáo pháp mình theo.]

Không nói xấu, không làm hại,

thu thúc trong giới bổn;

[Chú thích: "Giới bổn" ở đây chỉ những nguyên tắc được nêu trong các câu kệ này; chúng được trình bày chi tiết hơn trong phần tu tập tuần tự, và cuối cùng là trong bộ luật chi tiết của Tạng Luật.]

biết đủ trong việc ăn,

chỗ nằm ngồi nơi xa vắng;

chuyên tâm vào tâm cao thượng,

[Chú thích: "Tâm cao thượng" là bốn tầng thiền-na.]

đó là lời dạy của chư Phật."

---

17. Được chư thiên báo tin

Này các tỳ-kheo, có một thời ta đang sống ở Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, dưới gốc cây sāla tráng lệ.

[Chú thích: Đức Thế Tôn giờ trở về đời sống hiện tại của Ngài. Ukkaṭṭhā là quê của Pokkharasāti và là nơi diễn ra những bài kinh kỳ diệu, có ý nghĩa vũ trụ như MN 1 và MN 49.]

Này các tỳ-kheo, khi ta ở một mình nơi vắng vẻ, tĩnh lặng, ý nghĩ này khởi lên trong tâm ta:

"Thật không dễ tìm được một chỗ ở của chúng sinh mà ta chưa từng sống trong suốt thời gian dài này, trừ các vị trời ở cõi Tịnh cư.

[Chú thích: Chỉ những bậc bất hoàn mới sinh vào các cõi Tịnh cư, và từ đó họ chứng ngộ giải thoát hoàn toàn.]

Vậy ta hãy đến chỗ các vị trời ở cõi Tịnh cư."

Rồi, này các tỳ-kheo, ta mau như người khỏe mạnh co hay duỗi cánh tay, biến mất khỏi rừng Subhaga, dưới gốc cây sāla tráng lệ ở Ukkaṭṭhā, và hiện ra giữa các vị trời cõi Aviha.

Này các tỳ-kheo, trong hội chúng trời ấy, nhiều ngàn vị trời, nhiều trăm ngàn vị trời đến chỗ ta, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các tỳ-kheo, các vị trời ấy nói với ta:

[Chú thích: "Hội chúng trời" là devanikāya. Ở đây dùng "vị trời" cho devatā và "trời" cho deva, dù giữa hai từ không có khác biệt đáng kể.]

"Thưa Ngài, cách đây chín mươi mốt kiếp, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có dòng họ là Koṇḍañña.

Thưa Ngài, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là tám mươi ngàn năm.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, giác ngộ dưới gốc cây pāṭali.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một đôi thượng thủ tốt đẹp.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có ba lần tụ họp đệ tử. Một lần tụ họp có sáu triệu tám trăm ngàn tỳ-kheo. Một lần tụ họp có một trăm ngàn tỳ-kheo. Một lần tụ họp có tám mươi ngàn tỳ-kheo. Thưa Ngài, đó là ba lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc.

Thưa Ngài, vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là Asoka.

Thưa Ngài, vua Bandhumā là cha của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Hoàng hậu Bandhumatī là mẹ sinh ra Ngài.

Kinh đô của vua Bandhumā tên là Bandhumatī.

Thưa Ngài, sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là như vậy.

[Chú thích: Đây là danh sách những biến cố chính trong tiểu sử của bất kỳ vị Phật nào.]

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Vipassī, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

[Chú thích: Tuổi thọ ở một cõi như thế có thể kéo dài nhiều trăm kiếp.]

Rồi trong hội chúng trời ấy, lại có những vị trời khác đến chỗ ta, đảnh lễ ta, đứng sang một bên và nói với ta:

"Thưa Ngài, cách đây ba mươi mốt kiếp, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa. Dòng họ của Ngài là Koṇḍañña. Tuổi thọ của Ngài là bảy mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây puṇḍarīka. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Abhibhū và Sambhava, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có ba lần tụ họp đệ tử: một lần một trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần bảy mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Khemaṅkara. Vua Aruṇa là cha của Ngài, hoàng hậu Pabhāvatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Aruṇa tên là Aruṇavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy. Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Sikhī, ly tham dục lạc, và được sinh về đây.

Thưa Ngài, cũng trong kiếp thứ ba mươi mốt ấy, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa. Dòng họ của Ngài là Koṇḍañña. Tuổi thọ của Ngài là sáu mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây sāla. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Soṇa và Uttara, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có ba lần tụ họp đệ tử: một lần tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần bảy mươi ngàn tỳ-kheo, một lần sáu mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Upasanta. Vua Suppatita là cha của Ngài, hoàng hậu Vassavatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Suppatita tên là Anoma. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy. Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Vessabhū, ly tham dục lạc, và được sinh về đây.

Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là bốn mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây sirīsa. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Vidhura và Sañjīva, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: bốn mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Buddhija. Bà-la-môn Aggidatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Visākhā là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Khema tên là Khemavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy. Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Kakusandha, ly tham dục lạc, và được sinh về đây.

Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là ba mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây udumbara. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Bhiyyosa và Uttara, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: ba mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Sotthija. Bà-la-môn Yaññadatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Uttarā là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Sobha tên là Sobhavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy. Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Koṇāgamana, ly tham dục lạc, và được sinh về đây.

Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là hai mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây nigrodha. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Tissa và Bhāradvāja, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: hai mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Sabbamitta. Bà-la-môn Brahmadatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Dhanavatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Kikī tên là Bārāṇasī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy. Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Kassapa, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

Này các tỳ-kheo, trong hội chúng trời ấy, nhiều ngàn vị trời, nhiều trăm ngàn vị trời đến chỗ ta, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các tỳ-kheo, các vị trời ấy nói với ta:

"Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Ngài đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Thưa Ngài, Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa.

Thưa Ngài, dòng họ của Ngài là Gotama.

Thưa Ngài, tuổi thọ của Ngài thật ngắn, ít ỏi, mau chóng; người sống lâu cũng chỉ trăm năm hoặc hơn một chút.

Thưa Ngài, Ngài giác ngộ dưới gốc cây assattha.

Thưa Ngài, Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Sāriputta và Moggallāna, một đôi thượng thủ tốt đẹp.

Thưa Ngài, Ngài có một lần tụ họp đệ tử: một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-kheo. Thưa Ngài, đó là lần tụ họp đệ tử duy nhất của Ngài, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc.

Thưa Ngài, vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Ānanda.

Thưa Ngài, vua Suddhodana là cha của Ngài.

Hoàng hậu Māyā là mẹ sinh ra Ngài.

Kinh đô là Kapilavatthu.

Thưa Ngài, sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Ngài, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

Rồi, này các tỳ-kheo, ta cùng với các vị trời cõi Aviha đi đến chỗ các vị trời cõi Atappa. Đến nơi, các vị trời cõi Atappa cũng đến chỗ ta, đảnh lễ ta, đứng sang một bên và nói với ta về Đức Thế Tôn Vipassī cùng các Đức Thế Tôn Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, từng vị một, đủ cả dòng dõi, dòng họ, tuổi thọ, cây giác ngộ, đôi đệ tử thượng thủ, các lần tụ họp đệ tử, vị thị giả thượng thủ, cha mẹ và kinh đô.

Rồi, này các tỳ-kheo, ta cùng với các vị trời cõi Aviha và các vị trời cõi Atappa đi đến chỗ các vị trời cõi Sudassā. Đến nơi, các vị trời cõi Sudassā cũng đến chỗ ta, đảnh lễ ta, đứng sang một bên và nói với ta về Đức Thế Tôn Vipassī cùng các Đức Thế Tôn Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, từng vị một, đủ cả dòng dõi, dòng họ, tuổi thọ, cây giác ngộ, đôi đệ tử thượng thủ, các lần tụ họp đệ tử, vị thị giả thượng thủ, cha mẹ và kinh đô.

Rồi, này các tỳ-kheo, ta cùng với các vị trời cõi Aviha, các vị trời cõi Atappa và các vị trời cõi Sudassā đi đến chỗ các vị trời cõi Sudassī. Rồi, này các tỳ-kheo, ta cùng với các vị trời cõi Aviha, các vị trời cõi Atappa, các vị trời cõi Sudassā và các vị trời cõi Sudassī đi đến chỗ các vị trời cõi Akaniṭṭha. Này các tỳ-kheo, trong hội chúng trời ấy, nhiều ngàn vị trời, nhiều trăm ngàn vị trời đến chỗ ta, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các tỳ-kheo, các vị trời ấy nói với ta:

"Thưa Ngài, cách đây chín mươi mốt kiếp, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sinh ra là dòng vua chúa,

trong một gia đình vua chúa.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có dòng họ là Koṇḍañña.

Thưa Ngài, tuổi thọ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là tám mươi ngàn năm.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, giác ngộ dưới gốc cây pāṭali.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có đôi đệ tử thượng thủ tên là Khaṇḍa và Tissa, một đôi thượng thủ tốt đẹp.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, có ba lần tụ họp đệ tử.

Một lần tụ họp có sáu triệu tám trăm ngàn tỳ-kheo.

Một lần tụ họp có một trăm ngàn tỳ-kheo.

Một lần tụ họp có tám mươi ngàn tỳ-kheo.

Thưa Ngài, đó là ba lần tụ họp đệ tử của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc.

Thưa Ngài, vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là Asoka.

Thưa Ngài, vua Bandhumā là cha của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, và hoàng hậu Bandhumatī là mẹ sinh ra Ngài.

Kinh đô của vua Bandhumā tên là Bandhumatī.

Thưa Ngài, sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Đức Thế Tôn Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Vipassī, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

Này các tỳ-kheo, trong hội chúng trời ấy, nhiều ngàn vị trời, nhiều trăm ngàn vị trời đến chỗ ta, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các tỳ-kheo, các vị trời ấy nói với ta:

"Thưa Ngài, cách đây ba mươi mốt kiếp, Đức Thế Tôn Sikhī, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa. Dòng họ của Ngài là Koṇḍañña. Tuổi thọ của Ngài là bảy mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây puṇḍarīka. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Abhibhū và Sambhava, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có ba lần tụ họp đệ tử: một lần một trăm ngàn tỳ-kheo, một lần tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần bảy mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Khemaṅkara. Vua Aruṇa là cha của Ngài, hoàng hậu Pabhāvatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Aruṇa tên là Aruṇavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Sikhī, ly tham dục lạc, và được sinh về đây. Cũng trong kiếp thứ ba mươi mốt ấy, Đức Thế Tôn Vessabhū, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, đã xuất hiện ở đời. Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa. Dòng họ của Ngài là Koṇḍañña. Tuổi thọ của Ngài là sáu mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây sāla. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Soṇa và Uttara, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có ba lần tụ họp đệ tử: một lần tám mươi ngàn tỳ-kheo, một lần bảy mươi ngàn tỳ-kheo, một lần sáu mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Upasanta. Vua Suppatita là cha của Ngài, hoàng hậu Vassavatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Suppatita tên là Anoma. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Đức Thế Tôn Vessabhū, ly tham dục lạc, và được sinh về đây.

Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Đức Thế Tôn Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa đã xuất hiện ở đời.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là bốn mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây sirīsa. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Vidhura và Sañjīva, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: bốn mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Buddhija. Bà-la-môn Aggidatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Visākhā là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Khema tên là Khemavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Koṇāgamana, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là ba mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây udumbara. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Bhiyyosa và Uttara, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: ba mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Sotthija. Bà-la-môn Yaññadatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Uttarā là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Sobha tên là Sobhavatī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, Đức Thế Tôn Kassapa, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác, sinh ra là dòng bà-la-môn, trong một gia đình bà-la-môn. Dòng họ của Ngài là Kassapa. Tuổi thọ của Ngài là hai mươi ngàn năm. Ngài giác ngộ dưới gốc cây nigrodha. Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Tissa và Bhāradvāja, một đôi thượng thủ tốt đẹp. Ngài có một lần tụ họp đệ tử: hai mươi ngàn tỳ-kheo, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc. Vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Sabbamitta. Bà-la-môn Brahmadatta là cha của Ngài, bà-la-môn nữ Dhanavatī là mẹ sinh ra Ngài, và kinh đô của vua Kikī tên là Bārāṇasī. Sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới các Đức Thế Tôn Kakusandha, Koṇāgamana và Kassapa, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

Này các tỳ-kheo, trong hội chúng trời ấy, nhiều ngàn vị trời, nhiều trăm ngàn vị trời đến chỗ ta, đảnh lễ ta và đứng sang một bên. Đứng sang một bên, này các tỳ-kheo, các vị trời ấy nói với ta:

"Thưa Ngài, trong chính kiếp may mắn này, Ngài đã xuất hiện ở đời, bậc A-la-hán, Chánh đẳng giác.

Thưa Ngài, Ngài sinh ra là dòng vua chúa, trong một gia đình vua chúa.

Thưa Ngài, dòng họ của Ngài là Gotama.

Thưa Ngài, tuổi thọ của Ngài thật ngắn, ít ỏi, mau chóng; người sống lâu cũng chỉ trăm năm hoặc hơn một chút.

Thưa Ngài, Ngài giác ngộ dưới gốc cây assattha.

Thưa Ngài, Ngài có đôi đệ tử thượng thủ tên là Sāriputta và Moggallāna, một đôi thượng thủ tốt đẹp.

Thưa Ngài, Ngài có một lần tụ họp đệ tử: một ngàn hai trăm năm mươi tỳ-kheo.

Thưa Ngài, đó là lần tụ họp đệ tử duy nhất của Ngài, tất cả đều là bậc đã tận lậu hoặc.

Thưa Ngài, vị tỳ-kheo thị giả thượng thủ của Ngài là Ānanda.

Thưa Ngài, vua Suddhodana là cha của Ngài.

Hoàng hậu Māyā là mẹ sinh ra Ngài.

Kinh đô là Kapilavatthu.

Thưa Ngài, sự ra đi, sự xuất gia, sự tinh cần, sự chứng ngộ, sự chuyển pháp luân của Ngài là như vậy.

Thưa Ngài, chúng con đã sống đời phạm hạnh dưới Ngài, ly tham dục lạc, và được sinh về đây."

Như vậy, này các tỳ-kheo, pháp giới ấy đã được Như Lai thấu triệt rõ ràng; nhờ thấu triệt pháp giới ấy, Như Lai nhớ được đời sống, tên, dòng họ, tuổi thọ, đôi đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị Phật quá khứ đã nhập Niết-bàn, đã cắt đứt mọi hư luận, đã cắt đứt đường đi, đã chấm dứt vòng luân chuyển, đã vượt qua mọi khổ đau; Như Lai nhớ rằng: "Các Đức Thế Tôn ấy đã sinh ra như vậy,

có tên như vậy, dòng họ như vậy, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, nếp sống như vậy, sự giải thoát như vậy, các Đức Thế Tôn ấy đã như vậy."

Và chư thiên cũng đã báo cho Như Lai biết điều này, nhờ đó Như Lai nhớ được đời sống, tên, dòng họ, tuổi thọ, đôi đệ tử thượng thủ và các lần tụ họp đệ tử của các vị Phật quá khứ đã nhập Niết-bàn, đã cắt đứt mọi hư luận, đã cắt đứt đường đi, đã chấm dứt vòng luân chuyển, đã vượt qua mọi khổ đau; nhớ rằng: "Các Đức Thế Tôn ấy đã sinh ra như vậy,

[Chú thích: Đây là câu trả lời chi tiết cho câu hỏi các tỳ-kheo đã nêu ở DN 14:1.13.6.]

có tên như vậy, dòng họ như vậy, giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, nếp sống như vậy, sự giải thoát như vậy, các Đức Thế Tôn ấy đã như vậy."

Đức Thế Tôn nói như vậy.

Các tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tán thán lời Ngài dạy.

Kinh Đại Bổn, bài thứ nhất, đã hoàn tất.

---

Bảng thuật ngữ

Bảy vị Phật

Xưng hô

---

Nguồn tham khảo

Nguyên bản

Các bản dịch khác đã đối chiếu

• Thích Minh Châu, Trường Bộ Kinh (1991) — Kinh Đại Bổn.
• Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha (1987) — The Great Discourse on the Lineage.
• T. W. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha II (1899) — The Mahāpadāna Sutta.

Quan hệ với các bài khác

• Bài 15 — Kinh Đại Duyên: cùng kể về bảy vị Phật và chuỗi duyên khởi, nhưng theo lối khác.
• Bài 30 — Kinh Tướng: danh sách đầy đủ ba mươi hai tướng, kèm giải thích từng tướng do Đức Thế Tôn thuyết cho Ānanda.
• Bài 26 — Kinh Chuyển Luân Vương: cùng mô-típ "vua chuyển luân hoặc Chánh Đẳng Giác".
• Bản Hán tương ứng: 《大本經》 ("Kinh Đại Bổn"), Trường A-hàm 1 (長阿含經, Đại chánh tạng 1, kinh số 1).

Ghi chú dựng văn bản

• Bài có 851 đoạn (segment), chia thành 17 mục.
• Ba mươi hai tướng ở mục 3: nguồn Pali dùng …pe… cho 29 tướng; bản dịch khai triển đủ 32 tướng, mỗi tướng theo đúng khuôn hai câu của nguồn.
• Bốn cảnh (mục 5–8) dùng cùng một khuôn; bản dịch giữ nguyên khuôn ấy, chỉ đổi vật được thấy.
• Chuỗi duyên khởi ở mục 11 được dịch cả hai chiều (xuôi và ngược), đủ mười hai mắt.
• Khối bảy vị Phật ở mục 17 lặp lại khối ở mục 1; bản dịch dùng đúng một khuôn cho cả bảy vị.
• Chú thích Sujato có kèm liên kết HTML; khi đưa vào bản dịch đã bỏ liên kết, chỉ giữ nội dung.